Critica judecății ( germană: Kritik der Urteilskraft ) este a treia critică a lui Kant , un tratat de estetică și teleologie . Datand din 1790 . Accentul cărții este conceptul de oportunitate. Necesitatea subiectivă, potrivit lui Kant, este prezentă în facultatea estetică de judecată, oportunitatea obiectivă în teleologică.
În primul paragraf al tratatului, Kant împarte filosofia în teoretică și practică . Diferența lor cheie este în subiect, nu în metoda de cunoaștere. Această dihotomie se datorează diviziunii kantiane a universului în două zone de concepte, două regate - regatul naturii și regatul libertății . Filosofia teoretică (filozofia naturii) se ocupă de conceptele naturii, în timp ce filosofia practică (filozofia moralei) se ocupă de conceptul de libertate. Fiecare dintre domenii are propria legislație: regatul naturii este reglementat de legile fizice și principiile științelor naturale , iar regatul libertății - prin legile morale, moralitatea. O persoană cunoaște natura prin cauzalitate (regularitatea și interconectarea fenomenelor naturale), iar libertatea prin legi morale. Pe tărâmul naturii, legile există independent de subiect, se bazează pe relații cauză-efect și funcționează fără intervenția umană. Legile morale, dimpotrivă, depind de subiect și de viziunea subiectivă a libertății.
În introducerea tratatului, Kant se referă la cele trei abilități fundamentale ale sufletului - capacitatea de a cunoaște, capacitatea de a dori, sentimentul de plăcere sau neplăcere . Subiectul interacționează cu lumea naturii și, respectiv, lumea libertății prin facultatea cunoașterii și facultatea dorinței. Rațiunea este responsabilă de facultatea de cunoaștere , în timp ce rațiunea este legiuitorul pentru facultatea de dorință . Legislația prin conceptele naturii este realizată de înțelegere, este teoretică. Legislația prin conceptul de libertate se realizează prin rațiune, este practică. Cu toate acestea, între cele două abilități cognitive superioare (rațiunea și rațiunea) există o legătură intermediară - capacitatea de judecată . Abilitatea de a judeca este definită de Kant ca „abilitatea de a gândi particularul ca fiind subordonat generalului . Dacă generalul (regula, principiu, legea) este dat, atunci facultatea de judecată care subsumează particularul (...) sub ea este facultatea determinantă de judecată ; dar dacă este dat doar particularul, pentru care facultatea de judecată trebuie să găsească generalul, atunci aceasta este facultatea reflectivă de judecată . Facultatea determinantă de a judeca doar aduce particularul sub legi transcendentale generale și principii raționale; nu are nevoie să inventeze o lege pentru a subordona particularul în natura generalului. Facultatea reflexivă de judecată are nevoie de propriul principiu. Potrivit lui Kant, capacitatea de reflexie a judecății se bazează pe principiul oportunității formale . Forma, potrivit lui Kant, este oportună: o persoană poate judeca scopul unui anumit obiect nu numai prin experiență și cunoașterea directă cu acest obiect, ci și după forma acestuia. Trecând de la lumea artefactelor create de om la lumea naturii, descoperim că natura nu are niciun scop - soarele răsare și apune fără un scop, copacii cresc fără un scop. Cu toate acestea, natura are o varietate bogată de forme. Această diversitate, potrivit lui Kant, poate fi explicată cu ajutorul principiului oportunității - ca și cum diversitatea naturală nu ar fi întâmplătoare, ci ar fi supusă unei anumite regularități și ca și cum un fel de rațiune ar fi transferat această diversitate abilităților noastre cognitive.
Este nevoie de ceva care, luând în considerare natura, să atragă atenția asupra oportunității sale pentru înțelegerea noastră - un efort de a aduce, acolo unde este posibil, legile ei eterogene sub legi superioare, deși încă empirice , astfel încât noi, dacă este posibil, să putem experimenta plăcerea unei asemenea coerenţe a lor pentru capacitatea noastră cognitivă. (...) Este mult mai plăcut când alții dau speranță că, cu cât cunoaștem mai mult natura în structura ei internă sau o comparăm cu legăturile externe acum necunoscute nouă, cu atât mai simplu îi recunoaștem principiile și cu cât experiența noastră avansează mai mult, mai armonios vom considera natura cu eterogenitatea aparentă a legilor ei empirice [1] .
Kant distinge două tipuri de judecată reflexivă - estetică și teleologică . Prima presupune capacitatea de a judeca oportunitatea formală pe baza unui sentiment de plăcere sau neplăcere, a doua, capacitatea de a judeca oportunitatea reală, materială, pe baza rațiunii și a rațiunii. În prima parte a acestui tratat, Kant se concentrează pe facultatea estetică a judecății.
Pe lângă rațiunea teoretică și practică, Kant găsește în om o a treia abilitate - capacitatea de reflexie a judecății, care se manifestă, în special, în judecăți de gust, sau judecăți estetice. Pentru comparație: o judecată cognitivă este legată de ideea noastră despre un obiect, iar o judecată estetică este legată de subiectul însuși și de experiențele sale în raport cu obiectul, sentimentul de plăcere sau neplăcere experimentat în raport cu obiectul. Potrivit lui Kant, plăcerea estetică este plăcerea pură (dezinteresată) în prezentarea unui obiect, chiar și atunci când acesta nu este cu adevărat prezent.
Kant desemnează trei tipuri de bunăvoință (trei relații de reprezentare cu un sentiment de plăcere) - plăcută , bună și frumoasă . Plăcut reprezintă obiectul în relația sa cu sentimentul, se bazează pe senzațiile și datele obiective ale organelor de simț: văzul, mirosul, atingerea, gustul, auzul. Ceea ce se numește bine este ceea ce mulțumește prin minte prin conceptul de obiect. Pentru a considera un obiect bun, o persoană trebuie să știe ce anume ar trebui să fie acest obiect, adică să aibă un concept format despre el. Pentru a considera ceva frumos, conceptul de obiect nu este necesar. Kant împarte binele în două subspecii - indirect bun (bun pentru ceva, util, mijloace auxiliare pentru ceva plăcut) și direct bun (bun în sine, bun moral, act moral). Conceptul de interes devine „reactivul” care distinge categoriile kantiene ale plăcutului, bunului și frumosului. Potrivit lui Kant, gustul este capacitatea de a judeca imparțial frumusețea: o judecată despre frumusețe, la care se amestecă cel mai mic interes, este părtinitoare și nu este o judecată pură a gustului. Pentru a judeca în materie de gust, trebuie să fii complet dezinteresat de existența obiectului în cauză, să-l tratezi cu deplină indiferență și să nu simți dorința de a poseda acest obiect, așa cum se întâmplă atunci când o persoană întâlnește un plăcut sau un bine. Potrivit lui Kant, dorința de a poseda un obiect și sentimentul de bunăvoință față de existența acestui obiect (adică interesul pentru obiect) sunt identice. Se poate spune că dintre cele trei feluri de dispoziții indicate mai sus, doar dispoziția față de frumos este singura dezinteresată și liberă, întrucât nu este condusă de interes - nici de interesul simțurilor, nici de interesul minții. .
Kant oferă patru explicații pentru înțelegerea sa despre frumos, bazate pe patru categorii de judecată:
Esteticul trebuie distins de plăcut ( germană: Das Angenehme ), sentimentul de plăcere de care este inseparabil de prezența reală a obiectului. Animalele percep plăcutul, dar numai o persoană poate aprecia estetica. În plus, esteticul, în contrast cu plăcutul, se pretinde a fi universal. Un exemplu de frumos în natură, Kant numește flori ( Blumen ), care sunt plăcute în sine. De asemenea, un sentiment de plăcere poate provoca un bine ( das Gute ), dar el, ca și unul plăcut, trebuie să fie real pentru asta. Kant mai notează că estetica nu se limitează la frumos.
Kant face distincția între conceptele de frumusețe și perfecțiune. Frumusețea este oportună, în timp ce perfecțiunea, indiferent de oportunitatea exterioară, conține scopul în sine. Potrivit lui Kant, oportunitatea poate fi fie externă (utilitatea obiectului), fie interioară (scopul în sine, „strălucirea” perfecțiunii). Kant distinge două tipuri de frumusețe - liberă și însoțitoare. Primul nu presupune conceptul despre ceea ce anume ar trebui să fie obiectul, în timp ce al doilea presupune un astfel de concept. Frumusețea liberă nu se ghidează după un model, nu înfățișează un obiect care este subsumat unui anumit concept, nu presupune ce și cum ar trebui să reprezinte. Lumea artefactelor create de mâinile omului într-un anumit scop se referă la frumusețea însoțitoare, iar lumea naturii - la frumusețea liberă, autentică, perfectă. Florile, păsările exotice, moluștele marine minunate ne mulțumesc în mod liber ca atare - frumusețea lor liberă este pentru sine.
Potrivit lui Kant, idealul frumuseții nu aparține lumii libere, ci a frumuseții însoțitoare, fixată de conceptul de oportunitate obiectivă. În căutarea idealului, ar trebui să cauți un obiect care conține scopul în sine. O persoană îndeplinește aceste cerințe: potrivit lui Kant, idealul frumuseții este un subiect moral, iar o persoană frumoasă este o persoană morală. Acționând moral, o persoană se apropie de perfecțiune.
Nu ne putem imagina idealul de flori frumoase, mobilier frumos, peisaj frumos. Este imposibil să ne imaginăm un ideal de frumusețe condiționat de anumite scopuri, de exemplu, idealul unei case frumoase, al unui copac frumos, al unei grădini frumoase (...). Doar ceea ce are în sine scopul existenței sale, și anume omul, care prin rațiune își poate determina propriile scopuri sau, unde trebuie să le împrumute din percepția exterioară, este încă capabil să le combine cu scopuri esențiale, universale și apoi să judece estetic despre potrivit acestora, numai omul, deci, poate fi idealul frumuseții, la fel cum omenirea în fața sa (...) poate fi idealul perfecțiunii [1] .
Analiza sublimuluiPe lângă frumos, există și sublimul ( german das Erhabene ), care, la fel ca frumosul, se poate mulțumi și evoca un sentiment de favoare, indiferent de prezența obiectului. Frumosul și sublimul evocă bunăvoință fără un scop exterior, fără interes și fără concept. Cantitativ, placerea pentru sublim (ca și placerea pentru frumos) este în general semnificativă, dar din punct de vedere al modalității, este necesară. Cu toate acestea, principala lor diferență constă în faptul că frumosul implică forma obiectului și completitudinea, în timp ce sublimul poate fi lipsit de formă ( formlosen ). Kant fundamentează sublim sublimul: frumosul se referă la lumea obiectelor, în timp ce sublimul ia naștere ca o anumită stare în raport cu obiectele, ca experiență și „ascultare” a acestei experiențe. Frumosul presupune o contemplare calmă, un joc calm al imaginației, iar sublimul - o mișcare spirituală activă.
Frumosul duce direct la un sentiment de vitalitate crescută și, prin urmare, este compatibil cu ceea ce emoționează, cu jocul imaginației. Sentimentul sublimului este o plăcere care apare doar indirect, este generată de un sentiment de inhibiție instantanee a forțelor vitale și de manifestarea ulterioară și mai puternică a acestora, prin urmare, aparent, nu este un joc, ci un exercițiu serios de imaginație. Prin urmare, este incompatibil cu ceea ce excită și, din moment ce sufletul nu este doar atras de obiect, ci și respins de acesta, satisfacția sublimului conține nu atât plăcere pozitivă, cât reverență sau respect, adică poate fi pe bună dreptate. numită plăcere negativă. [1] .
Kant distinge sublimul din punct de vedere matematic ( Mathematisch ) și dinamic ( Dynamisch ). Prin acordarea matematică sau dinamică a imaginației, sublimul este legat, respectiv, de facultatea de cunoaștere sau de facultatea de dorință. Sublimul este definit ca „ceea ce este absolut grozav”. Astfel, valoarea în sine (o categorie cantitativă sau matematică) devine un obiect al plăcerii estetice. Dacă o persoană numește ceva nu doar mare, ci complet, absolut, dincolo de orice comparație, mare, adică sublim, el îi determină amploarea nu în afara lui, ci numai în ea. Potrivit lui Kant, sublimul ar trebui căutat nu în obiectele naturii, ci în idei, întrucât scara sublimului este egală numai cu sine. Urmând gândurile lui Kant, sublimul ar trebui numit nu ceea ce poate fi un obiect al sentimentelor, nu un obiect, ci o stare spirituală. Imaginația umană se caracterizează prin mișcare la infinit, iar mintea are pretenția de totalitate absolută ca idee reală, care declanșează mișcarea activă a sufletului, trezește capacitatea suprasensibilă.
Sublimul din punct de vedere matematic, așa cum am menționat mai sus, este asociat cu facultatea de cunoaștere. Definiția matematică descrie doar o mărime relativă comparând-o cu alte mărimi, în timp ce definiția estetică descrie o mărime absolută în măsura în care sufletul este capabil să o îmbrățișeze în timpul contemplației. Definiția estetică a mărimii conține ideea de sublim și, potrivit lui Kant, evocă emoție și admirație pe care definiția matematică a mărimii prin intermediul numerelor nu le poate evoca. Pentru a îmbrățișa orice cantitate, orice mărime, în contemplare, sunt necesare două acte ale facultății de imaginație: aprehensiunea (apprehensio) și legătura (comprehensio aesthetica) . Cunoscând dimensiunea unui obiect, imaginația lucrează simultan în două direcții - apucarea, adică fixarea datelor, apoi combinarea lor într-o imagine coerentă. Prinderea poate continua la infinit, dar legătura devine mai dificilă cu cât prinderea progresează. Ca exemple ale sublimului din punct de vedere matematic și pentru a ilustra interacțiunea dintre prinderea și unirea, Kant citează piramidele egiptene și Sf. Petru din Roma. Pentru a simți măreția piramidei egiptene, nu trebuie să te apropii de ea (pentru că atunci ochiul va avea nevoie de mult timp pentru a acoperi piramida de la bază până în vârf) sau să mergi prea departe (pentru că atunci părțile piramidei sunt percepute vag, iar ideea lor nu are efectul adecvat asupra judecății subiectului estetic). Privind piramida foarte atent, actul de a apuca precede actul de conectare: părțile acaparate ale piramidei se estompează înainte ca imaginația să aibă timp să le perceapă pe celelalte, ceea ce face dificilă conectarea. În mod similar, se poate explica confuzia care cuprinde o persoană care intră în Catedrala Sf. Petru și experimentează un sentiment de disproporție a imaginației față de ideea de întreg. Prin urmare, pentru a experimenta o experiență sublimă din punct de vedere matematic, trebuie să existe o tensiune între apucare și conectare, un sentiment de luptă între două moduri de imaginație. Mintea „împinge” imaginația în zona totalului, a infinitului. Prin urmare, sublimul din punct de vedere matematic, potrivit lui Kant, este direct legat de ideea de cantitate - infinit de mare, imens, grandios.
Un alt fel de sublim este admirația nu pentru dimensiunea, ci pentru însăși puterea (dinamica sau Macht ) a unui obiect. Puterea inspiră de obicei frică ( Furcht ), dar atunci când obiectul înfricoșător ( Gegenstand der Furcht ) nu este cu adevărat prezent, ideea lui poate provoca reverență și respect, ceea ce îl face dinamic sublim. După cum s-a spus mai înainte, atunci când este confruntat cu sublimul, sufletul simte agitație și tremur, ceea ce poate fi comparat cu șoc, în timp ce atunci când este confruntat cu frumosul, sufletul este într-o stare de contemplare calmă. Natura este sublimă din punct de vedere dinamic. Într-o judecată estetică, este considerată ca o putere care nu are nicio putere asupra unei persoane, dar totuși trezește frică. Cu toate acestea, natura apare ca sublimă din punct de vedere dinamic nu numai pentru că provoacă frică, ci și pentru că face apel la puterea omului - îi înalță imaginația, îi face sufletul să simtă sublimitatea scopului său în comparație cu natura. Astfel, experiența sublimului dinamic este o experiență a fricii și, în același timp, o experiență sporită a libertății. Norii de tunsoare, vulcanii, cascadele, uraganele și alte fenomene naturale minunate sunt exemple ale sublimului dinamic din natură.
Atârnate cu îndrăzneală, ca și cum ar fi stânci amenințătoare, nori care se îngrămădesc pe cer, se apropie cu tunete și fulgere, vulcani în toată puterea lor distructivă, uragane care lasă devastație în urma lor, un ocean nemărginit, furibund, o cascadă uriașă a unui râu adânc etc. .- toate fac ca capacitatea noastră de a rezista neglijabilă în comparație cu puterea lor. Dar cu cât arată mai groaznic, cu atât este mai plăcut să ne uităm la ele, dacă doar noi înșine suntem în siguranță; iar aceste obiecte suntem dispuși să le numim sublime, pentru că măresc puterea sufletului și ne permit să descoperim în noi înșine un cu totul alt fel de rezistență, care ne dă curajul să ne măsurăm forța cu aparenta omnipotență a naturii [1] .
În viața publică, un exemplu de sublim dinamic, potrivit lui Kant, este războiul, dacă este condus cu respectarea libertăților civile . Războiul înalță modul de gândire al oamenilor, subliniază curajul, prudența, hotărârea și invincibilitatea lor în fața pericolelor. O pace durabilă, dimpotrivă, favorizează înflorirea spiritului comercial, lăcomiei, efeminației și lașității, care subjugează modul de gândire al oamenilor.
Deducerea judecăților esteticeAici Kant reflectă asupra esenței artei ( Kunst ) și o definește ca „creație prin libertate”. În continuare, el contrastează arta cu știința ( Wissenschaft ) și meșteșugul ( Handwerke ). Se deosebește de primul prin orientare practică, iar de al doilea prin libertate. Doar arta are acces la fine ( schönen ), pentru că există artă plastică, dar nu există știință fină. Arta însăși poate fi împărțită în mecanică și estetică ( ästhetische ), iar estetică în plăcută și grațioasă ( schönen ). Kant s-a referit la artele plăcute, de exemplu, capacitatea de a ține o conversație sau arta așezarii mesei. Arta plastică este produsul unui geniu ( Genie ), care posedă talentul ca facultate prin care natura dă reguli artei (model de urmat).
Potrivit lui Kant, nu există genii în știință. Geniul științei și omul obișnuit s-ar deosebi doar prin aceea că primul a dobândit o cantitate incomparabil mai mare de cunoștințe științifice și apoi a dedus din ele un număr mai mare de consecințe. Afirmațiile științifice, consecințele și regularitățile sunt deductibile rațional. În timp ce regulile comunicate artei prin geniu nu sunt deductibile: nu pot fi elaborate din concepte raționale, nu pot fi raționalizate, este imposibil de explicat originea lor.
Geniul este format din cele patru facultăți necesare pentru a crea o operă de artă plastică - imaginație, rațiune, spirit și gust. Potrivit lui Kant, spiritul este principiul animator al sufletului, care dă naștere ideilor estetice și determină geniul să creeze artă plastică. Ideea estetică pe care o generează un geniu este investită într-o operă de artă. O operă de artă este un produs al geniului în sensul că o idee estetică este întruchipată în operă, iar aceasta, la rândul său, este un produs al spiritului, care este prezent doar în geniu. Astfel, doar un geniu poate crea o operă de artă plastică. Caracteristica esențială a geniului este originalitatea. În același timp, gustul și talentul nu sunt deloc același lucru, dar disciplinele gustului un geniu.
Arte plastice Kant împarte în trei tipuri:
| Kantianismul | ||
|---|---|---|
| oameni | ||
| Concepte |
| |
| Texte |
| |
| curenti |
| |
| Alte | Critica filozofiei kantiene | |