Critica rațiunii practice ( în germană: Kritik der praktischen Vernunft ) este a doua dintre cele trei lucrări critice ale lui Immanuel Kant și o continuare directă a Criticii rațiunii pure . Publicat în 1788 la Riga de J. F. Hartknoch . Tradus în rusă în 1879 .
A doua critică a avut o influență decisivă asupra evoluțiilor ulterioare în domeniul eticii și al filosofiei morale, începând cu învățăturile lui Johann Gottlieb Fichte despre știință și devenind în secolul XX principalul punct de referință pentru filosofia morală deontologică .
Cele mai multe dintre primele două capitole sunt dedicate comparării poziției rațiunii teoretice și practice și, prin urmare, este discutată întrebarea cum se raportează „ Critica rațiunii practice ” cu „ Critica rațiunii pure ”.
Prima Critică a „ rațiunii pure ” a fost o critică a pretențiilor celor care folosesc rațiunea teoretică pură , care pretind că înțeleg adevărurile metafizice în afara limitelor raționamentului aplicat. Concluzia a fost că rațiunea teoretică pură trebuie restrânsă deoarece produce argumente încurcate atunci când este aplicată în afara domeniului său de aplicare. Cu toate acestea, Critica Rațiunii Practice nu este o Critică a Rațiunii Practice Pure, ci mai degrabă o apărare a acesteia ca capabilă să justifice un comportament care transcende ceea ce este justificat de raționamentul practic bazat pe dorință. Astfel, este efectiv o critică a pretențiilor rațiunii practice aplicate . De fapt, rațiunea practică pură nu trebuie limitată, ci cultivată.
Kant spune că, în timp ce prima critică a susținut că Dumnezeu, libertatea și nemurirea sunt de necunoscut , a doua critică va atenua această afirmație. Libertatea este cu adevărat cunoscută pentru că este revelată de Dumnezeu. Dumnezeu și nemurirea sunt de asemenea cunoscute , dar rațiunea practică necesită acum credință în aceste postulate ale rațiunii.
Kant își invită din nou criticii nemulțumiți să prezinte de fapt o dovadă a existenței lui Dumnezeu și arată că acest lucru este imposibil, deoarece diferitele argumente ( ontologice , cosmologice și teleologice ) pentru existența lui Dumnezeu depind în întregime de ideea că existența este un predicat inerent. în conceptele la care se aplică.
Kant insistă că critica poate fi diferită de Fundamentele anterioare ale metafizicii morale , deși ea abordează unele dintre criticile îndreptate asupra acestei lucrări. Această lucrare va continua la un nivel superior de abstractizare.
Deși trebuie luate în considerare criticile valabile la adresa fundației, Kant respinge multe dintre criticile pe care le consideră inutile. El sugerează că multe dintre defectele găsite de recenzenți în argumentele sale sunt de fapt doar în creierul lor, care este prea leneș pentru a înțelege sistemul său etic în ansamblu. Cât despre cei care îl acuză că a scris jargon de neînțeles, el îi provoacă să găsească un limbaj mai potrivit pentru ideile sale sau să demonstreze că acestea sunt într-adevăr lipsite de sens. El asigură cititorul că a doua critică va fi mai accesibilă decât prima.
În cele din urmă, o schiță a celei de-a doua critici este prezentată în introducere. Este construit pe modelul primei critici, împărțindu-se în două părți: doctrina principiilor (analitica și dialectica) și doctrina metodei. Analytics examinează activitățile facultății în cauză; dialectica examinează modul în care această facultate poate fi indusă în eroare; iar doctrina metodei discută chestiuni de educație morală . Totuși, cursul general de raționament al analiticii și dialecticii este inversat în raport cu prima Critică: dacă acolo studiul a început cu obiecte și idei despre ele în capacitatea cognitivă și s-a îndreptat către formularea fundamentelor cunoștințelor teoretice în general, acum punctul de plecare îl constituie fundamentele rațiunii. Acest lucru se datorează faptului că rațiunea practică ca definiție a voinței este inițial pură, adică autonomă în raport cu lumea exterioară.
Rațiunea practică este capacitatea de a determina voința, care acționează prin aplicarea principiului general de acțiune la o anumită situație. Pentru Kant, un principiu poate fi fie o simplă maximă , dacă se bazează pe dorințele umane, fie o lege dacă se aplică universal. Orice principiu care presupune în om o dorință anterioară pentru un obiect presupune întotdeauna că omul este tipul de persoană care ar fi interesată de acel obiect anume. Cu toate acestea, orice lucru de interes poate fi doar contingent și nu este niciodată necesar. Prin urmare, nu poate fi o lege.
A spune, de exemplu, că legea constă în slujirea lui Dumnezeu înseamnă că legea depinde de un interes pentru Dumnezeu. Aceasta nu poate fi baza pentru nicio lege morală universală. A spune că legea este să cauți cea mai mare fericire a celui mai mare număr, sau cel mai mare bine , implică întotdeauna un anumit interes pentru cea mai mare fericire, cel mai mare număr, cel mai mare bine și așa mai departe. Kant ajunge la concluzia că sursa caracterului nomologic al legii morale nu trebuie să provină din conținutul ei, ci doar din forma ei. Conținutul legii morale universale, imperativul categoric , nu ar trebui să fie ceva mai presus și dincolo de forma legii, altfel va depinde de dorințele proprietarului său. Potrivit lui Kant, singura lege al cărei conținut constă în forma sa este afirmația:
Acționează în așa fel încât maxima voinței tale să poată avea loc întotdeauna în același timp cu principiul legislației universale.
Kant continuă spunând că voința care acționează asupra dreptului practic este voința care acționează asupra ideii de formă a legii, ideea de rațiune, care nu are nimic de-a face cu simțurile. Prin urmare, voința morală este independentă de lumea simțurilor, o lume în care poate fi limitată de dorințele aleatorii ale omului. Astfel, voința este fundamental liberă . Se aplică și invers: dacă voința este liberă, atunci trebuie guvernată de o regulă, dar de o regulă al cărei conținut nu îngrădește liberul arbitru. Singura regulă adecvată este una al cărei conținut este echivalent cu forma sa, imperativul categoric. A urma o lege practică înseamnă a fi autonom, în timp ce a urma oricare dintre celelalte tipuri de legi condiționate (sau imperative ipotetice) înseamnă a fi heteronom și, prin urmare, nu este liber. Legea morală exprimă conținutul pozitiv al libertății, iar libertatea de influență exprimă conținutul său negativ.
În plus, suntem conștienți de efectul legii morale asupra noastră și prin această conștiință ne realizăm libertatea, și nu printr-o abilitate specială. Deși acțiunile noastre sunt de obicei determinate de calculele „ iubirii de sine ”, înțelegem că putem ignora impulsurile egoismului atunci când vine vorba de datoria morală. Conștiința legii morale este a priori și nu poate fi analizată.
Kant încheie acest capitol cu o discuție despre respingerea cauzalității de către Hume .
Hume a susținut că nu putem vedea niciodată un eveniment ca fiind cauza altuia, ci doar o conjuncție constantă de evenimente. Kant sugerează că Hume a confundat lumile fenomenale și noumenale (lumea „lucrurilor în sine”). Deoarece suntem autonomi, Kant susține acum că putem ști ceva despre lumea noumenală, și anume că suntem în ea și jucăm un rol cauzal în ea. Cu toate acestea, aceste cunoștințe sunt doar practice, nu teoretice. Prin urmare, nu ne afectează cunoașterea lucrurilor în sine. Evităm speculațiile metafizice în lumea noumenală.
Kant subliniază că fiecare motiv are un anumit efect asupra lumii. Când suntem mânați de dorință , mai întâi explorăm posibilitățile pe care ni le lasă deschise lumea, alegând un efect pentru care vrem să ne străduim. Acționarea după o lege morală practică nu funcționează așa. Singurul obiect posibil al unei legi practice este binele, întrucât bunul este întotdeauna un obiect potrivit pentru o lege practică.
Este necesar să evităm să înțelegem legea practică pur și simplu ca o lege care ne spune să luptăm pentru bine și să încercăm să înțelegem binele ca ceea ce se străduiește legea practică. Dacă nu înțelegem bunătatea în termenii legii practice, atunci avem nevoie de altă analiză pentru a o înțelege. Singura alternativă este să înțelegeți greșit bunătatea ca urmărire a plăcerii și răul ca durere autoprovocată.
Acest tip de confuzie între bine și plăcere apare și atunci când confundăm conceptele de bine și rău cu conceptele de bine și rău . Bunul versus răul este doar o plăcere. Dar acest lucru nu se aplică binelui în sensul de bine moral. O persoană bună din punct de vedere moral poate suferi de o boală gravă (rea), dar, prin urmare, nu devine o persoană rea (rău). Dacă o persoană rea din punct de vedere moral este pedepsită pentru crimele sale, atunci poate fi rău (dureros) pentru el, dar bun și drept în sens moral.
Greșeala tuturor studiilor filozofice trecute despre morală este că au încercat să definească moralitatea în termeni de bine, și nu invers. Astfel, toți au căzut pradă aceleiași greșeli - confundarea plăcerii cu moralitatea. Dacă o persoană dorește bine, va acționa pentru a satisface această dorință, adică pentru a produce plăcere.
Legea morală, potrivit lui Kant, este echivalentă cu ideea de libertate. Deoarece noumenul nu poate fi perceput, putem ști doar că ceva este corect din punct de vedere moral, raționând intelectual dacă acțiunea particulară pe care dorim să o facem poate fi realizată universal. Kant numește ideea că nu putem ști ce este corect sau greșit decât prin reflecție abstractă raționalism moral . Acest lucru contrastează cu două abordări alternative, greșite, ale epistemologiei morale: empirismul moral , care consideră binele și răul moral ca pe ceva ce putem percepe din lume și misticismul moral, care consideră moralitatea sensul unei proprietăți supranaturale, cum ar fi aprobarea lui Dumnezeu. Deși ambele poziții sunt eronate și dăunătoare, potrivit lui Kant, empirismul moral este cu atât mai util cu cât este echivalent cu teoria conform căreia ceea ce este corect din punct de vedere moral nu este altceva decât căutarea plăcerii.
În acest capitol, Kant oferă formularea sa cea mai clară și cea mai vie a poziției pe care o adoptă în problema naturii fundamentale a moralității. Poziția lui Kant este că bunătatea morală, care constă în respectarea regulii imperativului categoric, este mai fundamentală pentru etică decât consecințele bune și că motivele corecte - obligația de a datora - sunt criteriul pentru a determina o persoană ca bună. . Astfel, Kant este un deontolog în terminologia filozofiei moderne, în special a filozofiei analitice. El ia, de asemenea, atitudine cu privire la întrebarea importantă cum putem distinge binele de rău. Kant crede că nu putem fi niciodată cu adevărat siguri când am asistat la un act moral, deoarece corectitudinea morală a unui act este că a fost corect invocat din lumea noumenală, care este prin definiție de necunoscut. Prin urmare, el este un raționalist moral .
Rațiunea pură, atât în forma sa teoretică, cât și în cea practică, se confruntă cu o problemă fundamentală. Majoritatea lucrurilor din domeniul fenomenal al experienței sunt condiționate (adică dependente de altceva), dar rațiunea pură tinde întotdeauna spre necondiționat. Problema este că necondiționatul, după Kant, poate fi găsit doar în lumea noumenală. Rațiunea pură, când încearcă să depășească ea însăși în domeniul necondiționat al noumenului, eșuează inevitabil, iar rezultatul este crearea antinomiilor rațiunii.
Antinomiile sunt afirmații contradictorii, ambele par a fi justificate de rațiune. În prima Critică, Kant a expus mai multe astfel de antinomii ale rațiunii speculative. În a doua critică el găsește antinomia rațiunii practice pure, a cărei rezoluție este necesară pentru dezvoltarea ulterioară a cunoștințelor noastre.
În acest caz, antinomia este că obiectul rațiunii practice pure trebuie să fie bunul cel mai înalt (Summum bonum). Faptele bune depind de cel mai înalt bine pentru a le face să merite. Totuși, asumarea existenței unui bun superior duce la un paradox, iar asumarea că un bun superior nu există duce și la un paradox.
Kant postulează două semnificații diferite ale „binelui cel mai înalt.” Pe de o parte, se referă la ceea ce este întotdeauna bine și la ceea ce este necesar pentru toate celelalte bunuri. Acest sentiment este echivalent cu „își face datoria ". Într-un alt sens, se referă în cele mai bune stări bune, chiar dacă o parte a acelei stări este numai condițional bună. În acest ultim sens, cel mai înalt bine combină virtutea și fericirea .
Cel mai înalt bine este obiectul rațiunii practice pure, așa că nu îl putem folosi pe cel din urmă dacă nu credem că primul este realizabil. Cu toate acestea, virtutea, evident, nu duce neapărat la fericire în această lume și invers. A lupta pentru unul nu înseamnă a lupta pentru celălalt și, aparent, din întâmplare, restul lumii va umple golul răsplătindu-ne pentru comportamentul nostru virtuos.
Dar soluția lui Kant este să subliniem că nu existăm doar fenomenal, ci și noumenal. Deși nu putem fi răsplătiți cu fericire în lumea fenomenală, putem fi totuși răsplătiți în viața de apoi, care poate fi postulată ca existând în lumea noumenală. Întrucât rațiunea practică pură, și nu numai Maximele rațiunii practice impure bazate pe dorințe, necesită existența unei astfel de vieți de apoi, nemurirea, unirea cu Dumnezeu și așa mai departe, atunci aceste lucruri trebuie să fie necesare pentru capacitatea rațiunii. în ansamblu și, prin urmare, necesită consimțământ.
Cel mai înalt bine necesită cel mai înalt nivel de virtute. Putem afla prin introspecție că o astfel de virtute nu există în noi acum și este puțin probabil să existe în viitorul apropiat. De fapt, singurul mod în care o voință umană predispusă la erori poate deveni ca o voință sfântă este dacă este nevoie de o veșnicie pentru a ajunge la perfecțiune. Prin urmare, putem postula existența nemuririi. Dacă nu postulăm acest lucru, atunci fie vom fi forțați să atenuăm cerințele moralității pentru a le face realizabile aici și acum, fie ne vom face cererea absurdă că trebuie să realizăm acum sfânta voință.
Binele Mare necesită, de asemenea, cel mai înalt nivel de fericire pentru a recompensa cel mai înalt nivel de virtute. Prin urmare, trebuie să postulăm că există un Dumnezeu Atotștiutor care poate să conducă lumea în mod drept și să ne răsplătească pentru bunătatea noastră.
În prima critică, doctrina metodei conturează investigarea științifică a principiilor rațiunii teoretice pure. Aici, totuși, doctrina metodei va fi în schimb o discuție despre modul în care principiile rațiunii practice pot fi aplicate în viața reală. Cu alte cuvinte, doctrina metodei din a doua critică se preocupă în principal de educația morală : întrebarea cum îi putem face pe oameni să trăiască și să acționeze moral.
Kant a arătat că un comportament cu adevărat moral necesită mai mult decât manifestarea exterioară a unui comportament bun; necesită şi motivaţiile intrinseci potrivite . Un cinic sau pragmatist se poate îndoi dacă oamenii pot acţiona într-adevăr dintr-un sentiment de „datorie faţă de datorie”. În opinia sa, chiar dacă am putea crea o aparență de societate morală, toate acestea ar fi un uriaș teatru de ipocrizie, deoarece fiecare ar continua în interior, în secret, să urmărească propriul beneficiu. Mai mult, această manifestare externă a moralității nu ar fi sustenabilă, ci ar depinde de faptul că ea va continua să beneficieze fiecare individ. Din fericire, crede Kant, astfel de îndoieli sunt greșite.
Aproape de fiecare dată când există vreun fel de întâlnire socială, conversația va include bârfe și argumente care implică judecăți morale și judecăți despre corectitudinea sau greșeala acțiunilor altora. Chiar și oamenii cărora de obicei nu le plac argumentele complicate tind să fie ascuțiți și cu mare atenție la detalii atunci când sunt surprinși justificând sau condamnând comportamentul vecinilor lor imediati.
Educația morală ar trebui să folosească această înclinație naturală a omului pentru judecata morală, prezentând elevilor exemple istorice de fapte bune și rele. Discutând valoarea acestor exemple de la caz la caz, elevii vor avea ocazia să experimenteze singuri admirația pe care o avem pentru binele moral și dezaprobarea pe care o avem față de răul moral.
Cu toate acestea, pentru a demonstra bunătatea morală autentică, este necesar să alegeți exemplele potrivite. Și aici, spune Kant, avem tendința de a greși în două privințe. Primul tip de eroare este acela de a încerca să-i implici pe elevi în morală, oferindu-le exemple în care moralitatea și iubirea de sine coincid. Al doilea tip de eroare constă în încercarea de a trezi emoțional la elevi ideea de moralitate, oferind exemple de eroism moral extraordinar care depășește ceea ce moralitatea cere de obicei. Exemplele pe care le alegem ar trebui să sublinieze performanța simplă.
Prima dintre aceste metode, susține Kant, este sortită eșecului, deoarece studenții nu vor ajunge să înțeleagă natura necondiționată a datoriei. Nici aceste exemple nu vor fi prea inspirate. Când vedem un sacrificiu de sine extraordinar în numele respectării unui principiu, suntem inspirați și emoționați. Dar când vedem pe cineva urmând un principiu cu un sacrificiu mic sau deloc din partea lor, nu avem aceeași impresie.
A doua metodă va eșua, de asemenea, deoarece face apel la emoție mai degrabă decât la rațiune. Doar rațiunea poate aduce schimbări de durată în caracterul unei persoane. Această metodă îi face pe studenți să asocieze moralitatea cu teatralitatea imposibilă a melodramei și, prin urmare, să disprețuiască îndatoririle de zi cu zi pe care trebuie să le îndeplinească ca fiind plictisitoare și inutile.
Kant încheie a doua critică pe o notă plină de speranță despre viitorul eticii. Minunile atât ale lumii fizice, cât și ale lumii etice nu sunt atât de departe de noi: pentru a simți uimire, trebuie să privim doar în sus, la stele, sau în interior, la legea morală pe care o purtăm în noi înșine. Studiul lumii fizice a fost adormit de secole și învăluit în superstiții chiar înainte de științele fizice. Ne este permis să sperăm că științele morale vor înlocui în curând superstiția cu o cunoaștere a eticii.
| Kantianismul | ||
|---|---|---|
| oameni | ||
| Concepte |
| |
| Texte |
| |
| curenti |
| |
| Alte | Critica filozofiei kantiene | |