Cultul ursului este o atitudine deosebită față de urs , venerația lui, un complex de obiceiuri și ritualuri în legătură cu acesta. Ursul apare în miturile multor popoare din Eurasia și America. În diferite tradiții, el ar putea fi o zeitate , erou cultural , progenitor , spirit păzitor, stăpân al lumii inferioare etc. [1]
Ursul este unul dintre personajele principale ale zoologiei populare, înzestrat cu trăsături antropomorfe, simboluri ale fertilităţii, sănătăţii şi puterii, şi adesea un rol dominant în rândul animalelor din pădure. Cea mai strălucitoare și mai diversă imagine a unui urs este reprezentată de slavii estici și sudici.
Slavii aveau o atitudine respectuoasă față de urs - era considerat proprietarul pădurii, aspectul său era asumat de spiriduș . Leshy, patronul vânătorii, a rămas pe ciotul primului vânat prins. Se credea că ar putea duce un călător pierdut din pădure, dar dacă era enervat, putea, dimpotrivă, să ducă o persoană într-un desiș și să-l distrugă.
Odată cu trezirea primăverii a ursului, popoarele slave au asociat debutul primăverii (vezi, de exemplu, sărbătoarea belarusă Komoyeditsa ). Se credea că ursul era înzestrat cu înțelepciune deosebită, omnisciență, era capabil să protejeze de vrăjitorie, boli și tot felul de necazuri. Se credea că până și diavolul se teme de urs. Laba ursului era considerată o amuletă foarte puternică împotriva a tot felul de nenorociri, așa că mulți slavi țineau acasă un astfel de talisman.
Cuvânt slav comun corespunzător rusei. ursul , prin origine este un eufemism , care în vorbirea de zi cu zi a fost înlocuit cu adevăratul nume tabu al animalului. Cuvântul urs însuși (de la *medu-/medv- „miere” + *ěd- „mâncă, ia mâncare”) înseamnă „mâncăm miere”. Mai târziu, înlocuirea eufemistică s-a transformat în numele principal al animalului. Obiceiul străvechi a fost repetat în noua etapă - chiar și numele actual al ursului, care a fost inițial un eufemism, rușii (în special vânătorii) din nou tabu și îl înlocuiesc cu alte porecle de eufemism: picior roșu, maro, potapych, Mikhailo, Mishka, master , etc. Într-o serie de limbi slave, acest cuvânt este în plus distorsionat de permutări și substituții de consoane, care, pe lângă cele pur fonetice, pot avea o natură eufemistică: Ukr. vedmіd , poloneză. niedźwiedź , tot în cehă în ceea ce privește dialectele nu medvěd, ci nedvěd. Cuvântul este împrumutat din limbile slave în maghiară ( Hung. medve ).
Printre unele popoare din Siberia și Orientul Îndepărtat, rămășițele cultului ursului s-au contopit cu cultul tribal - de exemplu, printre popoarele din Amur și Sakhalin inferior ( Nivkhs , Ulchi , etc.), precum și Ob ( Khanty ) de jos. , Mansi ). Detaliat în special ( de L. Ya. Shternberg ) este un cult pur tribal al ursului în rândul nivkhilor, în care, în general, rămășițele tribale, până de curând, erau mai puternice decât printre alte popoare [2] .
Cea mai faimoasă manifestare a cultului ursului printre popoarele din Siberia este festivalul ursului ( mans. yany pique „dansuri mari”, nivkh. chkhyf lerand „jocul ursului”, Ain. Iyomante ). Include o vânătoare rituală, jupuirea cadavrului unui urs mort, calmarea acestuia, rituri de scuze, o masă și o înmormântare solemnă. Pielea, craniul și labele ursului au fost păstrate ca sacre [3] .
Să-ți fie frică de urs, ca să nu vezi fructe de pădure. Ursul suge o labă, dar trăiește plin toată iarna. Ursul nu se spală, dar trăiește sănătos. La Buna Vestire , sosește Cernoguz și ursul se ridică. Până când zăpada care se topește nu se udă, ursul nu va sări din bârlog. Pe Ovechnitsa, ursul se culcă în bârlog și începe să-și suge laba, de Lumânărie se întoarce și suge cealaltă labă, iar pe Buna Vestire părăsește bârlogul (belarus).