Metarealismul este o tendință (sau școală) în poezia anilor 1970-1990 ai secolului XX, adică „metafizic”, precum și „realism metaforic” [1] . Poetul Konstantin Kedrov definește această tendință într-un mod similar , introducând termenul de metametaforism .
Termenul metarealism cu cinci ani înainte de apariția sa a fost precedat de termenul lui Konstantin Kedrov - metametaforă [2] . Apoi, în 1979, Konstantin Kedrov a prezentat publicului trei poeți - Parshcikov, Eremenko și Jdanov - în camera cu șemineu a Casei Centrale a Artelor [3] . În tipărire, termenul a fost publicat pentru prima dată în revista „Studii literare” (1984, nr. 1) în manifestul lui K. Kedrov „Metametafora lui Alexei Parshcikov”. În 1989, în monografia sa „Cosmos poetic” publicată de editura „ Scriitorul sovietic ”, a fost publicat capitolul „Nașterea metametaforei”. Termenul de metarealism a fost propus de Mihail Epstein și făcut public la cinci ani după seara a trei meta-metaforişti în sala șemineului a Casei Centrale a Artelor, la care își amintește Iuri Arabov , dar la care Epstein nu a participat.
La 8 iunie 1983, la aceeași Casa Centrală a Artiștilor, Epstein a citit „Teze despre metarealism și conceptualism” la începutul serii de discuții „Despre dezbaterile despre metarealism și conceptualism” [4] [5] [6] . De atunci, acest termen a fost inclus în toate enciclopediile și dicționarele majore, de exemplu, în Dicționarul de termeni literari [7] ; unii reprezentanți ai școlii au fost incluși și în „ Britannica ” (articolul „Literatura rusă a secolului XX”) [8] . Poezia metarealismului, tocmai în înțelegerea sa ca școală de poezie pur rusă , în comparație cu alte tendințe sau tendințe din poezia rusă modernă, a atras și continuă să atragă o atenție semnificativă în cercurile literare ale Statelor Unite (de la sfârșitul anilor 1980). până în zilele noastre) [9 ] .
Potrivit lui M. Epstein, „metarealismul caută intens acea realitate în interiorul căreia metafora poate fi din nou revelată ca o metamorfoză, ca o adevărată implicare reciprocă, și nu o asemănare condiționată a două fenomene. Metarealismul nu este doar realism „metafizic”, ci și „metaforic”, adică poezia realității care se ascunde în interiorul metaforei și unește semnificațiile ei dispersate - direct și figurat. Principalul trop al poeziei metareale, conform lui Epstein, este metabola , care este diferită atât de metaforă , cât și de metonimie .
Cercetătorii moderni nu fac distincție între termenii „metabola” de M. N. Epshtein și „meta-metaforă” de K. Kedrov. Vezi și: K. Kedrov, „Enciclopedia Metametaforei” (2000, DOOS). În plus, conceptul de „realism metafizic” [10] , introdus de Yuri Mamleev , nu are nicio legătură cu metarealismul, sau cu metametafora, sau cu metabola.
Alexey Parshchikov într-un interviu cu Konstantin Kedrov „Konstantin Kedrov și conceptul său” (Comentarii) consideră în detaliu sub formă de întrebări adresate lui K. Kedrov ce înseamnă exact termenul „metametaforă” [1] . Pentru K. Kedrov, metametafora este un sinonim pentru propriile sale două concepte: inversare și interior. Cartea lui K. Kedrov „Insider” (M, 2001, „Gândirea”, conform INCI (International Information Nobel Center) se află în Biblioteca Științifică Nobel din Stockholm sub nr. 688.
În „Note despre Meta” V. Aristov mai subliniază că termenul „meta-realism” a fost precedat de termenul „meta-metaforă” de K. Kedrov. Aleksey Parshchikov subliniază aceeași circumstanță într-un interviu cu A. Shatalov în „ Recenzia cărții ”
Metarealismul rusesc și multe din ceea ce poate fi corelat cu el, mai ales acum, în anii 2000, este perceput de poeți, lingviști și chiar filozofi din Statele Unite ca una dintre oportunitățile de a depăși fundături nu numai în dualismul propriului lor figurativ. -plan metaforic de gândire în limba engleză -Limba literară americană ca atare, dar și asociată cu reducerea posibilităților limbajului de descriere, chiar și a pozitivismului social (plus religios) al gândirii în general, în care societatea americană și anglo-ul -Limba americană în general se regăsește în prezent. [11] . Deși (din nou, spre deosebire de conceptualiști), metarealiștii anilor 1980 nu au scris niciun „ manifest ” propriu care să stabilească în mod clar pozițiile și formulările școlii (sau direcției) lor literare, aceasta nu înseamnă în niciun caz că așa a făcut-o. nu există - ci pur și simplu că scrierea de manifeste literare nu a făcut parte din intențiile participanților la mișcare (care, de exemplu, a fost menționat în mod repetat de A. Parshcikov). Acest lucru s-a datorat și complexității conținutului filozofic și metafizic a ceea ce este „meta”, pe care mulți dintre participanți l-au înțeles (ceea ce este firesc și normal) în moduri diferite, adică destul de individual. De exemplu, Vladimir Aristov , în „notele” sale reflexive din 1997 asupra a ceea ce este „meta”, a scris atât de direct încât „meta” este ceea ce „noi” (adică poeții „metalisti”) credem că încă „încearcă să înțelegem” [12]. ] . În repetate rânduri, în special A. Parshcikov și V. Aristov, s-a exprimat și ideea că „Monadologia” lui Leibniz este deja, parcă, un manifest gata făcut al metarealismului, deoarece monada este o „meta-metaforă” (sau , mai precis, fiecare operă metarealistă individuală este, ca să folosim metafora lui Mandelstam , un fel de „ocean fără fereastră, substanță”, adică o monadă separată, unică, asemănătoare spiritului și care se gândește la sine, care, potrivit lui Leibniz , „nu are ferestre”, dar este corelat neapărat cu alte monade). În prezent, înșiși poeții „metarealişti”, al căror grup se extinde constant atât în detrimentul tinerilor care scriu poezie și proză „în afara genului”, cât și în detrimentul celor care nu s-au identificat niciodată cu „metarealismul” înainte, fac noi încercări (în același timp creative și pur teoretice) de a redefini nu atât această școală (numită deja de Epstein), cât potențialele poetice, mistice, metafizice inerente conceptului de „ meta-metaforă ” și „ meta-cod” de la sfârșitul anilor 1970 și începutul anilor 1990, adică care este prefixul „meta” pentru și în cadrul acestor termeni înșiși și ce modalități de înțelegere a imaginii (cum ar fi: realități multiple / unicitatea realității, teoria multiplelor mimesis , teoria haosului dinamic , „ metafora non-vizuală ”, a fi în ea și dincolo de socoteală/în afara noilor sale conflicte etc. ) conduc la imaginea sa, și anume „unicitatea” ca „ ființă ” (adică la foarte „ aura ” că „lucru”, conform lui V. Benyamin , devine „masă”, adică tranziția dya în cultura de masă , doar „pierde”). În aceasta, „metarealismul” modern își vede principala diferență față de „ conceptualismul ” rusesc modern .