Bisericile de pace sunt biserici creștine , grupuri sau congregații care susțin pacifismul creștin sau non-rezistența biblică. Termenul „biserici istorice ale păcii” se referă doar la trei grupuri de biserici specifice dintre bisericile pacifiste: Biserica Fraților, Societatea Religioasă a Prietenilor (Quakers) și Menoniții , inclusiv Amish , Menoniții din Vechiul Ordin și Menoniții Conservatori. A fost folosită încă de la prima conferință a bisericilor pentru pace, ținută în 1935 în Kansas (SUA). Definiția „bisericilor pașnice” este uneori interpretată în sens larg; în timp ce ei includ și pe Christadelphiens(din 1863) și alte grupuri care nu au participat la conferința „Bisericilor istorice ale lumii” din 1935. Bisericile pașnice sunt de acord că Isus a susținut non-violența. Dacă utilizarea forței fizice în autoapărare sau în apărarea altora poate fi justificată, rămâne o întrebare deschisă. Mulți credincioși adoptă o poziție morală puternică de non-rezistență în fața violenței. Cu toate acestea, aceste biserici sunt în general de acord că violența din partea statelor și a guvernelor lor este contrară eticii creștine [1] [2] .
Toate denominațiunile creștine au avut întotdeauna grupuri nonviolente , dar o serie de biserici au aderat în mod constant la acest principiu de la înființare. Pe lângă cele trei Biserici istorice ale Păcii, acestea includ Amish [3] , Menoniții din Vechiul Ordin, Hutteriții , Menoniții Conservatori, Frații Baptiști Vechi Germani, Frații în Hristos, Frații râului Ordinului Vechi și alți membri ai tradiției anabaptiste , Doukhobors , Molokani , Dunkard Brethren, comunitățile Bruderhof, Biserica Schwenkfelder, Biserica Moravia și chiar unele grupuri din mișcarea penticostală. Cea mai mare biserică penticostală, Adunările lui Dumnezeu , a abandonat pacifismul în timpul celui de-al Doilea Război Mondial [4] [5] . Grupurile enumerate au avut dezacorduri - atât pe plan intern, cât și între ele - cu privire la acceptarea serviciului ca necombatanți, de exemplu, lucrătorii medicali din unitățile militare, personalul de serviciu al armatelor în război, lucrătorii din industriile militare. Poziția unora se reduce la afirmația că Isus nu s-ar opune niciodată să-i ajute pe cei care suferă. Alții ar putea să nu fie de acord, spunând că astfel de activități contribuie indirect la violență, deoarece îi eliberează pe cei care iau armele în loc de un astfel de serviciu.
La un moment dat, în Statele Unite, apartenența activă și acceptarea credinței uneia dintre aceste biserici pașnice era o cerință pentru statutul de obiector de conștiință și, prin urmare, scutirea de conscripție și, pentru cei deja în armată, o descărcare onorabilă. Dar după o serie de hotărâri judecătorești, această condiție a fost anulată. Acum este posibil în Statele Unite să se califice pentru obiecția de conștiință invocând un sistem de convingeri personale care nu trebuie să fie creștin sau chiar religios [6] .
Bisericile pașnice, în special cele cu suficiente resurse financiare și organizaționale, au încercat să lucreze pentru a corecta efectele devastatoare ale războiului, indiferent cu cine erau țările lor în război. Acest lucru a provocat adesea controverse. Exemplele includ quakerii care trimiteau cantități mari de alimente și medicamente în Vietnamul de Nord în timpul războiului din Vietnam sau în Cuba, care era sub embargoul SUA. Comitetul american al prietenilor în serviciul public și Comitetul central menonit sunt două organizații caritabile sectare înființate pentru a oferi o astfel de asistență.
În anii 1980, quakerii, frații și menoniții au co-creat Echipele creștine de menținere a păcii , o organizație internațională care lucrează pentru a reduce violența și nedreptatea sistemică în zonele de conflict armat. Motivația pentru crearea sa a fost dorința creștinilor de a lua pacea la fel de serios precum soldații și guvernele iau războiul [7] .
Christadelphiens sunt una dintre puținele biserici a căror identitate confesională este direct legată de problema pacifismului creștin. Deși formarea grupului care avea să fie numit „Christadelphian” a avut loc în mare parte după 1848 în Scoția și America, în procesul de separare de mișcarea Campbellite, introducerea conscripției în Statele Unite în timpul Războiului Civil a determinat biserica lor locală din Ogle County, Illinois, se înregistrează în 1863 ca o denominație pacifistă numită „Christadelphians”. Odată cu izbucnirea Primului Război Mondial, Christadelphiens din Imperiul Britanic au adoptat aceeași poziție, deși adesea trebuiau să fie supuși curții marțiale. În Statele Unite, în timpul celui de-al Doilea Război Mondial, Christadelphienii au fost scutiți de serviciul militar și au servit ca civili. Câțiva dintre numărul mic de christadelphiens din Germania au fost închiși și unul executat. În Statele Unite, aceleași măsuri le-au fost aplicate în timpul războiului din Coreea, al războiului din Vietnam și sunt aplicate până în prezent [8] .
Doukhobors sunt o denominație creștină spirituală care aderă la pacifism. La 29 iunie 1895, în Caucaz, duhoborii, în timpul așa-zisei „ardere a armelor”, „strângeau toate armele pe care le aveau, le puneau la foc, le stropiu cu kerosen și le ardeau. Până când totul a ars, duhoborii au cântat psalmi și versuri spirituale” [9] .
Asociația Emmanuel, Frații în Hristos și Biserica Sfințită a lui Hristos sunt confesiuni în mișcarea de sfințenie cunoscute în prezent pentru opoziția lor față de război; se numesc „pacifiști sfințenie” [10] . Asociația Emmanuel, de exemplu, proclamă [11] :
Suntem obligați să declarăm în mod deschis convingerea noastră de nezdruncinat că războiul este total inconsecvent cu poruncile clare ale Sfântului nostru Domn și Dătător de Legi și cu întregul spirit al Evangheliei; și că nicio justificare a necesității sau a importanței politice, oricât de urgentă sau specială, nu poate elibera nici indivizii, fie națiunile de credința supremă pe care o datorează Celui care a spus: „Iubește-ți dușmanii”. Prin urmare, nu putem participa la războaie (Romani 12:19), la ostilități sau la pregătirea militară obligatorie.
Adventiștii au căutat să obțină scutirea pentru obiectul de conștiință și au primit-o în 1864, iar Biserica Adventistă de Ziua a șaptea are o istorie lungă (din 1914) în care membrii săi slujesc ca necombatanți în și în afara forțelor armate. Practica actuală a atitudinilor față de serviciul militar poate fi văzută în următorul comentariu al pastorului Bisericii Adventiste de Ziua a șaptea într-o revistă online [12] :
Astăzi, în Statele Unite, sub armata de voluntari, mulți băieți și fete adventiste intră în forțele armate pentru a servi în unități de luptă. Există mulți pastori adventiști care dețin funcții de capelani militari pentru a sprijini atât personalul militar, cât și personalul civil. De Ziua Veteranilor, bisericile americane din toată țara își fac timp pentru a-i onora cu respect pe cei care „și-au slujit țara”, fără nicio încercare de a distinge dacă au servit ca piloți de bombardier, Navy SEAL sau operațiune de cobai.” Whitecoat” [13] . Încă nu am văzut slujbe care îi onorează pe cei care, din cauza pacifismului lor biblic, au fugit în Canada pentru a evita participarea la masacrul vietnamez fără sens.
Diverse grupuri, numite colectiv Biserica lui Dumnezeu (a 7-a zi), se opun „războiului trupesc”, citând Matei 26:52; Apocalipsa 13:10; Romani 12:19-21. Ei cred că armele luptei lor nu sunt trupești, ci spirituale (II Corinteni 10:3-5; Efeseni 6:11-18) [14] [15] .
Molokanii sunt o denominație de creștini spirituali , vorbind dintr-o poziție pacifistă. Din punct de vedere istoric, ei au fost persecutați în Imperiul Rus pentru că au refuzat să ia armele [16] .
Comunitatea lui Hristos (fostă Biserica Reorganizată a lui Isus Hristos a Sfinților din Zilele din Urmă), deși nu este în întregime pacifistă în crezul său, este cunoscută ca o biserică internațională a păcii prin slujirile sale, cum ar fi Premiul internațional pentru pace al Comunității lui Hristos, Rugăciunea zilnică pentru Pace și prin sprijinul pentru neparticiparea conștiincioasă la război. Cu toate acestea, în Statele Unite și în alte țări, mulți membri ai bisericii servesc în armată, iar biserica trimite capelani militari pentru a-și sluji și promova cauza în rândul armatei.
Bisericile lui Hristos aveau odată un grup relativ mare de non-violență. Acum situația în ei nu este atât de clară. Bisericile moderne ale lui Hristos, în special cele care aderă la învățăturile lui David Lipscomb, înclină spre vederi pacifiste. În sensul că ei consideră că folosirea constrângerii și/sau a forței este acceptabilă în scopuri de autoapărare personală, totuși, participarea la război nu este cu siguranță o opțiune pentru creștini.
După cum sa menționat mai sus, grupurile pașnice există în majoritatea confesiunilor creștine importante. Fellowship of Reconciliation a fost creată ca o organizație care reunește oameni care aparțin acestor grupuri și membri ai bisericilor istorice de pace. În unele țări, precum Statele Unite, și-a extins domeniul de aplicare pentru a include reprezentanți ai altor religii, persoane nereligioase, precum și pe cei a căror poziție nu poate fi numită strict non-violentă. Cu toate acestea, în alte țări (de exemplu, în Marea Britanie) rămâne în esență o organizație a nonviolenței creștine [17] .