Obiectiv in cunostinta de cauza

Versiunea actuală a paginii nu a fost încă examinată de colaboratori experimentați și poate diferi semnificativ de versiunea revizuită pe 26 iulie 2021; verificările necesită 9 modificări .

Un obiector de conștiință [1] [2] [3] [4] [5] ( ing.  obiector de conștiință ; de asemenea un obiector de conștiință , sau un obiector de conștiință la serviciul militar sau un obiector de conștiință ) este o persoană ale cărei convingeri sunt contrare la îndeplinirea serviciului militar, refuzând pe această bază de la trecerea acestuia.

Nu toate statele permit obiecția de conștiință față de serviciul militar, deși în ultimele decenii statutul de obiector de conștiință a fost din ce în ce mai recunoscut în lume [6] .

Există mai multe tipuri de obiectori de conștiință: cei care refuză să ia armele; cei care refuză să participe la ostilități; cei care refuză complet serviciul militar ; cei care refuză să lucreze în orice domeniu legat de război. Cele mai severe pedepse, de la închisoare până la moarte, erau impuse acelor obiectori de conștiință care evitau orice participare la activități militare.

Obiecția de conștiință față de serviciul militar este o formă de protest individual, un act de rezistență la răul moral, care poate fi însoțit de o încălcare a legii în acele țări care nu recunosc statutul juridic al obiectorilor de conștiință. Cele mai radicale forme de protest nu sunt sancționate nici în cele mai liberale țări, precum refuzul de a plăti taxele militare sau refuzul de a se înscrie la biroul de recrutare. Obiecția de conștiință împărtășește astfel cu filosofia nesupunere civilă noțiunea că o persoană are dreptul moral de a respinge cererile statului.

În 1987, Comisia ONU pentru Drepturile Omului a adoptat o rezoluție care definește obiecția de conștiință față de serviciul militar drept „exercițiul legitim al libertății de gândire, conștiință și religie”. Această definiție a fost reafirmată în rezoluții ulterioare, iar în 1995 Comisia a cerut tuturor țărilor membre ONU „... dacă nu au făcut încă acest lucru, să adopte legislație și să pună în aplicare măsuri de scutire de serviciul militar pe baza unor convingeri sincere”.

Termenul

Multă vreme în spațiul vorbitor de limbă rusă nu a existat o traducere folosită în mod obișnuit a termenului englezesc „obiector de conștiință”. Astfel, în versiunea rusă a Pactului internațional cu privire la drepturile civile și politice , acest termen este tradus ca „o persoană care refuză serviciul militar din motive politice sau religios-etice” [7] . În articolul 59 din Constituția Federației Ruse , obiectorii de conștiință sunt numiți „persoane ale căror convingeri sunt contrare îndeplinirii serviciului militar”.

În epoca sovietică, exista o practică de a numi obiectorii de conștiință „refuseniks”, acest termen are o conotație negativă [8] și este rar folosit.

Astăzi, traducerea „obiector conștient” s-a înrădăcinat în spațiul de limbă rusă [9] [10] [11] .

Istorie

Refuzurile de la serviciul militar pe motive religioase sunt cunoscute încă din primele secole ale creștinismului . Numele unor romani creștini care au fost executați pentru că au refuzat să poarte arme au supraviețuit: Maximilian , Markell din Tanger , Cassian etc. [12]

În Imperiul Rus , cazuri de refuz al serviciului militar pe motive religioase sunt cunoscute cel puțin din a doua jumătate a secolului al XVIII-lea. Practic, aceștia erau reprezentanți ai interpretărilor extreme ale Vechilor ”etc.Molokans,disciplina Dukhobors:spiritualicreștiniloraleșiCredincioși Au fost trimiși pentru că au refuzat să servească ca soldați. De mai multe ori au fost pedepsiți cu biciul , împinși prin rânduri , dar au continuat să spună: „Toți oamenii sunt egali, nu vom ucide frați în război. Ne poți tăia în bucăți, nu ne vom da bătuți, nu ne vom îmbrăca paltoanele, nu vom mânca rații, nu vom fi soldați...” [12] .

Refuzul conștient a devenit relativ vizibil din 1874, odată cu introducerea serviciului militar universal . Au mai avut loc cazuri separate când membrii grupurilor religioase au refuzat să poarte arme, dar au fost rare. Excepție au fost menoniții , cărora le-a fost acordat dreptul de a servi ca pădurari de către Ecaterina a II- a [14] [13] . Cu toate acestea, Dukhobors au fost persecutați sever pentru că au refuzat serviciul militar [12] [15] .

În secolul al XIX-lea, în Prusia, menoniții erau scutiți de serviciul militar dacă plăteau taxa militară.

În timpul Primului Război Mondial în Franța, obiectorii de conștiință au fost împușcați, în Austro-Ungaria și Germania au fost trimiși în închisori sau în spitale de psihiatrie.

Prima țară din lume care a recunoscut legal dreptul de a refuza serviciul militar pentru convingeri pacifiste a fost Marea Britanie , a doua (în 1917) a fost Danemarca [16] . În Marea Britanie, obiectorii de conștiință au primit o scutire de serviciu activ cu serviciu alternativ în unități care nu sunt de luptă, cum ar fi Friends Sanitary Service . Celor care nu au fost de acord cu acest lucru li sa oferit în schimb serviciul public obligatoriu. Cei care au refuzat chiar și o astfel de alternativă au fost numiți „absoluțiști” și trimiși la închisoare [6] .

La începutul secolului al XX-lea, au existat aproximativ 10-15 refuzuri ale serviciului militar în Imperiul Rus pe an. În timpul Primului Război Mondial, refuzătorii au fost condamnați la moarte de către un pluton de execuție, dar, de regulă, a fost înlocuit cu muncă silnică pe viață. Potrivit unor cifre oficiale incomplete, 837 de persoane au fost condamnate, dintre care 370 au fost baptiști și creștini evanghelici . După Revoluția din februarie , guvernul provizoriu a acordat amnistia celor condamnați pentru astfel de acuzații. Rezultatul negocierilor dintre A.F.Kerensky și V.G.Certkov a fost un decret privind instituirea unui serviciu civil alternativ pentru toți obiectorii religioși, dar nu a intrat niciodată în vigoare [12] .

Decretul Comitetului Executiv Central al RSFSR din 22 aprilie 1918 „Cu privire la pregătirea obligatorie în arta războiului” a ordonat ca credincioșii care, din cauza credințelor lor religioase, refuză serviciul militar în procesul de pregătire, să fie implicați. numai în acele îndatoriri care nu erau legate de folosirea armelor. Din octombrie 1918, din ordinul lui L. D. Trotsky, această categorie de cetățeni a fost înscrisă în echipa sanitară a armatei. Decretul Consiliului Comisarilor Poporului din RSFSR „Cu privire la scutirea de la serviciul militar pentru credințele religioase” din 4 ianuarie 1919 a declarat scutirea de la serviciul militar a persoanelor care considerau imposibil să efectueze serviciul militar din motive religioase și etice. , cu înlocuirea sa cu „serviciu sanitar, în principal în spitalele de infecții sau alte lucrări utile generale relevante, la alegerea conscrisului însuși. Totodată, instanța populară a trebuit să solicite Consiliului Public Unit al Comunităților și Grupurilor Religioase, creat în octombrie 1918, o examinare - dacă religia militarului îi interzice într-adevăr să efectueze serviciul militar [17] . Comisariatul Poporului de Justiție al RSFSR, la rândul său (Decretul din 5 iulie 1919 și Circulara din 4 august 1920 [18] ), a introdus responsabilitatea Consiliului Mixt al Comunităților și Grupurilor Religioase pentru exactitatea informațiilor despre anti - opiniile de război ale persoanelor care doresc să se sustragă la recrutarea în armată și, de asemenea, dreptul tribunalului popular de a respinge rezultatele examinării acestei organizații [17] . La 21 decembrie 1920 a fost publicat Decretul Consiliului Comisarilor Poporului , care a lipsit Consiliul Unit al Grupurilor și Comunităților Religioase de dreptul de a examina cererile de scutire de la serviciul militar [17] . De acum înainte, problema eliberării a fost decisă exclusiv de instanța populară [17] . Cu toate acestea, din noiembrie 1923, Actul Serviciului Alternativ a încetat efectiv să se aplice baptiștilor , adventiștilor și creștinilor evanghelici . Numai menoniții, duhoborii, molocanii și netoviții au fost scutiți de serviciul militar . După cum a recunoscut V. D. Bonch-Bruyevich în 1924 , „în baza acestui decret, doar 657 de persoane au primit scutire de la serviciul militar în 5 ani”. Dispoziția privind acordarea scutirii de obligația militară pe motive religioase a fost reintrodusă în Legea privind serviciul militar obligatoriu din 1925. Cei eliberați erau obligați să participe la „lucrări generale utile”, inclusiv la lupta împotriva epidemiilor, epizootiilor, incendiilor de pădure și să efectueze lucrări de terasament. În timp de război, trebuiau trimiși în echipe speciale pentru întreținerea spatelui și față. Dar legea URSS din 1 septembrie 1939 „Cu privire la serviciul militar universal” nu mai prevedea dreptul la scutirea de serviciul militar pe motive religioase [12] [16] .

Când Statele Unite au adoptat Legea privind serviciul militar și instruire limitată în 1940, care a introdus recrutarea în forțele armate, aceasta prevedea scutirea persoanelor de la „antrenamentul de luptă și serviciul în armată și marina, dacă acestea se datorează credințelor religioase și din motive de conștiință refuză să ia parte la război sub orice formă. Pentru cei care au refuzat, serviciul militar a fost înlocuit cu munca în folosul comunității.

În timpul celui de-al Doilea Război Mondial, în Germania nazistă, obiectorii de conștiință (în special Martorii lui Iehova ) au fost fie împușcați fără proces, fie trimiși în lagăre de concentrare . Catolicul austriac Franz Jägerstetter , care a fost executat pentru că a refuzat să slujească în Wehrmacht , a fost ulterior canonizat.

După cel de-al Doilea Război Mondial, dreptul obiectorilor de conștiință la serviciul civil alternativ a fost recunoscut atât în ​​RFG , cât și în RDG . În Franța acest drept a fost recunoscut în 1963, în Belgia în 1964 [6] .

În Rusia, dreptul la serviciu civil alternativ a fost consacrat pentru prima dată în Constituția adoptată în 1993 (vezi articolul Serviciul civil alternativ în Rusia ).

Vezi și

Note

  1. ↑ Rezoluția 446/1991 | Compilarea deciziilor Comitetului Națiunilor Unite pentru Drepturile Omului . Preluat la 1 martie 2019. Arhivat din original la 17 mai 2018.
  2. ↑ Turcia: prizonier de conștiință - obiector de conștiință la serviciul militar - transferat într-o altă închisoare | Amnesty International (Rusia) . Data accesului: 3 ianuarie 2014. Arhivat din original pe 4 ianuarie 2014.
  3. ↑ | Raportul „Obiecție conștientă față de serviciul militar” UNHCHR . Consultat la 17 aprilie 2019. Arhivat din original la 17 aprilie 2019.
  4. ↑ | Articolul privind Proiectul de Declarație privind dreptul la pace . Consultat la 17 aprilie 2019. Arhivat din original la 17 aprilie 2019.
  5. ↑ | Refuzul serviciului militar este prevăzut de legislația rusă . Preluat la 17 aprilie 2019. Arhivat din original la 20 septembrie 2018.
  6. ↑ 1 2 3 | Encyclopedia Around the World, articol „Rejecter of Conscience” . Consultat la 28 decembrie 2013. Arhivat din original la 30 decembrie 2013.
  7. ↑ Articolul 8 (clauza 3) | Pactul internațional cu privire la drepturile civile și politice . Preluat la 2 ianuarie 2014. Arhivat din original la 24 octombrie 2013.
  8. ↑ | dicționar de lexeme evaluative negative sovietice
  9. ↑ 7x7 . Consultat la 17 aprilie 2019. Arhivat din original la 17 aprilie 2019.
  10. ↑ Muncitor de la Kuznetsk . Consultat la 17 aprilie 2019. Arhivat din original la 17 aprilie 2019.
  11. ↑ Komsomolskaya Pravda . Consultat la 17 aprilie 2019. Arhivat din original la 17 aprilie 2019.
  12. ↑ 1 2 3 4 5 German Aliotkin, Vitali Adamenko. REFUZUL DE LA SERVICIUL MILITAR ÎN PRIMII ANI DE PUTEREA SOVIETICĂ . Data accesului: 1 februarie 2014. Arhivat din original pe 6 iulie 2019.
  13. ↑ 1 2 Stvolygin K. V. „Refuzurile de la serviciul militar din cauza credințelor în Imperiul Rus”. Minsk, RIVSH, 2010 . Preluat la 11 august 2015. Arhivat din original la 7 iulie 2015.
  14. ↑ Peter Brock. Drumul lung al pacifismului rusesc . Preluat la 2 ianuarie 2014. Arhivat din original la 4 mai 2017.
  15. ↑ Lev Simkin. Doukhobor Calatorii . Data accesului: 31 ianuarie 2014. Arhivat din original la 1 septembrie 2013.
  16. ↑ 1 2 A. Savin. Serviciul civil alternativ în Rusia sovietică în anii 1920-1930: cadrul legal și organizarea practică . Consultat la 1 februarie 2014. Arhivat din original pe 3 februarie 2014.
  17. ↑ 1 2 3 4 Potapova N. V. Creștinismul evanghelic și botezul în Rusia în 1917-1922. (despre materialele Orientului Îndepărtat). Disertație pentru gradul de candidat în științe istorice. - Yuzhno-Sakhalinsk, 2015. - P. 106. Mod de acces: https://www.dvfu.ru/science/dissertation-tips/the-thesis/index.php Copie de arhivă din 30 iunie 2016 la Wayback Machine
  18. ↑ Circulară privind aplicarea decretului din 4 ianuarie 1919 cu privire la cei care se sustrage de la serviciul militar pe baza așa-ziselor credințe religioase //  Jurnalul Revoluției și Bisericii . - M . : Comisariatul Poporului de Justiţie al RSFSR , 1919. - Nr. 6-8 . - S. 123-124 .
  Accesați articolul Wikidata  Dicționare și enciclopedii
 Serviciu militar
Înmatriculare militară
Comisariatul Militar
Serviciu
Relație de nebunie
Refuzul serviciului
Altejargonul armatei