Mu (negarea)

Mu (în japoneză și coreeană ), sau wu ( chineză trad. , ex. , pinyin wú ), este un cuvânt care poate fi tradus literal prin „nu”, „niciun” [1] , „absență”, „fără ". Folosit în mod obișnuit ca prefix pentru a exprima absența a ceva (de exemplu, 無線musen  , „fără fir”), cu toate acestea, este cunoscut ca răspuns în koanurile budiste Chan și se speculează că înseamnă „nici da, nici nu”, adică este un răspuns ambiguu la întrebare.

Koan Mu

Koan Mu este conținut în colecția clasică de koanuri Zen , Mumonkan (Ușa fără ușă), Cap. unu:

Călugărul l-a întrebat pe Zhaozhou:
„Un câine are natura lui Buddha ?”
Și Zhaozhou a răspuns:
„Mu! ( Versiunea chineză: Wu! )

Gautama Buddha [2] , Zen [3] și doctrina Mahayana susțineau că natura lui Buddha este inerentă oricărei ființe [4] , dar Zhaozhou a spus „nu” [5] . Întrebările la care budiștii Zen caută răspunsuri sunt [3] [2] :

  1. Cine are dreptate, Buddha sau Zhaozhou?
  2. De ce a spus Zhaozhou nu?
  3. Ce înseamnă „mu!”?
  4. Un câine are natură de Buddha?

Profesorul de Filosofie D. T. Suzuki a susținut că „Mu” nu are niciun sens, fără a afirma sau a nega natura lui Buddha la câine [6] .

Maestrul Chan Huikai , care a compilat colecția clasică de koan-uri Mumonkan. Avanpost fără poartă”, de unde și-a luat faima acest koan, a dat următorul comentariu [7] :

Un câine are natură de Buddha?
Răspunsul este dat în întrebarea însăși.
Dacă spui da sau nu,
te vei distruge și îți vei pierde viața.

Fiul coreean (Zen) maestru Sun San , care a inclus acest koan în colecția sa de koan-uri, a dat un alt comentariu despre el: „Tăcerea este mai bună decât sfințenia, așa că deschiderea gurii este deja o mare greșeală. Dar dacă folosești această greșeală pentru a salva toate ființele, atunci asta e zen” [2] .

Învățătorul Ch'an Gao-fen (1238-1285), care a reușit să înțeleagă acest koan al „golului” în cursul unei lungi practici, a comentat înțelegerea sa după cum urmează [8] :

Am simțit cum spațiul nemărginit s-a prăbușit în bucăți și marele pământ s-a transformat în nimic. Am uitat de mine, am uitat de lume; era ca o oglindă reflectând alta. Cu o claritate distinctă, răspunsurile la mai multe koan-uri au apărut în mintea mea. Nu am mai fost înșelat cu privire la puterea miraculoasă a Prajnei .

Acest koan este adesea folosit în școala Rinzai [3] . Cu ajutorul acestui koan , Yasutani-roshi, un elev al lui Harada-roshi [ 9] , a obținut kensho . Mai târziu a spus că a fost cel mai popular koan pentru începători. Yasutani-roshi a văzut motivul pentru aceasta în faptul că acest koan este departe de imaginație și intelect într-o măsură mai mare decât alte koan-uri [5] .

Huikai explică că este necesar să se lucreze cu acest koan în felul următor [5] :

Concentrează-te fără încetare și pătrunde cât mai adânc în Mu. A pătrunde în Mu înseamnă a atinge unitatea absolută cu el. Cum poți realiza această unitate? Ține-te bine de Mu zi și noapte! Nu te despărți de el sub nicio circumstanță! Fixează-ți constant mintea asupra ei. Nu interpreta Mu ca „nimic” și nu-l reprezenta în termeni de existență și inexistență. Cu alte cuvinte, nu ar trebui să vă gândiți la Mu ca la o chestiune de existență și inexistență a naturii lui Buddha. Ce faci atunci? Nu te mai gândi și te concentrezi în întregime pe Mu - doar pe Mu!

Maestrul Zen Hakuin avea un mod diferit de a lucra cu koanul. Această metodă a constat în vizualizarea figurativă a modului în care el „de la stomac până la picioare, apoi întregul, devine „Mu”” [3] .

În literatură

În romanul din 1974 Zen și arta întreținerii motocicletelor , Robert Pirsig l- a tradus pe Mu prin „ niciun lucru ”, rafinându-și sensul ca „reduceți întrebarea înapoi” ( nu puneți  întrebarea ). Ca o ilustrare, el a sugerat să se ia în considerare un circuit electric construit pe un sistem binar de calcul :

De exemplu, se afirmă în mod constant că elementele logice dintr-un computer pot lua doar două stări - fie tensiunea corespunde cu „unu” sau „zero”. Ce nonsens!

Orice inginer electronic te va convinge de contrariu. Încercați să determinați starea logică când electricitatea este oprită! Circuitele electrice sunt în stare Mu .

Text original  (engleză)[ arataascunde]

De exemplu, se afirmă în repetate rânduri că circuitele computerelor prezintă doar două stări, o tensiune pentru „unu” și o tensiune pentru „zero”. E o prostie!

Orice tehnician în computer-electronică știe altceva. Încercați să găsiți o tensiune reprezentând unu sau zero atunci când alimentarea este oprită! Circuitele sunt în stare mu .

Cuvântul Mu este folosit frecvent în Gödel, Escher, Bach de Douglas Hofstadter : This Infinite Garland în contextul unei discuții despre logica simbolică , în special teoremele de incompletitudine ale lui Gödel .

Fapte interesante

Vezi și

Note

  1. Suzuki, 1993 , p. 286.
  2. 1 2 3 Seung Sahn, 1992 , koan nr.280.
  3. 1 2 3 4 Won Kew-Kit, 1999 , p. 184.
  4. Dumoulin, 2003 , p. 29-30.
  5. 1 2 3 Kaplo, 1996 , „Capitolul II. Comentariul lui Yasutani-roshi (teisho) asupra koanului Mu.
  6. Suzuki, 1993 , p. 302-303.
  7. Huikai, 2000 .
  8. Dumoulin, 2003 , p. 290-291.
  9. Kaplo, 1996 , „Biografia lui Yasutani Roshi (1885-1973)”.
  10. Mormântul lui Ozu: cum se ajunge acolo . Preluat la 19 august 2008. Arhivat din original la 11 octombrie 2008.

Literatură

Link -uri