| Paladiu Ratiarsky | ||
|---|---|---|
|
||
| 346 - 381 | ||
| Naștere | 315 | |
| Moarte | secolul al IV-lea | |
Palladius de Ratiar ( lat. Palladius [episcopus] Ratiarensis ; 315-?) este un teolog creștin din a doua jumătate a secolului al IV-lea, episcop de Ratiaria din provincia Dacia Coastal . Depus împreună cu episcopul Secundian de Singidun la Sinodul de la Aquileia din 381. Palladius este cunoscut în principal în legătură cu acest consiliu, unul dintre cei care au pus capăt controversei ariene . Pe ea, Palladius i-a reprezentat pe omieni , un curs moderat de arianism condamnat la Sinodul de la Niceea din 325.. Cursul apărării lui Palladius este cunoscut din actele catedralei, iar comentariile sale asupra acestora au fost descoperite în secolul al XIX-lea de către Georg Weitz [1] .
Considerat teologul arian preeminent. În comentariile la actele Sinodului de la Aquileia, episcopul arian Maximinus Palladius este numit sfânt [2] .
Data nașterii lui Palladius nu este cunoscută și este derivată de cercetători pe baza faptelor cunoscute ale biografiei sale. În 335 a fost presbiter , în perioada de activitate Fotinian a fost apărătorul opiniilor lor și a fost numit episcop de către aceștia în 346. Pornind de aici, istoricul bisericesc rus V. Samuilov al secolului al XIX-lea atribuie nașterea sa anului 315 [3] , în timp ce R. Grison consideră mai probabil primul deceniu al secolului al IV-lea [4] . Potrivit lui R. Grison, eparhia Palladium se afla în provincia Dacia Coastal , iar anterior au fost exprimate alte opinii. Această zonă era situată la granița părților de est și vest ale Imperiului Roman [5] .
În actele Sinodului de la Aquileia din 381, s-a păstrat declarația președintelui acestei adunări, episcopul Valerian , că la unul dintre conciliile împotriva Fotinului din Sirmia, Palladius a fost detronat și condamnat împreună cu fotinienii , devenind un susținător al omismului. Pallady însuși nu a comentat această declarație. Printre istoricii bisericești nu există o unitate în aprecierea fiabilității acestor informații. Tillemont a considerat că este destul de plauzibil, potrivit lui F. Kauffman acest lucru nu poate fi luat la propriu. Jacques Zeiller consideră că o schimbare atât de radicală a credințelor de la fotinianism la arianism, dacă a avut loc, este foarte misterioasă, deși posibilă [6] . Cei mai apropiați episcopi din punct de vedere teritorial de Ratiarii au fost proeminenții arieni Ursacius din Singidun și Valens din Mursia , poate că Palladius a fost elevul lor. În 366, Palladius a apelat la ajutorul lui Ursacius și Valens împotriva clericilor lui Herminius [7] . Câteva lucrări, originale ca stil și limbaj („Dissertatio Maximini”, comentarii la „De fide” de Ambrozie din Milano ), sunt atribuite lui Palladius, dar nu există o opinie generală în această privință [8] .
Nu s-au păstrat alte urme din viața lui Palladius, precum și scrierile sale, înainte de începerea unei dispute cu episcopul ortodox Ambrozie de Milano [7] . La începutul anului 379, Paladiu i-a cerut împăratului Grațian să organizeze un conciliu ecumenic pentru a-i proteja pe Omii [9] . Grațian a fost inițial de acord, dar apoi a fost de acord cu opinia lui Ambrozie că, din cauza numărului mic de omii occidentali, nu era nevoie de un conciliu ecumenic, prin urmare, înainte de septembrie 381, a dat ordin de organizare a unui conciliu în nordul Italiei Aquileia . cu participarea episcopilor din apropiere. Astfel, omii nu puteau conta pe sprijinul episcopilor răsăriteni, unde această tendință era destul de puternică, iar dintre omii nu au existat decât inițiatorii convocării conciliului Palladius, Sekundian din Singidun și presbiterul Attalus [3] . Aproape nimic nu se știe despre acest Attalus, s-a sugerat că a aparținut arienilor generației mai vechi și l-a cunoscut personal pe Arius [10] .
Pe de altă parte, Ambrozie, care dorea să-i anatemizeze în cele din urmă pe arieni, a intenționat, cu ajutorul episcopilor galici și severotelieni, credincioși mărturisirii de la Nicee, să-i recunoască pe Omyoi occidentali ca eretici și să-i excomunicați din biserică. În acest scop s-a organizat un consiliu la Aquileia [11] . Întrucât Ambrozie a avut ocazia să-și exprime părerea împăratului Grațian după Palladius, punctul său de vedere asupra modului în care ar trebui să fie organizat sinodul a câștigat și episcopii din Răsărit nu au fost invitați [12] . Un alt motiv pentru necesitatea de a lua măsuri dure împotriva omiilor din nordul imperiului a fost răspândirea rapidă a arianismului în rândul germanilor [13] .
Actele Consiliului de la Aquileia au fost păstrate sub forma unui proces-verbal de ședință de judecată. Catedrala a fost deschisă la 3 septembrie 381 cu participarea a 35 de episcopi și consuli ortodocși Suagria și Eucherie [14] . Chiar înainte de deschiderea sinodului, au existat discuții private între ortodocși și Paladius cu Secundian, în care omiașii și-au exprimat punctul de vedere, conform căruia Fiul lui Dumnezeu este o creație. Apoi, când catedrala s-a deschis și a devenit clar că omii erau în minoritate, Palladius a început să insiste să amâne considerațiile până la sosirea estenilor. Cu toate acestea, la cererea lui Ambrozie, care a devenit principalul vorbitor al ortodocșilor , a fost citită public o scrisoare a lui Arie către episcopul Alexandru al Alexandriei , după care Paladiu a fost întrebat dacă a condamnat opinia lui Arie despre Fiul ca fiind o blasfemie . Această scrisoare a lui Arius conținea prevederi în concordanță cu învățăturile Omian, în timp ce altele, adoptate de Anomeani mai radicali , i-au anatematizat pe Omies . În discuția care a urmat, Palladius și-a prezentat punctul de vedere conform căruia Isus Hristos a fost adevăratul Fiu al lui Dumnezeu, a cărui divinitate este adevărată, dar care nu poate fi numit Dumnezeu adevărat. Ca dovadă, el s-a referit la un pasaj binecunoscut din Evanghelia după Ioan („Tatăl Meu este mai mare decât Mine”, Ioan 14:28 ). Apoi s-a referit la faptul că Fiul este născut din Tatăl, trimis de Tatăl, supus Lui și împlinindu-și poruncile. Palladius considera că singurul Tatăl este înțelept, bun, atotputernic și judecător al tuturor, ca având aceste proprietăți în mod independent. Deși aceste proprietăți sunt și inerente Fiului, dar nu ca independente, ci primite de la Tatăl. În ceea ce privește întruparea, Palladius a recunoscut acceptarea de către Fiul lui Dumnezeu numai a cărnii umane fără suflet, în timp ce zeitatea sa era nemuritoare și l-a numit muritor în măsura în care un suflet uman poate fi recunoscut ca muritor. Potrivit lui V. Samuilov, în părerile sale, Palladius a găsit aderență la învățăturile lui Eusebiu din Cezareea [15] . În același timp, a evitat să condamne în toate modurile posibile doctrina lui Arie. Aceeași linie a fost apoi urmată de Sekundian și de preotul Attalus. După cum a notat R. Grison, „Palladius refuză să spună că Fiul este adevăratul Dumnezeu, căci numai pentru el Tatăl este adevăratul Dumnezeu, adică Începutul fără început. Dar el mărturisește că este cu adevărat un fiu al lui Dumnezeu prin contrastarea oamenilor care sunt fii ai lui Dumnezeu numai prin înfiere; Numai El primește ființa direct de la Tatăl și El este ca El . Sub acest aspect, teologia lui Palladius este extrem de asemănătoare cu învățătura triadologică a lui Eunomius [17] .
La sfârşitul discuţiei, Palladius a făcut o altă încercare de a se sustrage discuţiei cerând ca martori reprezentanţi ai autorităţilor civile. La aceasta, Ambrozie i-a amintit de practica comună a bisericii, potrivit căreia „în chestiuni de credință, preoții judecă mirenii, iar nu mirenii preoților”. După ce Palladius a refuzat, pe 3 septembrie, să răspundă la întrebarea dacă moartea sa pe cruce slăbește demnitatea divină a Fiului și despre legitimitatea aplicării lui denumirii „creație perfectă”, discuția a încetat [18] . Ambrozie a anunțat consiliului că nu îl consideră pe Paladiu demn de demnitatea episcopală și de comuniunea bisericească , după care fiecare dintre episcopi și-a exprimat părerea. Majoritatea a ezitat să-l recunoască ca arian și l-au condamnat doar pentru că nu a anatematizat învățăturile lui Arie și scrisoarea lui către Alexandru [19] . Palladius a continuat să insiste să atragă la conciliu episcopii răsăriteni, grefieri și ascultători obișnuiți. Ca răspuns la aceasta, Ambrozie și-a formulat principiul „preoții ar trebui să judece laicii, și nu laicii preoților”. În aceeași zi, Palladius, Secundian și Attalus au fost anatematizați și defrocati, despre care a fost trimisă o scrisoare tuturor episcopilor din Apus. În practica bisericii creștine, o astfel de pedeapsă severă a fost aplicată pentru prima dată [20] .
Temeiurile canonice ale unei condamnări atât de aspre a lui Palladius, precum și dorința lui Palladius de a implica autoritățile laice păgâne în discuția conciliară, au fost analizate în detaliu [21] [22] .