Un semn gol este un termen folosit în cadrul filozofiei postmoderne pentru a caracteriza astfel de concepte care denumesc obiecte inexistente. Semnele de acest fel nu se referă la fenomene și obiecte ale lumii extratextuale, adică reflectă unul dintre principiile postmodernismului: pretenția de autosuficiență a câmpului simbolurilor și semnelor, prezența în ele a sensuri care nu necesită confirmare în realitatea obiectivă. Acest lucru se datorează faptului că, în cadrul postmodernismului, se crede că multe concepte și simboluri moderne au o încărcătură semantică atât de extinsă încât nu mai este posibil să le înțelegem sensul pe baza obiectelor pe care le înseamnă . [unu]Apariția acestui tip de concept este asociată cu trăsăturile caracteristice ale textului postmodern, care includ, în primul rând, absența frecventă a sensului, potențialul de interpretări multiple, participarea cititorului ca subiect care construiește sensul text împreună cu autorul. [2]
Analizând vorbirea persoanelor cu nevroze, filosoful și psihanalistul francez Jacques Lacan a dezvoltat conceptul de „decalaj” între semnificant și semnificat , caracterizat-o pe primul drept „plutitor” în raport cu cel din urmă. El a observat că nevroticii se caracterizează prin pierderea unor părți ale semnificatului, în locul cărora se formează niște goluri în minte, care sunt ulterior umplute cu construcții imaginare.
Filosoful a considerat metafora și metonimia , asemănătoare deplasării psihanalitice, ca manifestări ale deplasării semnificatului, în care există doar o anumită deplasare a unui semnificant în favoarea altuia în primul caz și absorbția completă a unui semnificant de către altul în acesta din urmă.
Într-unul dintre discursurile sale, filozoful a exprimat ideea vorbirii goale. În ciuda faptului că a vorbit despre acest lucru pe baza practicii sale psihanalitice, analizând vorbirea pacienților, în esența acestui concept se pot găsi premisele pentru formarea ideii unui semn gol. Prin vorbire goală, Lacan a înțeles fie tăcerea pacienților (care acționează și ca un fel de simbol, comunicare ), fie vorbire în mod deliberat falsă care nu descrie realitatea, dar vorbitorul este sigur de veridicitatea căruia (datorită mecanismelor de substituție și represiune ). În ciuda falsității, a vidului, acest tip de vorbire încă poartă informații, care, totuși, sunt ascunse cu ajutorul non-identității vorbirii și realității. Potrivit psihanalistului, cuvintele folosite de oameni exprimă adesea inconștientul lor , care este îmbrăcat în cuvinte și semne obișnuite. Aici are loc ruptura dintre semn și realitate, începe construcția unei noi realități de către discursul însuși , iar conștiința umană se concentrează asupra procesului acestei construcție, și nu asupra scopului - realizarea realității obiective.
Astfel, Lacan și-a prezentat critica asupra conceptului de identitate a semnificatului și a semnificantului, a relevat deplasarea și scindarea acestuia din urmă, analizând conștiința propriului „eu” al subiectului și a conturat destul de clar conceptul de autosuficient. discurs bazat pe căutarea adevărului în sine în izolare de realitatea obiectivă, o ruptură cu semnificatul... [3]
Un alt filozof francez, Jean-Francois Lyotard, a abordat problema semnelor goale în arta contemporană . El a spus că în epoca postmodernă, arta a încetat să mai depindă de lumea exterioară, nu mai are nevoie să înfățișeze ceva concret care să trimită o persoană la realitatea obiectivă. Asemenea construcției unei noi realități în vorbire, un om de artă din Lyotard este angajat în construcția realității sale subiective în procesul creativității . Miezul artei contemporane este lipsa de armonie, fragmentarea, decentrarea. Filosoful a reflectat acest lucru în noi direcții ale picturii, de exemplu, neoavangardă . Artiștii din acest caz nu sunt pasionați de reprezentarea unui anumit subiect pe pânză , ci mai degrabă de subiectivitatea lor, în încercarea de a transmite o parte din energia lor celor care îl văd. În general, acum arta vizează nu realizarea unei imagini specifice pentru perceptor, nu obținerea emoțiilor finale din percepția imaginii, ci mai degrabă procesul de interpretare a ceea ce artistul a dorit să transmită, construind sens în timp real. . Filosoful a găsit aceleași tendințe în arta teatrală. El a observat pierderea structurii, a armoniei în spectacolele teatrale, a comparat actorii direct cu semne goale, întrucât acțiunile lor au și caracter de fragmentare, decentrare și inconștiență. Lyotard a spus că în teatrul și cinematograful modern, precum și în viitor, oamenii vor fi complet cufundați în procesul de contemplare a formelor goale, vor pierde conceptul de graniță dintre lumea interioară și cea exterioară. [2]
Contactul cu teoria semnului gol poate fi găsit și în argumentele filosofului francez Gilles Deleuze. El credea că semnificațiile anumitor fenomene sunt adesea nedefinite, mobile. Acest lucru se datorează faptului că multe fenomene sunt înzestrate cu sens în procesul împlinirii lor, nesupuse niciunui tipar de acțiune predeterminat. Sensurile în sine, potrivit lui Deleuze, nu sunt idei absolute, încorporate inițial în lucruri, ci apar sub forma unor „efecte”, ca rezultate ale „actelor pure”. [2]
Filosoful francez M. Foucault a vorbit direct despre imposibilitatea unei interpretări exhaustive a anumitor semne. El credea că vorbirea umană este mult mai mult decât semnele din care constă: aceasta include intențiile vorbitorului, mesajele non- verbale . Toate acestea dau naștere la non-identitatea semnificatului și semnificantului, iar sensul enunțului este reconstruit de ascultător, ținând cont de simbolurile nontextuale emanate de la vorbitor. Astfel, Foucault a ajuns la poziția că semnele pe care le folosesc oamenii nu reflectă deloc ceea ce se recunoaște că înseamnă. Au acumulat o istorie a interpretărilor, nu mai au în spate obiecte reale. În final, Foucault a concluzionat că semnul este doar un recipient care se umple cu una sau alta semnificație în funcție de diverse circumstanțe, nu este în sine un semnificant legat de un semnificat anume. [4] În cărțile sale „ Cuvinte și lucruri: arheologia științelor umaniste ” și „Arheologia cunoașterii”, filozoful a ajuns la concluzia că știința însăși, care studiază limbajul și simbolurile și semnele sale - lingvistica - s-a reorientat din studiu. a semnificațiilor primare ale anumitor unități lingvistice asupra proceselor de schimbare, transformare a sensurilor cuvintelor. Limbajul a devenit pentru ea o structură „misterioasă”, potențial goală și gata să fie umplută cu noi semnificații, în care, datorită acesteia, nimic nu este stocat decât istoria însăși a unor astfel de transformări.
Declarațiile în sine, potrivit lui Foucault, sunt și ele oarecum goale. El este convins că în spatele multor afirmații nu există un sens profund (care ar putea fi acolo), din cauza limitării formulărilor finale, care pun cel mai larg câmp al posibilităților limbajului modern dincolo de limitele definițiilor. Tot ceea ce este exprimat este limitat, deoarece semnificanții formați istoric înșiși sunt limitați. Orice afirmație, în opinia sa, este limitată exact de ceea ce se află la suprafața ei, iar acesta este felul său de vid interior, lipsă de profunzime.