Întâlniri religioase și filozofice - un ciclu de 22 de întâlniri desfășurate în noiembrie 1901 - aprilie 1903 în sala Societății Geografice Ruse . Colecțiile au fost create la inițiativa lui D. S. Merezhkovsky , Z. N. Gippius , D. V. Filosofov , V. V. Rozanov , V. S. Mirolyubov , A. N. Benois , V. A. Ternavtsev cu acordul procurorului șef al Sinodului Anthony Pobedonost P.V. [unu]După cum a remarcat Z. Gippius, din partea acestuia din urmă, nu s-a remarcat atât aprobarea cât „conivența”: o „promisiune tăcută de a îndura întrunirile deocamdată ” [2] . Datorită caracterului semi-formal al întâlnirilor, la ședințele publice nu era solicitat niciun polițist, domnea o atmosferă de libertate de opinie, un ton fierbinte și dur de discuție [3] .
Întâlnirile au fost conduse de rectorul Academiei Teologice din Sankt Petersburg , episcopul Sergius (Strgorodsky) . E. A. Egorov a fost secretarul ședințelor . Cu participarea reprezentanților clerului și ai publicului la întâlniri, s-au discutat problemele relației dintre biserică, inteligență și stat, libertatea de conștiință, biserică și căsătorie și dogma creștină. Rapoartele întâlnirilor au fost publicate în revista New Way. [1] În 1903, Adunările au fost închise din ordinul lui Konstantin Pobedonostsev și au fost reînviate în 1907 într-o nouă formă, sub numele de Societate religios-filozofică .
Întâlnirile religioase și filozofice, care au reprezentat punctul culminant al așa-numitei „noi acțiuni religioase”, al cărei concept a fost dezvoltat de D. Merezhkovsky, au început în 1899 ca adunări literare și estetice de acasă ale prietenilor similari, preponderent participanți la revista „ Lumea artei ” [4] . Societatea s-a adunat la apartamentele soților Merezhkovsky și V. V. Rozanov, iar vizitatorii lor regulați au fost N. Berdyaev, A. Remizov, L. Bakst, K. Somov, S. Diaghilev, Vyach. Ivanov. [2]
Unul dintre inițiatorii Întâlnirilor, D. S. Merezhkovsky, a văzut un pas practic către al Treilea Testament în alianța intelectualității cu biserica. Apelul intelectualității la credința religioasă, la biserică, a fost cel care va duce la îmbinarea tradițiilor revoluționare de eliberare a intelectualității ruse cu tradițiile religioase ale poporului, credea el. Intelectualul rus trebuia să devină, în opinia sa, un „revoluționar religios”. Doar o renaștere religioasă, credea Merezhkovsky, este capabilă să unească inteligența („spiritul viu al Rusiei”), biserica („sufletul viu al Rusiei”) și oamenii („carnea vie a Rusiei”). [5]
Alexander Benois, amintindu-și una dintre primele seri, a spus că nu a fost un program pregătit. Merezhkovsky a început să citească Evanghelia, a făcut o anumită impresie, dar când „Zinochka” a exclamat: „Mai bine mergem la ceai”, toată lumea a fost de acord (numai D. V. Filosofov a obiectat, care a considerat întreprinderea lui Merezhkovsky extrem de importantă) [4] . Gippius a fost la început sceptic în privința „clericalismului” al soțului ei, considerând disputele religioase inutile și realizând că cea mai mare parte din „Lumea artei” erau departe de probleme religioase. „Dmitri Sergheevici i s-a părut că aproape toată lumea l-a înțeles și îl simpatizează” [4] și-a amintit ea.
Ideea practică a creării unei adevărate organizații publice care ar putea contribui la apropierea intelectualității și a bisericii, creând un fel de tribună pentru „discutarea liberă a problemelor bisericii și culturii”, discutarea problemelor „neocreștinismului”. , ordinea socială și ameliorarea naturii umane” [6] , a fost exprimat de Z. Gippius o dată în timpul unei plimbări cu soțul meu: „Trebuie să nu mai vorbim, să începem niște acțiuni... Să adunăm oameni din ideologiile cele mai opuse care nu se va întâlni niciodată. Toți trăim separat. Să le punem împreună” [7] . Merezhkovsky a dezvoltat ideea: conform definiției sale, discuția de la Întâlniri ar fi trebuit să fie despre „unitatea a două abisuri” - „abisul spiritului” și „abisul cărnii”.
Merezhkovskys li s-au alăturat poetul N. Minsky , filozofii V. A. Ternavtsev și V. V. Rozanov: toți s-au dus la Pobedonostsev, care era actualul șef al Bisericii Ortodoxe Ruse [7] , și au primit permisiunea de a organiza întâlniri în clădirea bisericii. Societatea Geografică.
La 8 octombrie 1901, D. S. Merezhkovsky, V. V. Rozanov, D. V. Filosofov, V. S. Mirolyubov și V. A. Ternavtsev au mers la procurorul șef al Sinodului, K. P. Pobedonostsev. În seara aceleiași zile l-au vizitat pe Mitropolitul Antonie de Sankt Petersburg [8] . S-a primit o promisiune de a permite Adunări - cu selecție strictă și numai pentru „membri” -. „Da, acestea au fost cu adevărat două lumi diferite”, și-a amintit Z. Gippius. Abilități, obiceiuri, chiar și limba în sine - totul era diferit, parcă dintr-o altă cultură. [2]
Prima ședință a Adunărilor a avut loc pe 29 noiembrie în holul Societății Geografice de pe strada Teatralnaya, lângă podul Cernîșev. Dintre ierarhii bisericii a fost prezent episcopul Antonie: l-a binecuvântat pe rectorul Academiei Teologice, Sergius Stragorodsky (care a devenit patriarh în 1943) să fie președinte. Părintele Serghie a ținut un cuvânt de deschidere promițând sinceritate și bunăvoință din partea bisericii și a cerut la fel de „partea complet opusa”, adică din partea intelectualității fondatoare. [2] Oficial, doar membrii Societății puteau asista la aceste dezbateri, dar toți au venit. Primul care a vorbit a fost V. A. Ternavtsev, al cărui raport, potrivit lui Z. Gippius, „a fost și rămâne, parcă, piatra de temelie a tuturor întâlnirilor; s-au întors mereu la el, indiferent care ar fi următorul subiect.
Subiectele întâlnirilor - rolul creștinismului în societate, sarcinile creștinismului, religiei și culturii, posibilitatea unei evoluții ulterioare a creștinismului etc. - au determinat „direcția căutărilor religioase la începutul secolului” [5] . Întâlnirile religios-filosofice (după cum a notat O. Volkogonova) au „simțit” locul „slab” al creștinismului; conform „căutătorilor de Dumnezeu boemi”, așa a fost neglijarea vieții pământești, trupești a omului. „Condicția insolubilă dintre pământesc și ceresc, trupesc și spiritual, Tatăl și Fiul - aceasta este limita creștinismului” [9] a afirmat Merezhkovsky. El a numit chiar creștinismul „religie a morții” pentru teza propovăduită despre necesitatea mortificării cărnii [5] .
Merezhkovsky, care a jucat un rol principal în Adunări [6] [7] , a criticat aspru sistemul bisericesc cu „metodele polițienești de plantare a evlaviei”. Critica bisericii, venită dintr-un cerc nu de atei sau pozitiviști, ci de „căutători de Dumnezeu”, a făcut o impresie puternică asupra publicului educat al Rusiei. [zece]
Pentru a publica procesele verbale ale „Adunărilor”, soții Merezhkovsky au înființat o publicație specială - revista „ New Way ” [10] , care urmărea să îmbine căutarea lui Dumnezeu și simbolismul. V. Bryusov a definit-o drept „jurnal teologic și literar” [11] .
Curând dezbaterile filozofice au devenit din ce în ce mai puțin constructive. În cursul acestora, după cum s-a menționat, a fost desemnat „... conflictul tragic al limbilor laice și bisericești, care există ca în realități paralele” și incapabile să se intersecteze. [12] Conflictul s-a realizat atât pe paginile Noii Căi în sine, în special, în polemica dintre A. N. Benois și Merezhkovsky [13] , cât și pe paginile altor „reviste groase” de la începutul secolului.
Reprezentanții Bisericii au remarcat că atitudinea negativă a „căutătorilor de Dumnezeu” față de Biserică s-a bazat adesea pe cunoașterea lor insuficientă a fundamentelor credinței creștine, adică pe banala ignoranță. Participant la întâlniri, protopopul Harkov, maestru de teologie I. I. Filevsky , pe baza materialelor întâlnirilor, a publicat în 1902 trei „scrisori religioase și filozofice”: „Despre Duhul și Carnea” (despre articolul lui D. S. Merezhkovsky „L. Tolstoi și Dostoievski ”), „Religie și cultură creștină” (la articolul lui N.Minsky „Convorbiri filozofice”), „Despre atitudinea față de viață și moarte în păgânism și creștinism” - unde a criticat încercările lui „Dumnezeu- căutători” pentru a construi unele doctrine religioase și filozofice pe baza neopăgânismului. Filevsky a oferit o analiză generalizată a diferențelor fundamentale dintre lumea creștină și cea antică păgână, care ar fi trebuit să-i ajute pe criticii literari din Sankt Petersburg să înțeleagă confuzia lor inerentă cu privire la lume. El a subliniat artificialitatea și pericolul construirii unor construcții sintetice de viziune asupra lumii neo-păgâne bazate (inclusiv din punct de vedere al criticii) pe fundamentele interpretate greșit ale Ortodoxiei [14] .
„Pentru a învinge neîncrederea în sensul și sensul cultural al creștinismului, care s-a contopit într-un flux noroios, deși larg în conștiința publică și viața „umanității europene”, adesea „împrăștiind spuma învolburată a furiei violente” în toate direcțiile, înseamnă a rezolva problema asupra căreia viața și moartea conștiinței religioase și soarta culturii în sine”, a notat I. Filevsky [15] .
Închiderea „Adunărilor”După cum scria Z. Gippius, „Părinții au fost îngrijorați de multă vreme. Nu a existat o „contopire” a intelectualității cu biserica, ci doar „laicii” i-au prins din ce în ce mai des de zid, i-au învins. Arhimandritul Mihail , faimos pentru elocvența și familiaritatea sa cu filosofia „laică”, a fost externat pentru a ajuta . Dar Mihai, după două întâlniri, a trecut clar de partea intelectualității și, în loc de asistent, episcopii au găsit în el un nou interogator și uneori un acuzator ... aprilie 1903 .
Z. Gippius a scris în memoriile sale:
Nu pot spune, probabil, întâlnirea lui Dmitri Sergheevici cu atotputernicul procuror-șef al Sinodului Pobedonostsev datează din această perioadă sau mai târziu, când acest om puternic i-a spus celebra frază: „Știi ce este Rusia? Un deșert de gheață și un om atrăgător merge pe el. Se pare că Dmitri Sergheevici i s-a opus atunci, destul de îndrăzneț, că nu el a fost, nu ei înșiși au aranjat acest deșert înghețat din Rusia... [16] [17]
În 1907, la inițiativa lui Merezhkovsky și a prietenilor săi, Adunarea a fost reînviată ca Societate Religioasă și Filosofică. Aglomerată, foarte diferită de cea dintâi, semi-underterană, „a fost una dintre societățile obișnuite de inteligență care au apărut pretutindeni la acea vreme” [2] și până în 1909 s-a transformat, mai degrabă, într-un cerc literar și jurnalistic. Publicul, care urma să audă de religie, era în schimb prezent la aranjarea scorurilor literare. Acest lucru a provocat un protest în presă al vechilor participanți la întâlniri - N. A. Berdyaev, B. P. Struve, V. V. Rozanov, S. L. Frank, V. A. Ternavtsev, P. P. Pertsov . Ruptura lor cu Merezhkovsky a fost însoțită de un conflict legat de lansarea colecției „ Milestones ”, critica lui Merezhkovsky la adresa acesteia și articolul lui Rozanov „Tragic Wit” [2] [6] .
Multe idei despre o „nouă conștiință religioasă” menită să reducă decalajul „dintre duh și carne” (de exemplu, introducerea unui nou sacrament bisericesc al nopții nunții) [5] erau inacceptabile pentru biserică. În același timp, ideea necesității reînnoirii creștinismului a găsit mulți susținători în rândul intelectualității seculare. Ideile exprimate la Întâlnirile religios-filosofice au avut o asemenea rezonanță, încât și în mediul marxist au apărut „ căutători de Dumnezeu ” și „ constructori de Dumnezeu ” (care au fost ulterior criticați de V. I. Lenin ). [5]
Ulterior, s-a remarcat că Întâlnirile, concepute inițial pentru a reînvia gândirea religioasă în Rusia, au avut o mare semnificație istorică: ele au marcat „prima experiență din istoria Rusiei a erei post-petrină a unei întâlniri informale între intelectualitatea seculară care căuta pe Dumnezeu. și reprezentanți ai Bisericii oficiale ruse”. [12] N. Berdyaev, amintind Societatea ca fiind „o oază de libertate a conștiinței într-un colț al Sankt Petersburgului”, a scris că Întâlnirile au dat naștere unui dialog între reprezentanții intelectualității ruse, „bolnavi de anxietate religioasă”. cu ierarhii bisericeşti. [6] Este general acceptat că „toate mișcările gândirii religioase rusești, într-un fel sau altul, au ieșit din aceste Adunări create de Merezhkovsky” [7] .