Liderul sovietic Iosif Stalin a descris anul 1929 drept anul „ Marea Pauza ”. În acest an, țara a suferit schimbări semnificative în cursul politic și economic intern asociate cu respingerea Noii Politici Economice , colectivizarea forțată și industrializarea .
La fel, în 1929, politica statului cu privire la religie s-a schimbat. De atunci, statul sovietic a încetat în sfârșit să „fleteze” cu orice mărturisiri. „NEP-ul religios”, caracterizat prin liberalizare parțială, a fost restrâns, iar lupta antireligioasă a început să se înăsprească. Mai mult, atitudinea statului față de religie a devenit din ce în ce mai dură în fiecare an.
În lupta împotriva religiei, propaganda a început treptat să treacă pe plan secund, făcând loc unei lupte deschise împotriva organizațiilor religioase și represiunilor împotriva credincioșilor. Nu întâmplător perioada 1932-1937 a fost numită „ planul cincinal fără Dumnezeu ” în istoria bisericii.
Sfârșitul anilor 1920 - începutul anilor 1930 au fost anii de vârf în activitățile societății antireligioase All-Union „ Uniunea Ateilor ”. Sub auspiciile acestei organizații, au fost publicate diverse publicații antireligioase ( ziarul Bezbozhnik , revistele Bezbozhnik, Antireligious, Militant Atheism, Village Atheist, Young Atheist și altele, publicate în diferite limbi ale popoarelor URSS ), evenimente de masă – prelegeri, demonstrații, dezbateri, „Paști anti-religios” etc. Societatea avea zeci de mii de celule primare în fabrici, fabrici, ferme colective și instituții de învățământ. Până în 1936, numărul de membri ai organizației depășea 5 milioane de oameni, peste 2 milioane de copii se aflau în detașamentele de tineri atei [1] .
Statul le-a oferit activiștilor acestei organizații o serie de beneficii, oportunități suplimentare de educație și formare și bonuri gratuite. Pentru unii dintre ei (lectori, agitatori, angajați ai aparatului administrativ), ateismul a devenit o profesie.
1.200 de delegați au sosit la cel de-al II-lea Congres al Uniunii Ateilor, desfășurat în 1929. Buharin , Lunacharsky , Maxim Gorki [2] , Demyan Bedny , Vladimir Mayakovsky au rostit discursuri la congres . Congresul a arătat o poziţie ireconciliabilă în raport cu religia. De exemplu, poetul V. Mayakovsky și-a încheiat discursul cu apelul: „Tovarăși, de obicei întâlnirile și congresele lor pre-revoluționare s-au încheiat cu chemarea „cu Dumnezeu”, astăzi congresul se va încheia cu cuvintele „pentru Dumnezeu”. Acesta este sloganul scriitorului de astăzi” [3] . Congresul a redenumit organizația în Uniunea Ateilor Militanți.
Rezultatele congresului s-au răspândit în regiunile țării. „Frontul antireligios este în prezent un front de luptă și trebuie să ne extindem activitatea pe scară largă ”, se spunea în circulara Comitetului Orășenesc Vladivostok al Partidului Comunist al Bolșevicilor din întreaga Uniune din 13 decembrie 1929 „Despre propaganda antireligioasă” [4] .
Vârstnicul baptist H. P. Vince , în memoriile mamei sale, a descris sărbătorirea unui „Paște fără Dumnezeu”:
În Duminica Paștelui din 1928, mai multe camioane s-au îndreptat încet spre casele de rugăciune ale baptiștilor și ale molocanilor, care erau situate pe aceeași stradă din centrul orașului Blagoveșcensk. În mașini se aflau mulți tineri îmbrăcați în costume strălucitoare de bufon: unii înfățișau demoni cu cozi de cârpe, alții - îngeri albi cu aripi, iar un bufon îmbrăcat cu hanoraș negru înfățișa un diavol cu coarne. Erau și cei îmbrăcați ca preoți ortodocși în veșminte pline, iar unii erau îmbrăcați în călugări și călugărițe în haine lungi și negre. Toți strigau tare, făceau fețe și dansau, părțile laterale ale camioanelor erau coborâte și tapițate cu pânză roșie.
Mașinile circulau încet prin oraș, însoțite de o mulțime mare de membri ai Komsomolului, băieți și fete, îmbrăcați deja în haine obișnuite. Toți au râs zgomotos, strigând lozinci antireligioase: „Nu există Dumnezeu!”, „Religia este opiul poporului!”, „Jos Dumnezeu!”. Procesiunea s-a oprit pentru prima dată la Casa de Rugăciune Molokan, o clădire masivă de piatră cu o capacitate de 1.500 de persoane. Dar întâlnirea molocanilor se terminase până atunci, toată lumea plecase deja acasă. Participanții la procesiune au strigat mai multe lozinci antireligioase în fața unei clădiri goale și au mers mai departe. Casa de rugăciune baptistă era și ea mare, cu o capacitate de 1.000 de persoane. A fost construit capital, din bușteni mari groși, în 1910. Mașinile s-au oprit, iar o parte din mulțimea furioasă a izbucnit în curtea casei de rugăciune cu strigăte puternice: „Baptiști! Nu te mai ruga! Ieșiți la o dezbatere! Nu există Dumnezeu!" Dar nu a ieșit nimeni, s-a auzit doar cântarea imnului de Paște: „El este viu! El traieste! Singur El a călcat în picioare moartea” [5] !
Totuși, cu toată presiunea, propaganda antireligioasă nu a adus rezultatele dorite. La recensământul din 1937, 1/3 din locuitorii orașului și 2/3 din locuitorii rurali (ne-anonim) s-au identificat drept credincioși [6] . Potrivit istoricului bisericesc protopop Vladislav Țipin , rezultatele recensământului au fost cele care au dus la „epurarea” KGB a rândurilor Uniunii Ateilor Militant [6] . Cu toate acestea, începând din 1932-1933, activitățile acestei organizații au scăzut constant: autoritățile au nevoie din ce în ce mai puțin, preferând represiunile directe metodelor „iluministe” de combatere a religiei.
Principalele metode de combatere a organizațiilor religioase au fost confiscarea clădirilor templului, caselor de rugăciune, moscheilor, sinagogilor; privarea comunităților religioase și a sindicatelor de înregistrarea de stat, închiderea instituțiilor de învățământ și a publicațiilor, precum și interzicerea virtuală a oricărei activități în afara zidurilor bisericii.
Până în 1930, închiderea oricărei biserici a necesitat acordul Comisiei pentru Afaceri Culte din cadrul Prezidiului Comitetului Executiv Central al Rusiei RSFSR [7] . Acest lucru a împiedicat în mod semnificativ lichidarea în masă a clădirilor de rugăciune.
În 1929-începutul anului 1930, au fost adoptate o serie de reglementări care au restrâns sever drepturile organizațiilor religioase și ale clerului și au dat autorităților locale dreptul de a închide bisericile. După aceea, campania de închidere și demolare a clădirilor religioase a devenit masivă.
La 8 aprilie 1929, a fost emis Decretul Comitetului Executiv Central al Rusiei și al Consiliului Comisarilor Poporului din RSFSR „Cu privire la asociațiile religioase” [8] . Acest document (cu completări și modificări aduse ulterior) a fost principalul act juridic care a reglementat viața religioasă în URSS până la sfârșitul puterii sovietice .
Noul document a limitat activitățile slujitorilor religioși la zidurile templelor, mănăstirilor, caselor de rugăciune, moscheilor și sinagogilor, precum și la locul de reședință al credincioșilor. Era interzisă înființarea de fonduri de beneficii reciproce, cooperative, asociații de producție și, în general, folosirea bunurilor pe care le aveau la dispoziție în orice alt scop, cu excepția satisfacerii nevoilor religioase; să ofere sprijin financiar membrilor săi; organizeaza atat intalniri special pentru copii, tineret, rugaciune pentru femei si alte intalniri, cat si intalniri generale biblice, literare, artizanale, muncii, religioase etc., grupuri, cercuri, catedre, precum si organizarea de excursii si locuri de joaca, biblioteci deschise si lectura camere, să organizeze sanatorie și îngrijiri medicale [8] .
În mai 1929, la Congresul al XIV-lea al Sovietelor, a fost adoptată o nouă versiune a articolului 4 din Constituția RSFSR: în loc de „libertatea propagandei religioase și antireligioase”, „libertatea confesiunii religioase și anti- a fost recunoscută propaganda religioasă” care, din punct de vedere juridic, punea credincioșii într-o poziție inegală cu ceilalți cetățeni. În cele din urmă, la 21 mai 1929, Consiliul Comisarilor Poporului din URSS a adoptat o rezoluție „Cu privire la semnele fermelor kulak în care ar trebui aplicat Codul legilor muncii”, în care a fost declarat unul dintre semnele unei economii kulak . o fermă deținută de cler [9] .
La 8 iunie 1929, Comisariatul Poporului de Muncă al URSS, prin circulara nr. 188 „Cu privire la neextinderea legislației muncii la persoanele care deservesc cultele religioase”, prevedea că persoanele „slujind tot felul de culte religioase, indiferent de formă de serviciu, cel puțin primind remunerație (de exemplu: cântăreți, regenți, cititori de psalmi, lucrători clerical în consiliile bisericești etc.)” nu acoperă asigurările sociale, precum și pensiile (cu excepția paznicilor, furtunilor, persoanelor implicate în repararea și construirea de localuri pentru cult religios, precum și a profesorilor care predau în vremuri prerevoluționare în școlile bisericești dacă predau și discipline nereligioase) [10] .
Circulara NKVD a RSFSR „Cu privire la responsabilitatea clerului pentru îndeplinirea ritualurilor religioase înainte de înregistrarea evenimentelor relevante în oficiul de înregistrare” din 14 octombrie 1929 a interzis clerului să efectueze ceremonii de nuntă pentru persoanele sub vârsta căsătoriei, să emită certificate de rituri (botez, circumcizie, înmormântare, nunți etc.); pentru încălcarea acestor reguli, conform art. 125 din Codul penal („Atribuirea de către organizațiile religioase sau bisericești a funcțiilor administrative, judiciare sau alte drepturi juridice publice ale persoanelor juridice”), munca forțată pe o perioadă de până la 6 luni sau o amendă de până la 700 de ruble [11] .
La 26 ianuarie 1930, Comisia pentru probleme de cult din cadrul Prezidiului Comitetului Executiv Central al RSFSR a schimbat procedura de luare a deciziilor privind închiderea bisericilor. De acum înainte, decizia finală privind lichidarea clădirii de rugăciune a fost luată de comitetele executive regionale și regionale (pentru republicile autonome care nu sunt împărțite în raioane s-a păstrat procedura anterioară), iar credincioșii au primit doar dreptul de apel. deciziile lor către Comisia pentru Probleme Culte [12] . Din acest moment începe închiderea în masă și distrugerea clădirilor de cult.
La 11 februarie 1930, Comitetul Executiv Central și Consiliul Comisarilor Poporului din URSS au emis o rezoluție „Cu privire la lupta împotriva elementelor contrarevoluționare în organele de conducere ale asociațiilor religioase”, care propunea, la înregistrarea asociațiilor religioase, excluderea de la ei „kulaci, persoane lipsite și alte persoane ostile puterii sovietice” și să împiedice pătrunderea în continuare în aceste corpuri a acestor persoane [13] .
Curând au început demonstrații în masă împotriva persecuției credincioșilor, care în mai multe cazuri au fost combinate cu proteste împotriva colectivizării forțate . Numai în 1930, în URSS au fost înregistrate 1487 de demonstrații în masă pe motive religioase (majoritatea în martie 1930 - 514 spectacole și în aprilie 1930 - 391 spectacole) [14] . După publicarea articolului lui I.V. Stalin „ Amețeli cu succes ”, autoritățile au făcut unele concesii. De exemplu, la 13 octombrie 1930, norma de echivalare a preoților cu kulacii [9] a fost desființată .
Ca urmare a campaniei de închidere a bisericilor, caselor de rugăciune, moscheilor și sinagogilor, de exemplu, în regiunea Leningrad, din 2165 de clădiri religioase care existau înainte de revoluție, 1207 au fost închise în 1917-1935. În Leningrad însuși, din 421 de clădiri, 316 au fost închise, în acest oraș din fosta „Casa Mântuirii” a creștinilor evanghelici adăpostește Casa Ateului. În Orientul Îndepărtat, în trei ani (1929-1932), din 193 de comunități baptiste, au rămas 44, iar 42 din 118 comunități de creștini evanghelici [15] . După cum relatează ziarul Kostroma Severnaya Pravda (18 ianuarie 1930, nr. 18), din 37 de biserici ortodoxe din Kostroma, 14 au fost închise până în 1930, alte 19 erau planificate să fie închise în 1930. Una dintre biserici era planificată să fie transformată într-un muzeu antireligios [16] .
După cum a remarcat istoricul Tatyana Nikolskaya, dacă în Ortodoxie existența unei comunități a încetat adesea odată cu închiderea templului, atunci protestanții mai des pur și simplu „au intrat în subteran” și au început să ascundă locurile întâlnirilor lor. În acest sens, în identificarea sectanților s-au implicat celule locale ale Uniunii Ateilor Militanți [17] .
La 31 decembrie 1929, Comisia pentru Probleme Culte din cadrul Prezidiului Comitetului Executiv Central All-Rus a adoptat o lege privind reglementarea sunetului clopotelor, care trebuia să fie efectuată „pentru a satisface petițiile cetățenilor, care a devenit deosebit de numeroasă în legătură cu trecerea la o săptămână continuă de producție, pentru a opri sau a așeza clopoțelul care interferează atât munca, cât și recreerea pentru oamenii muncitori”, dar, pe baza oportunității politice, doar „în acele orașe și orașe ale urbanului. tip, precum și marile sate comerciale și industriale, unde majoritatea întreprinderilor au trecut sau trec la o săptămână de producție continuă”. Sunetul tuturor clopotelor a fost complet interzis. La 16 mai 1931, Comisia pentru Probleme Culte din cadrul Prezidiului Comitetului Executiv Central All-Rus a decis „cu privire la transmiterea unui raport detaliat de către NKF și Rudmetaltorg către Comisie, instruiți tovarășul Smidovich să intre în organele de decizie. cu o petiție pentru a permite îndepărtarea clopotelor din clădirile de rugăciune în care sunetul clopotelor a fost oprit.” Bronzul cu clopoței trebuia să fie folosit pentru fabricarea de monede mici, fără a da o mare publicitate acestui fapt - sloganul oficial era „Hai să topim clopotele în fire!”. [18] . Topirea clopotelor a fost efectuată într-o manieră planificată. Așadar, la 8 octombrie 1930, Consiliul Economic Suprem al URSS înaintează Consiliului Comisarilor Poporului din URSS o propunere de confiscare a clopotelor în orașele „în care sunetul clopotelor este interzis”, și s-a propus confiscarea „în octombrie -trimestrul decembrie 1930 şi în ianuarie-iunie 1931 cel puţin 25 mii tone clopote de fier vechi” [19] . Apoi a venit rezoluția secretă a Consiliului Comisarilor Poporului din RSFSR din 14 noiembrie 1930 nr. 122.877s, transmisă președinților comitetelor executive regionale (regionale), președinților Consiliului Comisarilor Poporului din republicile autonome și comitetele executive ale regiunilor autonome, care prevedeau „sechestrarea clopotelor de prisos” sub pretextul „necesităţilor industriei noastre (în primul rând pentru baterea monedelor mici de schimb, care până acum erau bătute din cupru de import)” [20]. ] . Documentul prevedea scoaterea clopotelor doar în orașe și așezările muncitorești și s-a clarificat că „la aruncarea clopotelor din clopotnițe trebuie să se recurgă numai în cazuri de extremă necesitate” [21] . Autoritățile locale au confiscat nu numai clopotele. De exemplu, în Regiunea Vest , a fost emis un decret prin care cimitirele orașului să treacă la fier vechi „toate grătarele și monumentele metalice funerare fără proprietar, cu excepția celor așezate pe mormintele personalităților marcante din domeniul muncii socio-politice, mișcarea revoluționară, știința, arta, precum și acele pietre funerare, care în sine reprezintă o valoare istorică și artistică semnificativă” [22] . Următoarele cifre vorbesc despre amploarea sechestrului de clopote la nivel local. În regiunea de Vest la 1 octombrie 1929, greutatea totală a clopotelor era de 3652 de tone, iar la 1 ianuarie 1935 - doar 692 de tone [23] .
La scară integrală a Uniunii, demolarea cimitirelor a fost reglementată în 1931. La 16 octombrie 1931, Comisia Permanentă din cadrul Prezidiului Comitetului Executiv Central All-Rus pentru problema cultelor a emis o instrucțiune „Cu privire la procedura de construire, închidere și lichidare a cimitirelor și privind procedura de demolare a pietrelor funerare”. în care a recunoscut ca bunuri de cult pietre funerare și garduri ridicate de organizațiile religioase și a dispus demolarea lor să fie implementate în raport cu fondul de stat [24] .
De la mijlocul anilor 1930. scoaterea clopotelor se făcea de obicei în ordinea ordinelor fără măcar o întâlnire oficială a locuitorilor pe problema interzicerii clopotelor. Uneori, astfel de acțiuni au dus la revolte țărănești (20-24 ianuarie 1935 în satul Sumoryevo, Districtul Voznesensky, Teritoriul Gorki; 27 iunie 1935 în satul Omutskoye, Districtul Suzdal; 29 iunie 1937, în satul Gubtsevo, Districtul Gus-Khrustalny și etc.). [25] .
În timpul prăbușirii NEP , bolșevicii au decis să elimine antreprenoriatul privat prin impozitare în astfel de sume încât activitatea comercială a fost lipsită de orice sens sau a adus o pierdere semnificativă. În același timp, organizațiile religioase au fost echivalate cu întreprinderi comerciale, iar clerul - cu antreprenori. Pentru neplata impozitelor, clericii puteau fi arestați și parohiile lor puteau fi închise [26] .
Istoricul Dmitri Pospelovsky citează ca exemplificare o scrisoare a fiicei preotului arestat M. P. Krylova, păstrată în arhive, adresată lui M. I. Kalinin (19 noiembrie 1930): „Tatăl, preotul bisericii Borshchovsky... al Districtul Kostroma... a fost arestat în urmă cu mai bine de o lună.” Motivele nu au fost date, nu există informații. Familia a fost jefuită, până și haina de oaie a fost luată. „Când eu, după atrocitățile comise împotriva noastră, l-am întrebat pe președintele Rogov ce ar trebui să facem, el mi-a răspuns: „Cel mai bine este să mergem la concubinele unui țăran.” O mamă bolnavă, o soră adolescentă bolnavă, au rămas fără bunuri și mijloace de trai. , un frate de 10 ani și un scriitor de scrisori, 24. Judecând după scrisoarea ei, au fost sortiți înfometării.
Răspunsul procurorului districtual la solicitarea Comitetului Executiv Central al Rusiei în acest caz este caracteristic: „Krylov a fost arestat și trimis într-un lagăr de concentrare timp de 5 ani prin decizia ... a troicii OGPU ... corect, ” pentru că i-a agitat pe țărani să nu se alăture gospodăriilor colective, „introdus de evreii care vor să închidă bisericile rusești” [27 ] .
În 1928-1929, reviste confesionale protestante ( Baptist , Baptist of Ukraine, Evangelist, Blagovestnik ) au încetat să mai apară. În 1929, cursurile biblice organizate de I. S. Prokhanov la Leningrad au încetat să mai existe. În același an, Uniunea Federativă a Baptiștilor din URSS a fost închisă . Ulterior, a fost restaurat o vreme, dar după arestarea liderilor baptişti în martie 1935, a fost închis definitiv. Cu toate acestea, Consiliul All-Union al Creștinilor Evanghelici, în ciuda arestărilor periodice de lideri și a întreruperilor în muncă, „a continuat să tragă o existență mizerabilă” , în cuvintele lui L. N. Mitrokhin [28] .
O situație similară a fost observată și în Biserica Ortodoxă, unde în mai 1935 Sfântul Sinod Patriarhal Provizoriu , condus de Mitropolitul Adjunct Patriarhal Locum Tenens Serghie (Strgorodsky) , a fost obligat să se „autodistrugă”. Cu două săptămâni mai devreme, Sfântul Sinod Renovaționist s-a „autodistrus”. În 1937, ca urmare a represiunilor în masă împotriva clerului, aparatul administrativ al bisericii a fost efectiv distrus (pentru mai multe detalii vezi secțiunea „Represiuni împotriva clerului și a credincioșilor”).
Colectivizarea în masă în sine a făcut puțin pentru a reduce frecvența la templu. Comisia pentru Afaceri Culte a Comitetului Executiv Central al URSS în 1936 a dat următoarea concluzie [29] :
... raportul dintre țărănimii și biserică în zonele de colectivizare continuă, cu excepția unei scăderi ușoare a vizitelor la campaniile de semănat și recoltare, rămâne același. Aceeași situație, în ceea ce privește atitudinea țărănimii față de biserică, se observă și în zonele care nu au colectivizare continuă...
De la sfârșitul anilor 1920, valul de arestări și execuții ale clerului și activiștilor religioși de toate confesiunile a început să crească. Adoptat la 15 februarie 1930, Decretul Guvernului „Cu privire la lupta împotriva elementelor contrarevoluţionare în organele de conducere ale asociaţiilor religioase” ordona autorităţilor locale să întărească controlul asupra conducătorilor comunităţilor religioase, să excludă „ostile sistemului sovietic” din activul. Astfel, în anii ’30, UGB-ul din Orientul Îndepărtat al NKVD-ului a formulat principalele motive pentru care „bisericești și sectari” puteau fi condamnați: propaganda religioasă în rândul populației; pătrunderea în instituțiile sovietice ale orașelor, în consiliile sătești; opoziţia faţă de activităţile culturale şi politice ale partidului şi ale statului; agitație împotriva politicii fiscale a statului; răspândirea de zvonuri contrarevoluţionare, provocatoare; legătura cu organizațiile străine contrarevoluționare ale emigranților albi și agențiile străine de informații etc. [30] .
Apogeul represiunilor împotriva „religiilor” a căzut în perioada Marii Terori din 1937-1938. În 1937, a fost emis ordinul operațional secret al NKVD nr. 00447 , conform căruia „bisericești și activiști sectari” au fost declarați „elemente antisovietice” supuse represiunii. Implementarea acestui ordin a început în august 1937. Cu toate acestea, în plenul Comitetului Central al Partidului Comunist al Bolșevicilor din întreaga Uniune din octombrie 1937, a apărut o discuție despre pericolul organizațiilor religioase pentru viitoarele alegeri pentru Sovietul Suprem al URSS. În legătură cu aceasta, plenul a adoptat o directivă a NKVD prin care se dispune „în zilele următoare să se asigure înfrângerea promptă a bisericii și a activiștilor contrarevoluționari sectari” [31] .
Intensificarea persecuției credincioșilor a fost efectuată sub controlul personal al lui Stalin. Așadar, la 13 noiembrie 1937, L. Z. Mekhlis i -a transmis lui Stalin o scrisoare a redactorului ziarului Zvezda despre influența dăunătoare a bisericii din Belarus, iar Stalin a scris o rezoluție: „T. Iezhov . Ar fi nevoie să-i presăm pe domnii clerului” [32] . Ca răspuns, Iezhov i-a trimis lui Stalin material amplu despre cursul represiunilor împotriva „oamenii bisericești și sectanților” din localități. Potrivit lui Iezhov, în perioada august-noiembrie 1937, au fost arestați 31.359 de „bisericești și sectanți”, dintre care 166 mitropoliți și episcopi, 9.116 preoți, 2.173 călugări, iar 19.904 „bisericești-activiști, culac6713 sectari”. oameni au fost condamnați la moarte, inclusiv 81 de episcopi, 4.629 de preoți, 934 de călugări și 7.004 „activiști culac bisericești-sectari” [33] .
În comentariul său asupra acestor cifre, Iezhov a scris: „Ca urmare a măsurilor noastre operaționale, episcopia Bisericii Ortodoxe a fost lichidată aproape complet, ceea ce a slăbit și a dezorganizat foarte mult biserica. <...> Numărul preoților și predicatorilor s-a înjumătățit, ceea ce ar trebui să contribuie și la decăderea bisericii și a sectanților . Potrivit lui Yezhov, „oamenii bisericești” ortodocși ( tihonoviști , renovaționiști , gregorieni ) ar fi acționat acum în concert cu „sectarii”, punând ca sarcină „crearea unui front antisovietic unit”. Partea nepublicată a notei lui Iezhov conținea propuneri de a satura structurile religioase supraviețuitoare cu agenți cechiști, aparent aprobate de Stalin [33] .
Arestări continue, debarcări și execuții s-au prelungit pe toată perioada 1937-1938. Datorită faptului că cea mai mare parte a documentelor de arhivă privind represiunile rămân în prezent inaccesibile cercetătorilor, încă nu există date exacte cu privire la numărul victimelor în rândul credincioșilor. Potrivit istoricului Dmitri Pospelovski (având date despre proporția celor reprimați în rândul preoților din Leningrad, a interpolat această cifră pentru întreaga țară), peste un deceniu (1931-1941) în Ortodoxie „de la 80 la 85% dintre preoți au fost lichidați. sau arestat, adică peste 45 de mii” (vorbim atât despre slujitorii Bisericii Patriarhale, cât și despre renovaționiști) [34] . În ceea ce privește nord-vestul RSFSR (regiunea Leningrad în granițele anului 1937 și Karelia), dintre clerul Patriarhiei Moscovei care a slujit în parohii la începutul anului 1937, se știe că 804 persoane au fost executate în 1937-1938. , care reprezintă 63% din numărul total și 80% dintre cei ale căror biografii puteau fi urmărite [35] .
Până acum, nu există nici măcar date aproximative despre numărul victimelor în rândul protestanților. Martirologia publicată sau publicată în diferite regiuni ale țării conține informații incomplete. Deci, de exemplu, lista numelor victimelor represiunilor staliniste în rândul creștinilor evanghelici și baptiștilor din teritoriul Primorsky , dată în cartea lui Andrey Dementyev „Aven-Ezer: The Evangelical Movement in Primorye 1898-1990” (lista este departe din complet, după cum avertizează autorul), include 108 oameni. Dintre aceștia, 88 au fost executați de pluton de execuție. Aceasta a reprezentat 5-10% din numărul total de creștini și baptiști evanghelici din această regiune [36] .
În timpul represiunilor din 1937-1938, NKVD a unit clerici de diferite credințe în „organizații rebele”. Așadar, în regiunea Sverdlovsk, a fost împușcat fostul rabin din Sverdlovsk, Lev, care a fost declarat „participant activ al grupului insurgent c-r de evrei credincioși care făceau parte din organizația lichidată c-r-rebel fascist-rebel a bisericilor din Urali. "
Cu toate acestea, în ciuda represiunilor, majoritatea populației URSS la sfârșitul anilor 1930 era credincioși. Recensământul din 1937 a arătat că din 98,4 milioane de locuitori ai Uniunii Sovietice în vârstă de 16 ani și peste, 55,3 milioane de oameni s-au identificat drept credincioși (dintre care 41,6 milioane s-au identificat drept ortodocși) [37] .
În 1999, revista „ Contemporanul nostru ”, precum și unele mass-media comuniste și „patriotice”, au publicat declarații că deja în 1939 mersul statului stalinist în raport cu religia ortodoxă și cu Biserica s-a „încălzit” radical. La baza acestei afirmații au fost o serie de documente de partid și de stat (inclusiv „Extract din Protocolul nr. 88 al reuniunii Biroului Politic al Comitetului Central al Partidului Comunist Bolșevici din întreaga Uniune din 11 noiembrie 1939”), care ar fi fost descoperite de jurnalistul V. M. Markov la publicarea memoriilor Mareșalului URSS D. T. Yazova . Această informație a fost exprimată în mod repetat de așa-numiții „staliniști ortodocși” (inclusiv unii preoți ai Bisericii Ortodoxe Ruse). Mai târziu, informațiile din jurnalism au intrat în unele cercetări științifice și istorice mai serioase [38] .
Cu toate acestea, această afirmație este infirmată de un număr de istorici autorizați. De exemplu, academicianul L. N. Mitrokhin , citând textul „Manualului antireligios” publicat în 1940, a susținut: „dorința autorităților native de a” în cele din urmă să termine clerul contrarevoluționar „<...> a fost pe deplin. păstrat” [28] .
Un alt istoric cunoscut, I. A. Kurlyandsky , în cartea sa „Stalin, Power, Religion”, a dedicat acestui subiect un întreg capitol de 27 de pagini. Kurlyandsky a citat istoria publicațiilor moderne despre „dezghețul” din 1939 și, pe baza analizei surselor, a concluzionat că declarațiile nu s-au bazat pe documente istorice reale, ci pe „falsuri grosolane” [39] . În opinia sa, aceste materiale „ sunt falsuri, fabricate grosolan la sfârșitul anilor 1990 pentru a atinge scopuri politice murdare — formarea și introducerea în conștiința publică a mitului dispoziției lui Stalin față de Biserică și religia ortodoxă, crearea de imagini pozitive ale Stalinul „ortodox” și „conducerea stalinistă” „patriotică”. În consecință, toate intrigile din istoriografie, din manuale și antologii, care vorbesc despre o schimbare radicală a cursului stat-biserică înainte de război, nu corespund realității” [32] .
După izbucnirea celui de-al Doilea Război Mondial, Ucraina de Vest , Belarusul de Vest , Basarabia și republicile baltice au fost anexate URSS în 1939-1940. Au păstrat multe parohii religioase active - ortodoxe, protestante, catolice și evreiești.
Deci, numai pe teritoriul voievodatelor estice ale Poloniei, atașate (cu excepția regiunii Vilna ) URSS, conform anuarului statistic polonez din 1939, trăiau următoarele grupuri de populație [40] :
Aceste cifre arată că în 1939 populația sovietică a fost completată de milioane de credincioși. Trebuiau socotiți cu ei.
Politica religioasă sovietică în noile țări în 1939-1941 a fost semnificativ diferită de politica din restul URSS. În noile meleaguri, politica a fost mai prudentă: predarea religiei a încetat, s-a făcut propagandă ateistă, clădirile individuale au fost confiscate de la credincioși, iar clerul a fost puternic taxat. Cu toate acestea, până în iunie 1941, marea majoritate a clădirilor religioase din noile teritorii au rămas la credincioși.
În restul URSS a continuat închiderea celor deja puține lăcașuri de cult. La Pskov , în martie 1941, ultima biserică ortodoxă a fost închisă, iar mulți clerici din sat, conform spuselor lui Boris Kovalev , doctor în științe istorice, au fost nevoiți să lucreze ca vitari, contabili, păstori, tore [41] .
Închiderea clădirilor de cult în anii 1939-1941 a vizat nu numai ortodocșii, ci și comunitățile religioase de alte confesiuni. Istoricul Imanutdin Sulaev pe materialul Daghestanului a stabilit că în 1941 au fost închise 8 moschei [42] .
Reprimările împotriva clerului și a credincioșilor au continuat și în 1939-1941. De exemplu, în 1940-1941, NKVD al RSS Kazahului a fabricat cazul „ Lanțul Coranului ” împotriva reprezentanților clerului musulman și ai credincioșilor din RSS Kazah , Turkmen , Uzbek și Tadjik și RSFSR . Persoanele implicate au fost acuzate de crearea unei „organizații rebele pan-islamiste”. Suspecții în dosar erau 237 de persoane (clerici musulmani, reprezentanți ai elitei seculare prerevoluționare). Aceștia au fost acuzați că doresc să creeze pe teritoriul Asiei Centrale un stat bazat pe principiile Sharia , condus de clerul musulman, cu asistența armată a „statelor musulmane capitaliste împotriva bolșevicilor infideli și a puterii sovietice”. Potrivit anchetatorilor, această organizație rebelă a fost asociată cu agențiile de informații din țările musulmane ( Iran , Arabia Saudită , Turcia ), Marea Britanie și Franța . În cauză au fost arestate 70 de persoane, dintre care 12 împușcați [43] .
Încă din primele săptămâni după aderare, autoritățile sovietice au început să lupte împotriva religiei în noile teritorii: cu ajutorul impozitelor, interzicerea învățământului religios, confiscarea clădirilor religioase și propagandă atee masivă. Așadar, în Lituania, la 1 iulie 1940, cursurile de religie au fost interzise în școli (cu demiterea profesorilor de discipline religioase), deși instituțiile de învățământ din această republică au fost naționalizate abia la 8 și 24 august 1940 [44] . La 16 iulie 1940, Facultatea de Teologie și Filosofie a Universității Vytautas Marea [45] a fost închisă .
Propaganda atee a fost lansată pe noile meleaguri în anii 1939-1941. În Belarusul de Vest, a început să fie condus de Uniunea Ateilor Militant și de comitetele de partid, de fapt, din mai 1940 [46] . Principala formă de propagandă antireligioasă au fost rapoartele și prelegerile, ale căror subiecte erau selectate și aprobate de comitetele raionale ale partidului la recomandările Consiliului Central al Uniunii Ateilor Militant [47] . Până în februarie 1941, prelegerile antireligioase erau citite în principal de „răsărieni” (oameni de știință, profesori universitari, lectori de la Uniunea Ateilor Militant, comuniști, membri ai Komsomolului), și le-au ținut doar în limba rusă [48] . Prelegerile antireligioase în Belarusul de Vest au fost gratuite în primele luni (în URSS, o taxă pentru participarea la ele a fost introdusă la 14 noiembrie 1938 prin decizia Comitetului Central al Partidului Comunist al Bolșevicilor din întreaga Uniune) [48] . În iunie 1940, prelegerile au fost plătite - decizia Comitetului Central al Partidului Comunist al Bolșevicilor din întreaga Uniune a fost extinsă și în Belarusul de Vest [48] . Prelegerile antireligioase se țineau de obicei înainte de cele mai importante sărbători religioase. De exemplu, înainte de Paștele Ortodox, au fost susținute prelegeri despre „Despre originea și esența de clasă a religiei”, „Originea și răul Paștelui”, pentru sărbătorile evreiești de toamnă - „De unde au venit sărbătorile religioase evreiești”, „Religioase”. sărbătorile sunt o relicvă a capitalismului” [48] . Practic, propaganda antireligioasă se desfășura în centrele regionale și raionale și era practic absentă în mediul rural [48] . S-a organizat și vânzarea literaturii antireligioase.
La 10 februarie 1941, a fost emis Decretul Comitetului Central al Partidului Comunist Bolșevic din Belarus „Cu privire la starea propagandei antireligioase în regiunile vestice ale BSSR”, care a înăsprit drastic propaganda antireligioasă, deschizându-și noua propagandă. etapă în vestul Belarusului [46] . Rezoluția a introdus o serie de inovații:
Din martie 1941, numărul prelegerilor antireligioase din satele din vestul Belarusului a crescut [49] . Autoritățile au dat instrucțiuni privind organizarea „bibliotecilor antireligioase”, citirea revistelor antireligioase, crearea „colțurilor celor fără de Dumnezeu” la biblioteci [50] .
Regimul sovietic de muncă și odihnă, introdus în noile meleaguri, a împiedicat în mod obiectiv respectarea sărbătorilor religioase. La 7 august 1940 (inclusiv în ținuturile vestice) a fost introdusă o săptămână de lucru de 7 zile cu o zi liberă plutitoare, ceea ce, de exemplu, a făcut imposibil ca evreii locali să sărbătorească Shabbat [51] .
În 1939-1941, clădirile religioase au fost luate de la credincioșii din noile meleaguri. În unele clădiri religioase au fost amplasate școli sovietice – introducerea școlii universale a necesitat noi premise [52] . În plus, toate disciplinele religioase au fost scoase din școlile din noile meleaguri, iar copiii înșiși au fost obligați să învețe, inclusiv în sărbătorile religioase. În vestul Belarusului, în 1939-1941, s-a dus o politică antireligioasă agresivă: au fost interzise școlile religioase, au fost introduse lecții de ateism în instituțiile de învățământ general, iar clădirile sinagogilor și casele de rugăciune au fost confiscate de la credincioși [53] .