Aristotelismul oriental

Aristotelismul oriental , peripatetismul oriental ( arabă فلسفة - falsafa , adică filozofia ) este o filozofie musulmană medievală din secolele IX-XII, bazată pe autoritatea lui Aristotel.

Cei mai mari reprezentanți ai acestei direcții au fost Al-Kindi , Al-Farabi [1] , Ibn Sina [2] , Ibn Tufayl , Ibn Rushd .

Una dintre trăsăturile aristotelismului oriental a fost teocentrismul, care s-a manifestat prin combinarea sa cu neoplatonismul . Cu toate acestea, Dumnezeu a fost mai degrabă înțeles ca o mașină cu mișcare perpetuă care există cu materia eternă. Critica ideilor acestei direcții a fost făcută de Abu Hamid al-Ghazali .

Caracteristici principale

Reprezentanți cheie

Al-Kindi

Fondatorul falsafa a fost Abu Yusuf Yaqub b. Ishaq al-Kindi, supranumit „filozoful arabilor” pentru că a fost primul dintre arabi care a devenit expert și propagandist al „științelor străine”, care până atunci fusese practicată în principal de creștinii vorbitori de siriacă și de sabienii din Harran .

Al-Kindi nu a creat un sistem filozofic integral, iar lucrările sale reflectă un conglomerat destul de pestriț de învățături care datează de la Aristotel, Platon, Plotin, Proclu, pitagoreici, cu care traducătorii din „Casa Înțelepciunii” au furnizat din belșug limba arabă. - public cititor vorbitor. Cele mai faimoase dintre conceptele sale includ conceptul de cinci substanțe pra (materie, formă, mișcare, loc și timp) și conceptul de patru tipuri de minte ( aql ):

Acest concept, care a fost precedat de clasificarea minților dezvoltată de Alexandru de Afrodisia: 1) minte materială; 2) mintea dobândită; 3) minte activă, a devenit primul dintr-o serie de concepte similare ale generațiilor ulterioare - falasifa. Al-Kindi, pe de altă parte, este creditat cu introducerea metodei de interpretare simbolic-alegorică a Coranului în falsafa .

Al-Farabi

Adevăratul fondator al peripatetismului oriental ar trebui recunoscut ca Abu Nasr al-Farabi, supranumit „Al Doilea Învățător” (după „Primul Învățător” – Aristotel). Abu Nasr și-a primit inițial educația filozofică în Harran , si apoi la Bagdad . În 942, filozoful s-a mutat la Alep , unde a trăit sub auspiciile domnitorului hamdanid Sayf ad-Dawla și a murit la Damasc în 950.

Al-Farabi a scris un număr mare de cărți, tratate și comentarii. Filosoful a fost un interpret neîntrecut al logicii antice, el deține prima lucrare din istoria filozofiei arabo-musulmane dedicată clasificării științelor, numită „Cuvântul despre clasificarea științelor”; în continuarea tradiției venite de la Simplikius, al-Farabi a scris un tratat „Despre comunitatea opiniilor a doi filosofi - Divinul Platon și Aristotel”, precum și tratate separate dedicate fiecăruia dintre acești doi mari gânditori ai antichității. Dar în istoria filozofiei, el este cel mai faimos pentru tratatele sale de etică și politică, precum „Tratat despre părerile locuitorilor unui oraș virtuos”, „Indicând calea spre fericire”, „Politică”, „Aforisme ale un om de stat”, „Despre atingerea fericirii” (cea din urmă lucrare, împreună cu tratatele Filosofia lui Platon și Filosofia lui Aristotel, formează o trilogie). În tratatele din această categorie, Abu Nasr dezvoltă, luând ca model „Statul” lui Platon, doctrina unui stat ideal (un oraș virtuos - al-madina al-fadila arab. المدينة الفاضلة ‎) și stările vicioase opuse (îndreptate și greșite). orașe ignorante).

Nu există informații despre părerile sale metafizice. Cu excepția micului tratat „Esența întrebărilor” („Uyun al-Masail”), care cel mai probabil nu îi aparține lui Abu Nasr, ci lui Ibn Sina, apoi din lucrările acestei categorii, doar „Cartea scrisorilor”, dedicat explicației termenilor filosofici, a supraviețuit până în zilele noastre, corelarea religiei și filozofiei și întrebărilor filozofice. În ceea ce privește acele idei filozofice care i se atribuie de obicei, ele reprezintă punctele de vedere ale locuitorilor unui stat ideal. Dar aceste opinii nu pot fi credințele unui filozof, prin definiție, deoarece acest termen denotă cunoștințe nesigure, apropiate de opinie. Într-adevăr, al-Farabi caracterizează viziunea asupra lumii a locuitorilor unui oraș virtuos drept virtuoasă, adică religia ideală a lui al-milla al-fadila ( arab. الكمال الفاضلة ‎), „imitând” adevărata filozofie.

Descriind această religie, al-Farabi introduce pentru prima dată în filosofia arabo-musulmană conceptul de emanație și împărțirea lucrurilor în posibile existențial și necesare existențial.

Tabloul desenat într-o religie ideală a originii emanației ființelor dintr-o singură sursă a fost menit să servească drept paradigmă a structurii sociale a societății, condusă de un filozof-conducător, care îndeplinește simultan funcția de imam  - conducătorul o comunitate religioasă.

Cunoscuta lucrare bibliografică a savantului turc Hajji Khalifa (1608-1657) conține un indiciu că Abu Nasr a scris o lucrare enciclopedică numită „A doua Învățătură”, care a devenit prototipul celei mai complete expoziții a filosofiei peripatetice orientale - „The Cartea Vindecării” de Ibn Sina. Faptul în sine este pus la îndoială, deoarece nu există alte surse de mărturie în acest moment, dar datorită „Cărții vindecării” sistemul filosofic al peripatetismului oriental este în mod clar susceptibil de reconstrucție.

Ibn Sina

Pe lângă „Cartea vindecării” de Ibn Sina, au fost scrise lucrări enciclopedice mai puțin îndelungate - „Cartea Mântuirii”, „Darul” și „Cartea Cunoașterii” (cea din urmă în limba farsi maternă a filozofului ). În plus, el este autorul „canonului medicinei”, care este o colecție de cunoștințe medicale acumulate până la acea vreme, precum și propriile sale observații ca medic practicant. Abu Ali a compilat și povești alegorice care formează un fel de trilogie filozofică - „Hayy ibn Yakzan”, „Păsări” și „Salaman și Absal”.

Ibn Sina a introdus în învățătura sa doctrina lui al-Farabi despre un oraș virtuos, dar s-a abținut de la a scrie o lucrare specială despre știința politică. Motivul pentru aceasta, aparent, a fost situația politică nefavorabilă din acea vreme, care a fost caracterizată de lupta puternicilor ghaznavizi cu ismailiții, a căror ideologie tocmai a absorbit utopiile politice, similare teoriilor despre starea ideală al-Farabi și fraţii puri. Filosofia practică a lui al-Farabi Ibn Sina se dezvoltă însă în conformitate cu interpretarea raționalistă a profeției. Pentru a susține viața, susține Abu Ali, oamenii trebuie să se unească în comunități. Pentru aceasta este necesară o lege și, prin urmare, cineva care să-i oblige să o respecte, „căci altfel se va naște între ei discordia și toată lumea va considera drept ceea ce este benefic pentru el și nedrept ceea ce este dezavantajos pentru el”. O astfel de persoană ar trebui să fie un profet, informând oamenii că au un fel de creator unic atotputernic, despre care, totuși, nu ar trebui să împovăreze oamenii de rând cu informații „dincolo de cunoașterea că el este unul, adevărat și incomparabil”. În urma lui al-Farabi, Ibn Sina a argumentat și despre emanație, dar conceptul de emanație nu a fost un element invariant al metafizicii sale: în lucrarea sa târzie enciclopedică Indications and Instructions, acest concept este înlocuit cu o descriere a etapelor de abordare a unui gnostic. Sufi pentru cunoașterea lui Dumnezeu.

Ibn Rushd

Note

  1. ↑ Abu Nasyr al-Farabi - fondatorul filozofiei peripatismului oriental (link inaccesibil) . Preluat la 13 mai 2011. Arhivat din original la 6 decembrie 2010. 
  2. ↑ 1 2 3 Gândirea peripatetică a lui Ibn Sina (link inaccesibil) . Preluat la 30 aprilie 2018. Arhivat din original la 1 mai 2018. 
  3. ↑ FAYD . Preluat la 30 aprilie 2018. Arhivat din original la 1 mai 2018.
  4. ↑ Stöckl A. Istoria filosofiei medievale. Sankt Petersburg, Aleteyya, 1996. S. 16
  5. ↑ Stöckl A. Istoria filosofiei medievale. Sankt Petersburg, Aletheya, 1996. S. 15

Literatură

Link -uri

  Accesați articolul Wikidata  Dicționare și enciclopedii