Barlaam al Calabriei

Versiunea actuală a paginii nu a fost încă examinată de colaboratori experimentați și poate diferi semnificativ de versiunea revizuită la 17 ianuarie 2022; verificările necesită 2 modificări .
Barlaam al Calabriei
Numele la naștere ital.  Bernard Massari
Data nașterii aproximativ 1290 [1] [2] [3] […] sau 1290 [4]
Locul nașterii
Data mortii în jurul datei de 1 iunie 1348 [1] sau 1350 [4]
Un loc al morții
Țară
Ocupaţie matematician , filozof

Barlaam de Calabria ( lat.  Barlaam Calaber , grec Βαρλαὰμ Καλαβρός , în lume Bernardo Massari , italian  Bernardo Massari ; c. 1290-1348) - călugăr calabrian , scriitor, filozof și teolog, care și-a pus capăt zilelor romanului catholic. Biserica în demnitate Episcopul Gerace [5] .

El a fost inițiatorul și participantul activ la mișcarea teologică și filozofică din Bizanț din secolul al XIV-lea , exprimată în lupta a două partide - Varlaamiții și Palamiții . Învățătura lui Barlaam a fost condamnată ca eretică de către Biserica Răsăriteană .

Biografie

Născut în jurul anului 1290 în Seminar , Calabria, sudul Italiei, într-o familie ortodoxă, cunoștea bine greaca . După origine - greacă. Pe la 1330 s-a mutat la Constantinopol , unde a intrat curând în cercurile ecleziastice și politice; Împăratul Andronic al III-lea Paleologo i-a acordat un post de profesor la universitate. Mai târziu a devenit stareț al mănăstirii Mântuitorului din Tesalonic și i s-au încredințat două misiuni confidențiale în numele împăratului. În 1333-1334, Varlaam a negociat o unire bisericească cu reprezentanții Papei Ioan al XXII-lea . În 1339 a fost trimis la Papa Benedict al XII-lea la Avignon pentru a discuta despre unirea bisericilor, dar a eșuat. Cu toate acestea, apoi l-a întâlnit pe Petrarh , pe care l-a predat mai târziu greaca.

La mijlocul anilor treizeci ai secolului al XIV-lea. discuțiile teologice dintre greci și latini au reînviat. Într-un număr din scrierile sale anti-latine, îndreptate în special împotriva doctrinei latine a procesiunii Duhului Sfânt și de la Fiul, Barlaam a subliniat că Dumnezeu este de neînțeles și că judecățile despre Dumnezeu nu pot fi dovedite. Apoi Grigory Palamas a scris cuvinte apodictice împotriva inovației latine, criticând „agnosticismul” teologic al lui Barlaam și încrederea lui excesivă în autoritatea filozofiei păgâne, numită mai târziu idealism : Barlaam a fost un adept al scolasticii aristotelice și un filolog. După aceasta, a izbucnit un conflict între Varlaam și Palamas; Barlaam l-a acuzat pe Palama de erezie ca apărător al isihasmului . Cu toate acestea, două catedrale Sophia în 1341 și Catedrala Blachernae în 1351 l-au condamnat pe Varlaam.

La 10 iunie 1341, a avut loc o dispută despre isihasm la un Sinod ținut la Constantinopol sub președinția împăratului Andronic; În primul rând, datorită influenței enorme pe care Pseudo-Dionisie Areopagitul și scrierile sale au avut-o în Biserica Răsăriteană, Barlaam a fost condamnat și s-a pocăit. Sa întors în Calabria unde s-a convertit la romano-catolicism . A devenit profesor de limba greacă cu viitorul mare poet umanist Francesco Petrarca , iar mai târziu a primit rangul de episcop de Ierak (episcop de Gerace). În cursul disputelor isihaste ulterioare , toți oponenții lui Palama au fost numiți barlaamiți, deoarece, deși de obicei nu se opuneau, spre deosebire de Barlaam, practicii isihaste, ci o denaturau și o interpretau în spiritul idealismului, deoarece, la fel ca și Barlaam, erau adepți. a filozofiei idealiste păgâne și a oponenților umanismului hristocentric și a opiniilor Sfântului Palama. Totodată, Consiliul Patriarhiei de la Constantinopol, după ce a confirmat condamnarea idealismului de către Sinodul V Ecumenic și în închinarea Bisericii Ortodoxe, poate la inițiativa celui mai compromițător Sfânt Palama, în ciuda atacurilor din scrierile sale împotriva întreaga filozofie greacă a idealismului nu l-a condamnat în mod direct pe discipolul lui Platon Aristotel , la care s-a referit cel mai adesea Barlaam, pentru a nu jigni reprezentanții papei care au participat la lucrările conciliului și pe Socrate , deoarece paralele s-au făcut în mod repetat între Socrate și Hristos în patristica greacă, iar credința ortodoxă însăși era numită greacă, deși la vremea aceea grecii erau numiți romani, și anume datorită legăturii sale cu filosofia greacă. În plus, meritele lui Socrate au fost considerate a fi crearea imaginii unui filozof creștin înainte de Hristos, conform lui Iustin Filosoful, Ambrozie din Milano și alți Sfinți Părinți, dezvoltarea raționalismului și a filosofiei în general, și nu idealismul ( barlaamism). [6]

Varlaam a murit în 1348.

Discurs împotriva isihasmului

Ciocnirea a avut loc în 1337, când Varlaam a fost informat de câțiva călugări simpli și analfabeti despre o anumită metodă tehnică pe care isihaștii o foloseau la crearea rugăciunii mentale. După ce a studiat și unele dintre scrierile părinților isihaști devotați lucrării de rugăciune, în special lucrarea lui Nicefor Reclusul , el i-a atacat cu furie pe isihaști, numindu-i mesaliani și „poopushiki” (ὀμφαλόψυχοι). Apoi a fost încredințat lui Palamas pentru a respinge atacurile lui Varlaam. O întâlnire personală a exacerbat și mai mult contradicția.

Trăind la Constantinopol și vizitând Athos , care era centrul monahismului medieval bizantin, Varlaam a fost stânjenit de părerile și metoda de asceză ale isihaștilor bizantini, acești amortizoare și amortizoare, remarcandu-se prin contemplație închisă, petrecând timpul în rugăciune și acțiuni inteligente, complet. renunţând la interesele lumii şi gândindu-se exclusiv la mântuire.

Acest tip de asceză, necunoscut monahismului occidental, care trăiește în principal o viață activă, i s-a părut lui Varlaam nu numai ciudat, ci și demn de condamnare. Dar reprezentantul monahismului occidental s-a simțit și mai stânjenit când unul dintre cei simpli de inimă Athos kalogeres, într-o formă lipsită de artă, l-a informat că monahii, printr-o metodă specială de dispoziție ascetică, sunt răsplătiți cu ochi trupești pentru a vedea lumina divină și a contempla natura lui Dumnezeu.

Varlaam, în polemica sa cu isihaștii, nu s-a limitat la înfățișarea verbală, ci a scris și un eseu în care a susținut că lumina divină, în special, care a strălucit pe Muntele Tabor, este materială și perisabilă, i-a denunțat pe călugări pentru că ar fi considerând Sfânta Scriptură inutilă, dar știința este dăunătoare și ei cred că ființa lui Dumnezeu poate fi văzută cu ochii trupești cu ajutorul unor metode artificiale. După cum se afirmă în hotărârile sinodului care l-a condamnat, Varlaam „a început să calce în picioare toată virtutea monahală în teorie și practică, ținând cont (chiar) de sfântul Athos, receptacul comun al tuturor virtuților, această oaste, aleasă în întregul univers. , unde sunt păstrate virtuțile cu adevărat olimpice”.

„Varlaam a fost incapabil să înțeleagă tradiția mistico-ascetică a Orientului și, prin urmare, a criticat-o”, a spus Meyendorff. Potrivit lui Palama, „slava Domnului” apărută în diferite episoade din Vechiul și Noul Testament (de exemplu, rugul aprins pe care l-a văzut Moise, lumina de pe Muntele Tabor pentru Schimbarea la Față) era de fapt energia necreată a lui Dumnezeu ( adică harul lui Dumnezeu). Varlaam, pe de altă parte, credea că sunt creaturi, deoarece niciuna dintre părțile lui Dumnezeu, oricum ar fi, nu poate fi percepută direct de om. Potrivit imnurilor liturgice ortodoxe, Duhul Sfânt „a făcut apostoli pescari” (adică îi sfinți pe cei needucați). În lupta sa cu isihasmul, Varlaam a ajuns la concluzia că cunoaşterea înţelepciunii lumeşti este necesară pentru perfecţionarea călugărilor şi a negat posibilitatea de a vedea viaţa divină. Astfel, fiind umanist, Varlaam a supraestimat importanța filosofiei pentru teologie, susținând că numai pe baza filozofiei omenirea poate ajunge la perfecțiune.

Varlaam și Biserica Răsăriteană

Părerile lui Varlaam s-au întâlnit cu o oarecare simpatie în Bizanț. Acest lucru se datorează faptului că aici terenul a fost suficient de pregătit pentru aceasta prin lupta anterioară a două partide bisericești locale - fanatici și politicieni, primul dintre care apăra interesele monahismului, iar al doilea - ale clerului alb. Ciocnirea acestor partide poate fi observată de-a lungul secolelor (VIII-XIV): lupta palamiților cu barlaamiții nu a stat singură în viața bisericească și publică a Bizanțului medieval. Aceasta face parte dintr-o mișcare culturală care a apărut în Bizanț în secolul al XIV-lea, determinând o activitate semnificativă de gândire, atât filozofică, cât și teologică.

Zeloții Tesalonicului au fost influențați de învățăturile lui Varlaam și de condamnarea dogmatică a isihasmului, astfel încât Grigore Palama, Arhiepiscopul Tesalonicului, nici nu a reușit să-și ia scaunul. Totuși, în general, Varlaam, crescut în spiritul umanismului, nu a putut depăși decalajul dintre Occidentul și Orientul creștin; nu a reușit niciodată să sintetizeze cele două tradiții într-o manieră satisfăcătoare. Punând filozofia mai presus de teologie, Varlaam a fost atacat de criticile la adresa Bisericii Răsăritene.

Motivul condamnării lui Varlaam trebuie văzut în raționalismul său, în încrederea excesivă în rațiune și în preferința pentru argumente logice față de dovezile tradiției bisericești. Motivul luptei dintre barlaamiți și palamiți au fost idealurile ascetice ale isihaștilor bizantini, care stăteau în legătură cu principiile de bază, caracterul și direcția monahismului greco-est, dar erau de neînțeles pentru un teolog raționalist și chiar păreau ciudate din partea punctul de vedere al unui susținător al filozofiei lui Aristotel. Potrivit pr. John Meyendorff, „Gregory Palamas construiește toată polemica cu Barlaam din Calabria pe problema „înțelepciunii elene”, pe care o consideră principala sursă a erorilor lui Barlaam”.

Potrivit lui Varlaam, care a aderat la curentul scolastic în filozofie, mintea umană este capabilă să înțeleagă însăși natura lucrurilor, deoarece ideile minții sunt identice cu lucrurile reale. Silogismele servesc ca mijloc de cunoaștere a esenței lucrurilor, a căror utilizare corectă conduce o persoană la adevăr. Iar înțelegerea adevărului de către o persoană îl aduce mai aproape de Dumnezeu, Care este adevărul cel mai înalt, și îl unește cu Creatorul. Ceea ce se numește contemplarea binecuvântată a lui Dumnezeu este percepția mentală a Divinului, sau iluminarea, accesibilă aleșilor, dar nu comuniunea ființei lui Dumnezeu, care este inaccesibilă simțurilor exterioare.

Acest punct al învățăturii lui Varlaam a arătat o diferență semnificativă în opiniile sale în comparație cu punctele de vedere ale savanților bizantini, care, nerecunoscând logica și silogismele ca un instrument puternic pentru înțelegerea cauzei a tot ceea ce există, s-au referit la autoritatea tradiției bisericești și a patristicii. funcționează ca singura cale de încredere spre cunoașterea existenței și în general.recomandată să nu se calce în teologie limitele stabilite de sfinții părinți.

Aceste două puncte de vedere opuse asupra cunoașterii, scolastic și tradițional bizantin, au fost determinate cu o ușurare deosebită în domeniul aplicării ambelor concepții filozofice la dogmele creștine, motiv pentru care a fost dat de învățătura isihaștilor bizantini.

Arhiepiscopul Grigore Palama al Salonicului a intrat într-o controversă cu Barlaam (vezi articolul despre el pentru detalii despre controversă). Învățătura eretică a lui Varlaam a provocat condamnarea Bisericii Răsăritene. Au fost convocate consilii despre el în 1341, 1347, 1351, 1352 și 1368. La aceste consilii, învățăturile lui Palama și susținătorii săi s-au dovedit a fi în acord cu învățăturile bisericii, Barlaam și alți oponenți ai lui Palama au fost anatematizați și toate creațiile lor au fost distruse (prin urmare, suntem familiarizați cu punctele de vedere ale lui Barlaam doar în funcție de citate și atacuri polemice din scrierile părții învingătoare. Toți ceilalți, cu excepția lui Barlaam, care ne-a lăsat lucrările lor de anti-palamiți, erau isihaști și adversarii lui Barlaam, reprezentanți ai părții care l-a învins pe Barlaam, dar apoi s-au despărțit la următoarea etapă a disputelor isihaste.Ei sunt numiți barlaamiti nu pentru că ar fi fost susținători ai lui Barlaam în dispută, ci pentru că au aderat la idealismul numit barlaamism, căci exemplu, chiar şi în Mărturisirea de credinţă ortodoxă a Sfântului Palama). Barlaam, care ia acuzat pe isihaști de modul greșit de a se ruga și a respins doctrina Luminii necreate a Taborului, a fost condamnat. Se poate presupune că într-un amestec ciudat de agnosticism și raționalism, respingerea isihasmului și reverența extremă pentru filosofia idealismului, Biserica Răsăriteană a văzut o amenințare la adresa concepțiilor sale tradiționale. Deși Grigore Palamas a trebuit să-și apere părerile împotriva unor atacuri mai subtile, se poate spune că după consiliul din 1341 și înlăturarea lui Barlaam, prima etapă a disputelor isihaste s-a încheiat.

Note

  1. ↑ 1 2 Impellizzeri S., autori vari BARLAAM Calabro // Dizionario Biografico degli Italiani  (italiană) - 1964. - Vol. 6.
  2. ↑ Barlaam // Autoritats UB
  3. ↑ Barlaam de Seminaria // Catalogul Bibliotecii Universității Pontificale Sfântul Toma d'Aquino
  4. ↑ 1 2 https://www.biografiasyvidas.com/biografia/b/barlaam.htm
  5. ↑ S. V. Krasikov. Varlaam din Calabari  // Enciclopedia Ortodoxă . - M. , 2003. - T. VI: " Bondarenko  - Bartolomeu de Edessa ." - S. 626-631. — 752 p. - 39.000 de exemplare.  - ISBN 5-89572-010-2 .
  6. ↑ A.F. Losev . Eseuri despre simbolismul și mitologia antică. Platonismul este de trei ori anatema! M. Gând. 1993 http://www.psyoffice.ru/9/lose000/txt102.html Arhivat 9 martie 2014 la Wayback Machine

Literatură

Link -uri

  Accesați articolul Wikidata  Site-uri tematice
Dicționare și enciclopedii