| Hanna-Rachel Werbermacher | |
|---|---|
| idiș _ _ | |
| Data nașterii | 1806 [1] |
| Locul nașterii | |
| Data mortii | 29 iunie 1888 [1] |
| Un loc al morții | |
| Ocupaţie | rabin |
| Tată | Monesh Werbermacher [d] [1] |
| Mamă | necunoscut [1] |
Hanna-Rachel Werbermacher [2] ( idiș חנה רחל ווערבערמאכער ; Hane -Rohl ; c. 1806 - c. 1888 [3] ; cunoscută și sub denumirea de Fecioara Ludmir ) este singura femeie Hasidi [femeie Ludmir] care a fost cunoscută4 . .
Informațiile despre viața lui Werbermacher sunt fragmentare și contradictorii, aproape că nu s-au păstrat referințe oficiale la viața ei, ceea ce face dificilă studierea biografiei ei [5] . Din copilărie, Hanna-Rachel a fost un copil cu devotament religios și bine citit. Când avea vreo 12 ani, mama ei a murit, lucru pe care fata l-a îndurat cu greu; într-o zi, după ce a mers la cimitir, și-a pierdut cunoștința și a intrat în comă . Trezindu-se, Werbermacher a declarat că i s-a oferit un nou suflet. De atunci, ea a refuzat să se căsătorească, a început să se roage ca un bărbat, cu tefilin și tallit și s-a apucat și de vindecare și, potrivit poveștilor, „a făcut minuni” [6] . După 5 ani, tatăl ei a murit, lăsându-i fiicei sale o mare moștenire, pentru care ea a dobândit o casă de rugăciune și a început să adune oameni ca tzadik, să conducă rugăciuni și să țină omilie femeilor altor shtetl [4] .
Fecioara Ludmir avea propriii ei adepți, Hasidimii, dar mulți au acuzat-o pe femeia tzadik că este posedată. Drept urmare, Werbermacher s-a căsătorit sub presiunea comunității, dar căsătoria nu a durat mult. După divorț, Fecioara și-a pierdut o parte semnificativă din influența ei și a emigrat în Palestina, unde a predicat și, inclusiv la Ierusalim, în regiunea Mea Shearim . Printre adepții ei s-au numărat hasidimi (atât femei, cât și bărbați), sefarzi și, probabil, câteva femei arabe musulmane. Mormântul lui Werbermacher a fost situat pe Muntele Măslinilor vizavi de zidul estic al Orașului Vechi , a fost distrus și apoi restaurat în 2004 [4] .
Ludmir ( Vladimir ) este un oraș antic de pe teritoriul Ucrainei, fost parte a Imperiului Rus și cunoscut ca oraș evreiesc încă din secolul al XII-lea. Influența sa poate fi judecată după faptul că și-a trimis reprezentanții în vaadul celor patru ținuturi [7] . În 1792, una dintre cele mai importante figuri din istoria Hasidismului, Shlomo Karlin (er) , care locuia în Ludmir, a murit, iar adepții săi, care puteau pretinde că sunt lider religios, au părăsit orașul [8] . Rolul de rabin-șef al orașului a fost preluat de fiul cel mare al lui Shlomo Karlin, Moshe Gottlieb, dar nu a reușit să obțină un statut comparabil cu cel al tatălui său, ceea ce a creat un vid în Ludmir în absența unui lider carismatic [9] .
Werbermacher s-a născut la începutul secolului al XIX-lea într-un oraș evreiesc într-o familie bogată a unui negustor educat Monesh și a unei femei al cărei nume este necunoscut [10] [11] . Cel mai probabil an de naștere este 1806, indicat în recensământul din Palestina [3] [11] , alte opțiuni sunt 1805 [2] și adesea găsite în biografiile ei 1815 [12] . Se raportează că Monesh a fost fie un adept al Hasidicului tzadik Mordechai din Tver de la Cernobîl , fie Yaakov Yitzhak din Lublin , fie Zvi-Hirsh Zhydachovsky ; în unele biografii ale Fecioarei, se afirmă că Monesh nu era deloc un Hasid [13] . În unele povești din viața lui Werbermacher, se afirmă că părinții ei nu au avut copii de mult timp, iar sarcina a avut loc numai după intervenția unui rabin influent, în aceste povești motivul genului „incorect” al copilului uneori. apare - rabinii au cerut un fiu și s-a născut o fiică [14] . Această tradiție istorică îi permite Fecioarei să fie plasată într-o rețea de rudenie între conducătorii religioși și o deosebește de un număr de „oameni obișnuiți” [15] . Pe de altă parte, povestea intervenției divine premergătoare nașterii unei personalități eroice este comună în folclor [16] .
Numele Werbermacher nu apare în nicio listă de nume de evrei est-europeni, ceea ce poate fi dovada unei erori făcute de unul dintre primii biografi; pentru prima dată numele de familie al Fecioarei este dat de Gorodetsky [13] .
Apariția fecioarei Ludmirskaya nu este cunoscută fără echivoc, deoarece dovezile disponibile se contrazic reciproc, iar portretele ei nu au fost păstrate. În conformitate cu tradiția de a descrie viitorii sfinți, aspectul ei este numit impecabil [17] . Potrivit mărturiilor celor care o cunoșteau, Werbermacher era roșcat , purta hainele obișnuite pentru femeile căsătorite, o perucă și o pelerină albă deasupra; avea o constituție subțire și o statură mică [18] [19] . Obișnuia să-și petreacă timpul singură și citea siddur [3] [20] .
Părinții i-au dat fiicei lor o educație bună; se spune uneori că ea a vizitat cheder , unde mergeau de obicei doar băieții, dar se știe că multe fete vizitează cheder; uneori – că a fost învăţată de mama şi tatăl ei [21] . Se spune că Chane-Rohl a învăţat ebraica singură; pe vremea aceea nu se preda de obicei fetelor [17] . Ca multe fete, și ea a fost îngrijită să preia afacerea familiei, de care s-a interesat și Werbermacher [22] . Din copilărie a fost foarte religioasă, s-a rugat de trei ori (femeile din iudaism au nevoie să se roage doar o dată pe zi), iar din copilărie a purtat tallit , iar după debutul maturității evreiești , tefilin [23] . Potrivit lui Unger , surprins de comportamentul fiicei sale, Monesh a mers la rabin pentru un sfat, dar acesta l-a liniştit, dându-şi binecuvântarea [23] . Potrivit legendei, odată Werbermacher a refuzat să mănânce gătitul mamei sale, afirmând că carnea din vas nu era kosher . Părinții fetei au mers la măcelar și au aflat că într-adevăr le-a vândut carne de bou ; cu această ocazie s-a întrunit o curte rabinică , care l-a pedepsit pe măcelar, dar în același timp tot orașul a aflat despre abilitățile ei supranaturale [24] . Povești similare despre definiția cărnii non-kosher sunt spuse despre alți asceți celebri ai iudaismului [24] .
Sursele sunt de acord că în adolescență, fecioara Ludmirskaya s-a îndrăgostit profund de un băiat și a fost logodită cu el [25] . Cine a fost acest băiat nu este cunoscut: sunt exprimate diverse teorii - un coleg de clasă, un tânăr soldat, un trecător ocazional, dar în toate versiunile, alesul Fecioarei nu este bogat și nu provine dintr-o familie nobiliară [25]. ] [26] . Complotul unei fete evreice care se îndrăgostește de un băiat cu care a studiat Tora apare în mod regulat în poveștile din secolul al XIX-lea scrise în idiș și a influențat și povestea Fecioarei [27] . Tot în această perioadă (Fecioara avea 9-12 ani) a avut loc un alt eveniment important, mama ei a murit, ceea ce a fost un mare șoc pentru fată [25] .
Gorodetsky relatează că mulți potrivitori au venit la Monesh , dar el a respins toate propunerile, cu excepția uneia, deoarece fiica sa avea un caracter puternic și, de asemenea, nu a vrut să plătească o zestre mare [25] . Potrivit lui Mekler, mama muribundă a lui Werbermacher și-a implorat soțul să nu se căsătorească cu fiica ei fără consimțământul ei, ceea ce a provocat indignarea tatălui, dar acesta a fost de acord să îndeplinească voința soției sale [28] . Fecioara a ales un tânăr dintr-o familie simplă, iar după încheierea logodnei, a experimentat o dorință irezistibilă de a-și vedea logodnică și de a vorbi cu el, dar în societatea evreiască din acea vreme, întâlnirile înainte de nuntă erau strict interzise [ 29] [26] . Poveștile despre aceasta sunt în concordanță cu tradiția evreiască obișnuită conform căreia studiul Torei crește dorința sexuală, același motiv în Talmud explică interdicția de a preda Tora fetelor [30] . Setea de cunoaștere a lui Werbermacher și dorința activă de a o vedea logodită contrazic noțiunile comune în cultura evreiască din acea vreme, potrivit cărora femeile ar trebui să fie pasive, în ciuda dorinței [28] . Variantele poveștii logodnei includ și povestea lui Unger despre cum Fecioara s-a îndrăgostit de băiatul ei imaginar, făcând ecou poveștile dybbuk .
Un loc comun pentru toate biografiile lui Werbermacher este că, la apogeul iubirii sale, ea a început să petreacă mult timp la mormântul mamei sale și a început să evite oamenii [31] . Acest episod este în concordanță cu comportamentul obișnuit al evreilor din Europa de Est din acea vreme – ei vizitau adesea cimitirele și le citeau pe ale tale acolo , dorind să-și ceară sfatul strămoșilor sau să-i invite la o vacanță [32] . Aceeași perioadă este caracterizată de începutul presiunii publice asupra lui Werbermacher pentru a-și readuce comportamentul în cadrul a ceea ce este de dorit pentru o fată [26] .
O întâmplare i s-a întâmplat lui Werbermacher la cimitir: într-o zi a adormit acolo după rugăciuni epuizante, iar când s-a trezit seara, a constatat că în apropiere era altcineva. Fecioara speriată a fugit acasă, după care a intrat în comă , din care nimeni nu a putut să o scoată [33] . Monesh s-a dus la rabinul de la Cernobîl pentru o binecuvântare, iar la câteva zile după întoarcerea lui, Hane-Rokhl și-a deschis ochii și a spus că se află în rai la cea mai înaltă instanță, în urma căreia a primit un suflet nou [34] [ 3] . A fost posibil să interpretăm ceea ce a spus ea în două moduri: pe de o parte, există povești despre figuri celebre ale iudaismului care au susținut același lucru despre sufletele lor, pe de altă parte, tinerele femei înainte de nuntă erau considerate victime frecvente ale dybbuk-ului. care le-a locuit [ 34] . Curtea însăși este descrisă în surse ca o dispută între două grupuri de îngeri care o susțin pe Fecioara și cer pedeapsa cu moartea pentru ea, iar rolul judecătorului, potrivit unor surse, i-a fost încredințat lui Mordechai de la Cernobîl, care i-a predat pedeapsa cu moartea. hotărâre definitivă pârâtului [35] . Potrivit lui Meckler, Fecioara a rezolvat conflictul dintre dorința ei de a studia Tora ca bărbat și cerințele ei față de femei, declarându-se a fi etern virgină, eliberată de tot ceea ce este feminin [36] . Acest lucru este în concordanță cu negarea hasidică a posibilității de a se contopi cu Dumnezeu ( shekhinah ) pentru o femeie [37] , deși nicăieri nu este afirmat direct că noul suflet al lui Werbermacher este bărbat [38] .
Refrenul pierderii și/sau morții simbolice precedând viziuni religioase vii se găsește adesea în biografiile ghicitorilor medievali creștini, precum și în mai multe povești despre ghicitorii evrei; majoritatea poveștilor despre evrei au avut loc în Peninsula Iberică [39] . Există, de asemenea, câțiva termeni cabalistici pentru transmigrarea sufletelor: „sod ha-ibbur” (instalarea unui al doilea suflet la vârsta adultă), „ihuhaim” (uniunea sufletului unei persoane vii cu sufletul unui tzadik decedat) și „naran” (obținerea de noi componente ale sufletului unui om drept la vârsta de 13 și 20 de ani) [40] . Mai mulți autori, printre care și doi contemporani, cred că Fecioara a fost renașterea unui tzadik celebru sau a unui om mare care trebuia să-și ispășească păcatele [41] .
În absența unei legături de familie directe între Werbermacher și un om celebru, care este prezent la toți ceilalți evrei celebri, tradiția atribuie Fecioarei o relație spirituală cu unul dintre ei [42] . Numeroși biografi au interpretat „sufletul ei nou”, refuzul ei de a se căsători, comportamentul ei religios masculin și cariera rabinică ulterioară ca pe o acceptare a unei identități masculine, dar Deutsch subliniază că stilul de viață al Devei poate fi explicat mai mult prin faptul că ea a construit-o. identitate în jurul exemplelor atât masculine, cât și feminine, depășind dihotomia obișnuită de gen [43] .
Multe dintre acțiunile lui Werbermacher sunt necaracteristice comunităților evreiești ortodoxe moderne, dar ele au adesea justificări istorice. De exemplu, conduita rugăciunii de către o femeie a fost găsită în Europa până în secolul al XX-lea, astfel de femei erau numite firzogerin, yaogerin sau tsogerke; unii dintre ei și-au scris propriile rugăciuni techinot [44] . Solomon Schechter subliniază că la începutul secolului al XX-lea fiecare sinagogă avea firzogerin [44] . O diferență importantă a Fecioarei este că ea a condus o rugăciune nu numai pentru femei, ci și pentru bărbați, ceea ce contrazice interdicția halahică „kol be-isha erva” de a cânta femeile în fața bărbaților, precum și interdicția de a se ruga cei cărora nu li se cere să se roage după porunci (în special, o femeie) nu sunt date încercări de rezolvare a acestor contradicții [45] . O altă activitate a Fecioarei - vindecarea - s-a întâlnit și nu numai printre tzadiki bărbați, ci și printre femei; astfel de femei erau numite weiberscher opspreherke, erau foarte populare în rândul oamenilor. Aceste femei recitau rugăciuni în idiș sau ucraineană , sau un amestec al ambelor, în timp ce bărbații se rugau în ebraică sau aramaică [46] .
„Sufletul nou” Werbermacher avea, se pare, un gen, ca toate celelalte suflete, conform iudaismului, dar nu este indicat în nicio sursă, deși unii oameni care au cunoscut-o au subliniat că ea este reîncarnarea unui bărbat [47] . Mai multe surse relatează că, după dobândirea unui suflet nou, Fecioara a început să se roage ca un bărbat, cu tallit și tefilin, deși mai devreme s-a indicat acolo că făcea asta încă din copilărie [48] .
Respectarea chiar și a acelor porunci de la care femeile sunt în mod tradițional scutite poate fi, de asemenea, un semn de nonconformitate de gen, dar este important să se stabilească aici dacă scutirea este o interdicție de a îndeplini astfel de porunci? Savanții halahici fie sunt de acord cu acest lucru ( Ravad ), fie îl neagă, subliniind că femeile pot îndeplini aceste porunci , dar le este interzis să pronunțe binecuvântări ( Maimonide ); astfel de savanți precum Rabeinu Tam , Rashba și alții au permis femeile și binecuvântările [49] . Sefarzii gravitau în general spre poziția lui Maimonide, iar așkenazii spre poziția lui Rabbeinu Tama [49] . Problema punerii tefilinului a fost, de asemenea, controversată: Meir of Rothenburg credea că femeile nu ar trebui să-și pună tefilin pentru că „nu știu să-și păstreze corpul curat”, în ciuda exemplelor istorice, dintre care cel mai faimos este punerea tefilinei. de Mical , fiica lui Saul [50] . Probabil că împlinirea poruncilor „suplimentare” a fost permisă, dar nu a fost încurajată și a fost greu de îndeplinit din cauza îndatoririlor casnice ale unei femei căsătorite [51] .
Din momentul morții mamei sale la 12 ani și până la moartea tatălui ei la 19 ani, Fecioara a dus o viață solitară, dedicându-și tot timpul studiilor, cu excepția vindecării ocazionale a celor suferinzi [52] . Ea a rupt logodna, ceea ce a stârnit multe bârfe în oraș, inclusiv propuneri de a-i interzice să se roage în public [53] . Potrivit unor rapoarte, după „dobândirea unui suflet nou”, săracii orașului au început să apeleze la Werbermacher pentru vindecare, în timp ce ea nu accepta locuitorii cu putere. Supărați de comportamentul nepotrivit al Fecioarei, care ea însăși provenea dintr-o familie înstărită, au cerut ca tatăl ei să fie amendat pentru ruperea logodnei: la vremea aceea aceasta era considerată o infracțiune gravă, pentru care erau pedepsiți cu o capelă [54]. ] . Monesh a fost la început îngrijorat de dorința fiicei sale de a rămâne celibat, dar mai târziu a acceptat decizia ei; Unger relatează că acest lucru s-a întâmplat după o vizită la tzadik de la Cernobîl [55] . El a murit curând (acest lucru este confirmat de rezultatele recensământului din 1827 al negustorilor evrei, din care lipsește numele lui Monesh) [55] . Hane-Rohl a recitat Kaddish pe mormântul lui; aceasta a fost de obicei făcută de copiii bărbați, dar există cazuri de recitare Kaddish de către o fiică în absența fiilor la o persoană [55] .
Moartea tatălui său a fost un punct de cotitură în viața lui Werbermacher. Atunci a început să fie numită „fecioara sfântă” ( idiș די הייליקע בתולה ; ; aproximativ Di Ludmirer בתולה )די לאדמיוידidiș( și „fecioara Ludmirskaya”Di Heilige Besulah) [56] înainte de căsătorie . Cu banii pe care i-a moștenit, a construit o casă de rugăciune , numită „hornstibl”, adică literalmente „ shtibl , situată la etajul doi”, unde își aduna elevii; era deasupra unei brutărie care făcea covrigi . Casa nu era din lemn, ca majoritatea clădirilor din Ludmir, ci din cărămidă – acesta este unul dintre semnele că Fecioara avea la dispoziție fonduri importante [58] . Bărbați și femei au venit la hornshtibl, cărora le-a predicat din cauza ușii întredeschise - pe lângă cerințele de modestie, tradiția autoizolării tzadikilor de ceilalți [59] [60] ar fi putut influența acest lucru . Casa de rugăciune era situată nu departe de piața orașului, în interior semăna cu alte shtiblis [58] .
Werbermacher a recitat cu entuziasm rugăciuni în fața adepților ei [61] și a adunat tăcerea Sabatului ca bărbat și a avut, de asemenea, proprii ei studenți [3] [62] . Pentru serviciile ei, fie nu a luat deloc bani, fie s-a mulțumit cu mici donații [58] . Potrivit unor relatări, Fecioara accepta doar femei, după altele - și bărbați [60] . Ea a călătorit în orașele învecinate, în special, la Starokonstantinov , unde a adunat femei în sinagogi și le-a predicat [63] . Există dovezi care afirmă că fecioara Ludmirskaya a lucrat ca dayan , adică judecător într-un tribunal religios situat în casa ei de rugăciune [64] [60] . Mulți o numesc rabin de sex feminin, tzadik și „o imitatoare a rabinilor celebri” [65] . În cartea lui Ephraim Taubenhaus, există citate (probabil autentice) din învățăturile Fecioarei, combinând motive hasidice și cabalistice [66] :
În ciuda faptului că Fecioara avea proprii ei elevi (Hasidim), inclusiv pelerini din alte orașe, mulți din Ludmir, în special rabini, îl priveau cu dispreț pe Werbermacher, o ridiculizau și o considerau parvenită sau nebună; între timp, unii dintre localnici erau mândri că o cunosc [67] [68] . Atitudinile față de viața ei diferă de la mișcare la mișcare, de exemplu, Lubavitcher Hasidim o consideră de obicei pe Fecioara din Ludmir ca un exemplu de respect hasidic pentru spiritualitatea feminină [69] .
La începutul anilor 1830, vocile celor care au cerut ca fecioara Ludmirskaya să se căsătorească au crescut. Unger relatează că rabinul Isaac din Lenchna și Yakov-Arye din Kovel au încercat să obțină o întâlnire cu ea pentru a o convinge să se căsătorească, dar ea i-a refuzat pe amândoi [70] . Hasidimii influenți erau din ce în ce mai supărați pe modul de viață al Fecioarei: pe de o parte, își permitea să nu ia bani pentru serviciile ei, ceea ce amenința stabilitatea financiară a săracilor tzadik, pe de altă parte, nu aparținea niciunui familie faimoasă și, prin urmare, ar putea avea o influență proastă asupra popularității tot mai mari a dinastiilor bogate de tzadik [71] . La toate scrisorile prin care se cereau să adopte un mod tradițional de viață pentru o femeie, ea a răspuns cu citate din Tora, Mishnah și alte cărți [71] . Au circulat zvonuri că Werbermacher a fost posedată de un dybbuk și că ea era întruparea diavolului și mulți au amenințat-o cu renunțarea [71] . Câțiva biografi ai Fecioarei au comparat-o cu Ioana d'Arc , care a fost acuzată de asemenea că este posedată [72] . Unger mai relatează că Werbermacher a fost pus la egalitate cu falsul mesia al franciştilor - Eva Frank , cunoscută drept „sfânta fecioară”; De asemenea, franciștii au considerat important să se stabilească egalitatea de gen și au încurajat studiul Torei de către femei [73] . În cele din urmă, unii au susținut că Werbermacher a participat la o mănăstire de maici ortodoxe, ceea ce era o acuzație gravă de heterodoxie [74] .
Legendele lui dybbukSe cunosc cel puțin trei povești care povestesc despre o tânără (una dintre ele este despre o orfană) din Ludmir, care era logodită cu un oarecare tânăr, dar înainte de nuntă, conform tradiției, a mers la cimitir pentru a vizita mormintele strămoșilor ei, unde a fost locuită de un dybbuk , un spirit decedat. Ulterior, ei încearcă să exorcizeze spiritul, dar succesul exorcizării nu este vizibil în mod clar [75] .
În anii 1920, locuitorii din Ludmir încă mai credeau sincer în dybbuks, iar poveștile cu spirite rele care insuflau tinere care au comis niște acte condamnate social reflectă preocupările legate de autonomia socială și sexuală a fetelor din clasele sociale inferioare [76] . În perioada descrisă, căsătoria copiilor era încă obișnuită , iar tinerii mirese logodiți manifestau adesea „obsesie” care le permitea să amâne sau să anuleze nunta [77] . Dybbuk era aproape întotdeauna posedat de tinere din familii cu venituri mici - asemănător cu modul în care în Europa și în colonii tinerele femei sărace erau acuzate în principal de vrăjitorie - și el însuși era aproape întotdeauna spiritul unui bărbat nedrept [78] . Adesea, accentul a fost pus pe nuantele sexuale ale posesiei: mulți autori subliniază că spiritul rău a intrat în femeie prin organele genitale [78] . În multe cazuri, „deținutul de dybbuk” a refuzat să presteze o muncă considerată obligatorie pentru o femeie, sau să întrețină relații sexuale cu soțul ei [79] .
Având în vedere cele de mai sus, mulți dintre oponenții lui Werbermacher au subliniat că incidentul de la cimitir ar putea indica posesia, totuși, comportamentul neobișnuit al Fecioarei a început cu mult înainte de acest episod, iar dybbuks, conform dovezilor, nu puteau suporta nici măcar sunetul citirii Tora cu voce tare, în timp ce Fecioara a dedicat aproape tot timpul studiind-o [79] .
Acuzații legate de creștiniEvreii și creștinii din Ludmir locuiau separat. Acuzațiile Fecioarei de colaborare cu creștinii se bazează probabil pe asemănarea stilurilor de viață ale lui Werbermacher și ale călugărițelor mănăstirii non- Sf.sociale . Paralele pot fi, de asemenea, făcute cu văzătorii Bătrâni Credincioși, în special cu Lukerya Vasilievna Gubanova din Dukhobors , care a experimentat posesia spiritului sfânt, precum și cu bătrânele, de exemplu, Anastasia Semyonovna Logacheva, care a fost vizitată de îngeri pe un pelerinaj care a însoțit-o la altar (de obicei femeilor le este interzis să meargă acolo) [81] .
Un rol important în povestea Fecioarei l-a jucat Moshe Gottlieb (cunoscut sub numele de Moshe Ludmirsky), fiul liderului carismatic, Shlomo Karliner. El nu a devenit succesorul spiritual deplin al tatălui său - a refuzat să predice public, s-a înconjurat de un mic grup de adepți devotați fanatic și nu s-a angajat în nici predicții, nici miracole [82] . Principala sursă a venitului său au fost banii trimiși lui de discipolul tatălui său, un rabin din Liakhovichi [82] . Gottlieb avea un avantaj față de Werbermacher - era rudă cu mulți rabini celebri - Borukh din Medzhybizh , Dov-Ber din Mezherich și întreaga dinastie Karlin-Stolin , și s-a bucurat, de asemenea, de sprijinul studenților tatălui său [83] .
Gottlieb a murit în 1819, la doi ani după decretul lui Nicolae I privind includerea evreilor în serviciul de recrutare de 25 de ani [83] . Conscripția însăși a exacerbat tensiunile dintre evreii săraci și bogați: rabini, studenți, negustori care erau membri ai breslei și persoane similare au fost excluse de la serviciu, la fel ca și oamenii de familie, iar kahal (organismul evreiesc de autoguvernare) trimitea în principal adolescenți din cele mai sărace familii la serviciul militar [ 84] . Moartea lui Gottlieb a fost un factor destabilizator suplimentar.
În 1830, în Ludmir a izbucnit o epidemie de holeră , care a făcut ravagii timp de doi ani, iar doar un an mai târziu, a început o răscoală a polonezilor, care de ceva vreme a ținut orașul de soldații Imperiului Rus. Imediat după aceea, Ludmir a suferit foarte mult în incendiul devastator din 1833, care a lăsat fără adăpost peste o mie de familii [85] . Evreii orașului au trimis două scrisori autorităților ruse: una cu o cerere de a ușura povara fiscală în timp ce se recupera din toate incidentele, iar a doua cu o plângere despre kahal, care nu a permis unui candidat care a câștigat cu onestitate alegerile consiliul orăşenesc să-i ia locul. Kagal și-a pus în scaun candidatul, pe care autorii scrisorii l-au acuzat de furt și luare de mită [85] .
În această perioadă, influența Fecioarei atinge maximul, dar evreii care erau la putere în oraș au ajuns, se pare, la concluzia că ea reprezenta o amenințare serioasă la adresa puterii lor [86] .
Werbermacher a refuzat multă vreme să se căsătorească, motiv pentru care a primit porecla „moyd” ( idiș מויד ; fecioară ) , însă, sub presiunea comunității și după intervenția lui Mordechai din Tver , probabil profesorul spiritual al tatălui ei, Fecioara. din Ludmir s-a căsătorit [59] . I s-a trimis o scrisoare prin care i se cere să o convingă pe femeia răzvrătită să se căsătorească [87] .
Tverskoy a fost unul dintre primii tzadik care a stabilit ordinea donațiilor bănești obligatorii pentru Hasidim, care s-au răspândit ulterior, care diferă puternic de tatăl său, care și-a petrecut viața în sărăcie, rătăcind în jurul lumii [88] . A dus un stil de viață luxos, a călătorit mereu într-o căruță trasă de patru cai albi și a avut și opt fii și trei fiice, ceea ce contrasta puternic cu modestia și „nerădăcinarea” Fecioarei, care a refuzat să se căsătorească [88] . Se pare că Tversky l-a vizitat într-adevăr pe Ludmir în 1830-1833, dar evenimentele ulterioare diferă în diferite surse; Viețile Hasidice ale Sfinților nu menționează deloc întâlnirea Fecioarei și Tzadik [89] . Potrivit lui Taubenhaus, Fecioara l-a acceptat imediat pe tzadik, deși bărbații nu o vizitaseră anterior; au petrecut câteva zile în certuri aprinse despre rolul femeilor în iudaism, după care a acceptat să se căsătorească [90] . În materialul lui Gorodetsky, ca urmare a unei erori de traducere, se precizează că Werbermacher s-a căsătorit cu Tversky însuși [90] . Restul autorilor scriu că Fecioara nu a vrut să-l primească pe Tversky și a comunicat cu el prin intermediari. Subiectul disputei lor reflectă esența diferențelor dintre cele două interpretări principale ale poziției tzadikului: poate el respinge complet lumea? Fecioara susținea că „sufletul ei nou” abandonase deja dorințele lumești și nu dorea decât să se angajeze în slujirea lui Dumnezeu [91] .
Potrivit tuturor surselor, după o dispută cu Tversky, Fecioara a acceptat să se căsătorească [92] . Taubenhaus scrie că Fecioara și-a anunțat dorința de a se căsători cu asistentul ei, i-a dat casa ei de rugăciune, precum și tefilinul și tallitul ei; totuși, a doua zi după nuntă, ea a anunțat că nu are nicio intenție de a intra într-o căsătorie adevărată [93] . Potrivit lui Reddock, Fecioara s-a căsătorit cu un scrib în vârstă și imediat după căsătorie și-a luat soțul să semneze actele de divorț [93] . Unger relatează că înainte de nuntă, Werbermacher a postit și a refuzat să primească vizitatori, dar în ziua nunții ar fi făcut o minune de vindecare - o femeie s-a întors către ea cerându-i să-și vindece fiul bolnav, iar Fecioara a trimis-o acasă. , spunând că băiatul era deja sănătos [93] . Potrivit lui Unger, un scrib pe nume Moshe David a devenit soțul lui Werbermacher, dar, în același timp, nu are informații exacte despre evenimentele care au avut loc după chuppah (în mod tradițional, soțul și soția trebuiau să se pensioneze și să facă sex): Hasidimii al Fecioarei a susținut că Moshe nu a atins-o, în timp ce alții au insistat că au avut loc relații sexuale și, prin urmare, Werbermacher nu mai era fecioară [94] .
Potrivit lui Unger, la câteva zile după nuntă, Werbermacher a început să primească din nou pe cei care doreau în casa ei de rugăciune, dar nu a mai putut vorbi cu „voce cerească”, ca înainte [94] . După nuntă, autoritatea lui Werbermacher ca figură religioasă a căzut, toate biografiile sunt de acord în acest sens [94] [59] [3] . Unger scrie că Fecioara a cerut divorțul după evenimentele descrise, iar soțul a fost de acord să-l acorde (în tradiția evreiască, femeii nu i se garantează dreptul la divorț), iar ca răspuns la ideile care i s-au oferit să ceară un sumă mare de bani de la soția sa, Moshe a spus că nu vrea să facă acest lucru [94] . Gorodetsky oferă o altă interpretare: soțul Fecioarei nu a putut să-și învingă frica de ea și nu a întreținut relații sexuale, ceea ce a făcut căsnicia nu era valabilă; s-a încheiat o altă căsătorie, dar a doua oară s-a încheiat în aceeași [95] . Conform versiunii lui Gorodetsky, bazată pe cuvintele unuia dintre adepții Fecioarei, după căsătorie, oamenii au încetat să mai vină la Werbermacher pentru miracole, dar ea era considerată totuși o tzadik [96] . Reddock și Taubenhaus scriu că Werbermacher și Hasidimii ei au fost excomunicați de un consiliu de rabini, lăsând hornstiblul gol [97] . Potrivit lui Joseph Gross și Unger, Fecioara și-a pierdut treptat autoritatea chiar înainte de nuntă, dar căsătoria și divorțul i-au subminat în cele din urmă credința în ea însăși și capacitatea ei de a face minuni [98] . Unger, însă, relatează că Werbermacher și-a reluat activitatea de rabin după divorț și mulți adepți devotați au continuat să o viziteze, în timp ce orășenii obișnuiți au decis că nu mai este o sfântă. Fecioara s-a rugat și a păzit celelalte porunci ca înainte, dar exagerarea de către alți rabini a sugestiei că abilitățile ei au dispărut a dus-o în deznădejde; credința ei în „sufletul ei nou” a secat [98] . Astfel, toate sursele sunt de acord că Fecioara a pierdut un număr semnificativ de adepți, dar nu toți.
La momentul căsătoriei și divorțului, Werbermacher avea mai puțin de 30 de ani, iar ea a plecat în Palestina la aproximativ 53 de ani. Perioada dintre aceste evenimente nu este cuprinsă în nicio biografie a Fecioarei, singura sursă de date pentru această perioadă sunt documentele oficiale [99] . De exemplu, în această perioadă, evreii din Ludmir strângeau bani pentru construirea unei sinagogi la Ierusalim - acolo s-a înființat o comunitate de evrei Volyn , cu care Werbermacher avea să se ocupe mai târziu după emigrare [99] . Pe harta rusă din 1840, printre alte clădiri ale orașului, inclusiv două aparținând femeilor, conform adresei cunoscute din alte surse ale gornshtiblului, este indicată „casa lui Khaya Roheli Rabinovna” și, aparent, „rabinovna” este o încercare de rusificare a cuvântului ebraic „rabbanit”, însemnând de obicei soția unui rabin, dar în acest caz referindu-se la o femeie rabin [100] . În cazul în care este cu adevărat ea, devine clar că căsătoria nu a împiedicat-o să-și păstreze proprietatea asupra imobilului [101] .
Din anumite motive, Werbermacher a decis să plece în Palestina la vârsta de puțin peste 50 de ani, în ciuda faptului că la acea vreme bătrânii de 50 de ani erau considerați bătrâne [102] . Este imposibil să se stabilească fără ambiguitate motivele actului ei, precum și de ce refuzase anterior să plece când, potrivit lui Unger, rabinii orașului i-au sugerat acest lucru [103] . Toate sursele indică faptul că acolo ea a continuat să predice și a început Cabala [3] [102] . A construit acolo o a doua casă de rugăciune, unde și-a primit adepții [59] .
Potrivit lui Reddock, Gross și Unger, motivul plecării a fost ideea că, în Țara Sfântă, Fecioara ar putea să-și recapete puterile supranaturale și să redevină o figură puternică [103] . Sunt cunoscute exemple de tzadik care au câștigat o mare popularitate în Palestina, în special, Avraham Dov din Ovruch [104] . Este puțin probabil, dar este posibil ca și presiunea rabinilor lui Ludmir să fi jucat un rol în acest [104] . Deși nu există o descriere exactă a traseului lui Werbermacher, probabil că ea a mers acolo prin Istanbul pe apă [104] . Se relatează că oamenii din Ludmir au trecut cu ea mult kvitly . Werbermacher și-a vândut proprietatea și a dat hornstiblul orășenilor cu condiția ca acesta să rămână o casă de rugăciune; în mod ironic, a trecut la Hasidim de la Cernobîl, în posesia cărora a fost până la distrugerea în al Doilea Război Mondial [105] .
Sosirea lui Werbermacher în Palestina este descrisă în două surse: recensământul lui Moses Montefiore și în lista văduvelor hasidicului Volyn kollel din Ierusalim [106] . În recensământul de la Montefiore din 1875, se scrie despre „ha-rabbanit ha-zaddeket Hanna Roheli”, în vârstă de 69 de ani, din Ludmir, sosită în Palestina în 1859 și, de asemenea, că, pe lângă ea, mai era o persoană în familia ei [106] . Spre deosebire de alte văduve care lucrau ca moașe, negustori și slujnice, în domeniul „sursă de venit” Hanne Roheli enumeră „o femeie dintr-o familie [înstărită?] influentă” [107] . Lista kollelului indică faptul că „Ha-Rabbanit Rohel Khanna” în vârstă de 60 de ani din Ludmir a sosit în Palestina în 1863 și este dat un nume al unui membru al familiei [106] . Având în vedere că numele lui Werbermacher nu apare în recensământul Ludmir din 1858, iar mai mulți autori susțin că aceasta a ajuns în Palestina în 1858, cel mai probabil s-a mutat acolo în 1859, și nu în 1863 [107] . În ambele surse, în rândul văduvelor este indicat „rabbanit”, dar câmpul „numele soțului decedat” este gol în ambele cazuri [107] . În ambele cazuri, informația a fost transmisă chiar de membrii comunităților, iar numirea Fecioarei „rabbanit” înseamnă că oamenii din cercul ei au respectat-o și, cel mai probabil, au considerat-o dreptă [107] .
Viața Fecioarei în Palestina este descrisă mult mai detaliat decât perioada Ludmir, datorită numeroaselor amintiri ale oamenilor care au cunoscut-o sau au susținut despre ea [19] . Cu toate acestea, există contradicții în povești: Gross, Nachman Shemen și unul dintre manuscrisele lui Unger scriu că Werbermacher s-a căsătorit în Palestina, în timp ce Taubenhaus scrie că a părăsit Ludmir în timp ce era căsătorită. Cu toate acestea, la recensământul din 1866 ea figurează ca văduvă, deci nu era căsătorită la acea vreme [19] . Aparent, Fecioara s-a stabilit pe strada Hebron, care trecea prin centrul cartierului musulman al Ierusalimului (evreii care s-au mutat din Europa de Est au început să se stabilească printre musulmani, și nu printre creștinii ostili), apoi s-a mutat în cartierul Mea Shearim [108]. ] . Ea nu a acceptat asistență materială din partea comunității, trăind din banii ei [109] .
Toți autorii care au folosit memoriile contemporanilor Fecioarei subliniază că aceasta a devenit din nou rabin în Palestina și, de asemenea, că turma ei era formată în principal din femei [110] . Sâmbăta, Werbermacher strângea din nou deșeuri pentru aproximativ 12 persoane, majoritatea femei, bărbații care veneau stăteau în camera alăturată; și a oferit hală și morcovi tsimes tuturor celor care veneau [111] . Potrivit lui Unger, Fecioara se ruga zilnic în sinagoga Hurva și studia Pentateuhul și alte cărți în compania mai multor femei [112] . El mai relatează că Fecioara și-a ținut propriul funcționar pentru a compune pilote [112] . Biografii scriu despre diferitele ritualuri pe care Werbermacher le-a îndeplinit împreună cu adepții ei: vizitarea mormântului Rahelei , precum și rugăciunea la Zidul Plângerii , purtarea unui tallit și tefillin, iar în secolul al XIX-lea, bărbații și femeile se rugau acolo împreună, fără un fizic. barieră [113] .
Fecioara a devenit nu doar o femeie remarcabilă, ci o figură importantă pentru femei, iar la acea vreme în Palestina, femeile constituiau majoritatea populației evreiești [114] . Autorii precum Gross indică multe femei yemenite dintre urmașii Fecioarei, iar Taubenhaus susține că Werbermacher „s-a îmbrăcat ca un arab” [115] . Atât Unger, cât și Taubenhaus susțin că, în ciuda succesului relativ cu populația locală, sufletul Fecioarei era neliniștit, ea și-a amintit cu dor de zilele tinereții sale [116] . Mai mulți autori scriu că Fecioara a devenit interesată de Cabala din Palestina, cea mai detaliată descriere fiind dată de Mordechai Bieber. El susține că atunci când Werbermacher a apelat la un maestru-cabalist în vârstă pentru a-l aduce pe Mesia în această lume , profetul Ilie însuși i-a împiedicat să îndeplinească ritualul [117] .
Descrierea împrejurărilor și a locului morții Fecioarei variază în surse. Gorodetsky susține că nu sunt cunoscuți, Gross și Reddock raportează că Werbermacher a murit în 1905 la vârsta de 90 de ani (pe baza unei date incorecte a nașterii), Unger scrie despre moartea la vârsta de 93 de ani și, de asemenea, că după moartea ei a fost descoperită. averea ei, care se ridica la 500 de ruble de aur, Nakhman Shemen dă doi ani posibili de moarte, 1895 și 1892 [2] , ultimul an fiind repetat într-o lucrare timpurie a lui Taubenhaus [118] . În același timp, într-o biografie ulterioară a Fecioarei, bazată parțial pe jurnalele părintelui Taubenhaus, sunt date informații despre cortegiul ei funerar, dar nu și despre anul morții; nu există informații despre moartea ei în presa hassidică locală, se pare că editorii nu au considerat-o pe Fecioara o figură suficient de importantă [119] . Potrivit arhivelor orașului, Hanna-Rochel, fiica lui Monesh, a murit la 29 iunie 1888 [120] .
Unger relatează că Werbermacher a fost îngropat pe Muntele Măslinilor , iar pe mormântul ei au fost aprinse lumânări într-un yorzeit [120] . Mormântul fecioarei Ludmirskaya a fost jefuit, locația lui exactă a rămas necunoscută mult timp. În 1936, potrivit lui Gross, mormântul lui Werbermacher a rămas loc de pelerinaj [121] . Potrivit unei alte versiuni, mormântul Fecioarei se află în Safed , lângă locul de înmormântare al cabalistului Yitzhak Luria [121] . Una dintre surse mai relatează că Fecioara a fost înmormântată în orașul ei natal [121] . Cercetătorul Nathaniel Deutsch a găsit locația mormântului ei în arhive, iar rabinul Ruth Gan Kagan a identificat-o în cimitirul evreiesc cu ajutorul lui „ Chevra Kaddish ”, iar în 2004 a fost ridicat acolo un nou monument [4] [122] .
Casa de rugăciune a Fecioarei din Ludmir a fost distrusă în al Doilea Război Mondial, înainte de a fi folosită de filiala Zlatopol a Hasidimului de la Cernobîl [57] . Clădirea aparținând lui Khaya Rokheli Rabinovna este indicată pe harta lui Ludmir din 1840 [123] .
Viața și opera Fecioarei nu a avut nicio influență asupra vieții femeilor evreiești Ludmir [124] . În ciuda multor dovezi ale presiunii publice asupra ei, multe surse scrise pentru un public ortodox consideră Fecioara o dovadă a respectului hasidimilor pentru egalitatea religioasă a femeilor și bărbaților [125] . Fecioara Ludmir este adesea numită „singura femeie rabină”, ea este singura tzadik cunoscută care a refuzat să se căsătorească [126] . Nathaniel Deutsch argumentează împotriva definiției unei „femei rabin”, subliniind că însuși conceptul de „rabin hasidic” se bazează pe un ideal androcentric cabalistic care nu permite femeilor, iar modelul de comportament Werbermacher a inclus mult mai mult decât comportamentul a unui rabin obișnuit - arată influențe precum practicile religioase masculine și feminine [127] .
Deși conform versiunii principale, fecioara Ludmirskaya nu a avut copii, într-un articol nepublicat al lui Menashe Unger se menționează potrivirea, timp în care rabinul a ales între doi frați: Meir și Shlomo, precum și căsătoria ulterioară a Ludmirskaya. fecioară lui Shlomo Bardakh, de la care a avut copii. Descendentul lui Shlomo, Janusz, a susținut că Werbermacher era stră-străbunica lui, iar Meir și Shlomo erau într-adevăr frați, conform documentelor [128] . Datele recensământului din 1827 confirmă existența fraților Shlomo și Meir Bardakhov, iar la vremea tinereții fecioarei Ludmirskaya aveau aproximativ 20 de ani, deși este imposibil să se stabilească fără echivoc faptul căsătoriei din cauza lipsei documentelor. [129] . Soțul lui Werbermacher este raportat și de scriitorul Ephraim Taubenhaus [130] .
Poveștile despre fecioara Ludmirskaya au fost repetate de locuitorii locali, o descriere a lui Stella Klein născută în 1921, o versiune cu un orfan, a fost păstrată de etnografii Semyon An-sky și Shmuel Gorodetsky . De cele mai multe ori, Devei i s-a spus doar oral; arhiva folclorică a Israelului nu conține o singură repovestire a poveștii ei [131] . Toate versiunile povestirii despre Fecioară, cu excepția poveștii lui David Cohen, povestesc despre viața ei în ordine cronologică, similar poveștilor despre faimoșii tzadik [132] . Multe texte care descriu sau menționează Werbermacher conțin erori, adesea cauzate de opiniile autorilor [133] . În special, autorul evreu american Charles Reddock (1912—), socialistul hasidic Menashe Unger și scriitorul Ephraim Taubenhaus s-au întors în mod repetat la tema Fecioarei din Ludmir, descriindu-o în conformitate cu propriile lor idei . 134] .
Sursele hasidice nu menționează Fecioara din Ludmir, deși sunt scrupuloase în descrierea personalităților religioase masculine, chiar și a celor care au adus contribuții minime la Hasidism; singura referire posibilă la ea este în biografia lui Tzadik Yitzhak din Neshkhiz (1788-1868): i s-a spus despre „o femeie cușer din Ludmir care a prezis viitorul” [135] . În cartea scriitorului Michael Rodkinson , care a crescut printre Hasidim, povestește despre istoria tefilinului , există și o mențiune mai specifică despre „o tânără care a făcut minuni, pe care oamenii o considerau un văzător”, și este separat. a raportat că ea a îmbrăcat tefilin când se roagă, „și nu unul, ci doi” [136] . Când editorii hasidici au pregătit o nouă ediție a lui David Mekler Fun Rebbins Hoif (1931), șase capitole despre Werbermacher și relația ei cu rabinii de la Cernobîl au fost eliminate din ea [137] . Majoritatea textelor dedicate Fecioarei sunt scrise de bărbați care au crescut în locuri hassidice, dar mai târziu și-au părăsit locurile natale; în același timp, autorii notează adesea că povestea lui Werbermacher este feminină, adică cunoscută printre femei; în special, Gorodetsky scrie că povestea sa se bazează pe povestea unui locuitor în vârstă din Volyn [138] .
Werbermacher este personajul principal din cartea pentru copii They Called Her Rebbe: The Maiden of Ludomir („Ei au numit-o Rebbe: Ludmirskaya Maiden”), iar editura a decis să se consulte cu un rabin fără nume înainte de tipărire, care nu dorea cartea. să fie publicat, dar a sugerat multe ajustări și omisiuni din text. Editura a fost de acord cu toate propunerile rabinului; în ciuda acestor ajustări, mulți lideri hassidici au vorbit negativ despre publicație, iar mai multe librării au fost nevoite să returneze ediția editurii din cauza amenințărilor [137] .
Versiunea istoricului Shmuel Gorodetsky fost publicată în 1909 în limba rusă în revista Jewish Antiquity [139] . Aceasta este prima relatare scrisă a poveștii lui Werbermacher [140] . Gorodetsky a fost un descendent al rabinului Mordechai de la Cernobîl , care a convins-o pe fecioara Ludmirskaya să se căsătorească și, de asemenea, probabil că a simțit simpatie pentru persoana ei, motiv pentru care a ales-o ca subiect pentru un articol din revista Jewish Antiquity, care a fost publicat de către el. prietenul Semyon Dubnov [141] . La începutul articolului, Gorodetsky face un scurt comentariu asupra rolului femeii în Hasidism și subliniază că, prin tradiție, femeile hasidice joacă un „rol modest, pasiv” în religie și rareori îi influențează pe alții, citându-l pe Werbermacher drept unul dintre puţinele excepţii, care în cele din urmă „l-au „stabilit” pe strămoşul său [142] . După această publicație, Gorodețki a revenit la tema fecioarei Ludmir de cel puțin cinci ori, descriindu-și povestea în ebraică (1923), engleză (1928), germană și idiș (1937) [143] ; aceste lucrări ne permit să vedem schimbarea treptată a atitudinii sale față de femei în rândul hasidimilor și importanța figurii Werbermacher: de la afirmarea subordonării femeilor, el ajunge la ideea egalității depline în viața religioasă în anii 1920. , începând ulterior să sublinieze că Fecioara nu aparținea unei dinastii celebre, considerând aceasta ca o confirmare a tezei despre susținerea femeilor independente în Hasidism [144] . În lucrarea din 1928, a apărut o eroare de traducere (articolul a fost tradus în engleză de soția lui Gorodetsky), preluată mai târziu de alte publicații: rabinul de la Cernobîl este numit acolo ca soțul lui Werbermacher [142] .
Scriitorul și etnograful Semyon An-sky a vizitat Ludmir în 1912 și 1915. Prima sa călătorie la shtetl evreiesc a fost făcută în cadrul expediției etnografice evreiești din 1912-1914 și, spre deosebire de majoritatea cercetătorilor evreiești din anii precedenți, el era interesat în primul rând nu de cărți și rabini remarcabili, ci de folclor și viața evreiască. oameni de rând [145] [146] . De asemenea, a căutat informații despre fecioara Ludmirskaya, întrebând locuitorii locali despre rolul femeilor în comunitate și în special despre ea și, de asemenea, a căutat printre pietrele funerare din cimitirul evreiesc, care este menționat separat în volumul Ludmirsky al Pinkas-Hakekhilot. enciclopedie memorială [147] [148 ] .
În timpul primei expediții, orașul a fost devastat de război și de epidemia de holeră , iar An-sky a fost angajat în căutări între încercările de a organiza evreii și de a negocia cu administrația rusă [149] . Potrivit memoriilor unui locuitor din zonă, unul dintre intervievații An-skim, șeful organizației funerare a orașului, i-a spus cercetătorului povestea Hannei-Rahel Werbermacher, care a început să se roage de trei ori pe zi ". ca un bărbat” după ce odată a adormit pe mormântul mamei sale; adevărul acestei povești nu a fost confirmat [150] .
Reddock a publicat cinci versiuni ale poveștii Fecioarei, prima în 1948; acolo compară viața ei cu povestea Ioanei d'Arc (Gorodetsky a făcut același lucru în 1916). La fel ca alți cercetători (dar nu și Gorodetsky), Reddock crede că Werbermacher s-a născut după binecuvântarea „văzătorului de la Lublin”, Yaakov Yitzhak , el citează și un zvon conform căruia Werbermacher s-ar fi refugiat într-o mănăstire ortodoxă, dar îl rupe. cu o repovestire a poveștilor adeptei Virgin, care ar fi cunoscut-o personal, despre viața ei în Palestina [151] .
Există multe anacronisme în repovestirea lui Reddock; de exemplu, mama lui Werbermacher îi oferă fursecuri și lapte, un clișeu de televiziune americană din anii 1950, în general, prezentarea lui este puternic americanizată [152] .
Unger a scris în anii 1930 un articol nepublicat în ebraică, The Holy Virgin Ludmira: The Last Years in the Land of Israel, în care descrie în detaliu viața Fecioarei în orașul ei natal și în Palestina (împrumuturi din lucrările lui Gorodetsky sunt evidente în text), și citează, de asemenea, un articol pierdut acum de Yitzhak Evan și un Hasid din Ierusalim care l-a cunoscut pe Werbermacher [153] . Unger s-a adresat din nou Fecioarei Ludmirskaya în 1968 într-o serie de articole în revista Der Tog-Morgen Zhurnal , unde a studiat în detaliu lucrările dedicate Fecioarei cunoscute de el, creând cea mai cuprinzătoare biografie a lui Werbermacher publicată în al XX-lea [153] .
Ephraim Taubenhaus era fiul lui Bat-Sheva și Meir, care ținea un salon deosebit în Palestina, care, se pare, a vizitat și Werbermacher [129] . Necrologul mamei sale [130] informează și despre prietenia familiei Taubenhaus cu fecioara Ludmirskaya . Ephraim a scris o biografie detaliată a lui Werbermacher în ebraică, în care a subliniat legăturile lui Deva cu clasa muncitoare și a raportat că ea nu i-a acceptat deloc pe bogați. Este probabil că această descriere a fost influențată de textul clasic despre viața fondatorului Hasidismului, Baal Shem Tov . Taubenhaus mai notează că Fecioara a sosit în Palestina împreună cu soțul ei [130] .
Mai târziu, Taubenhaus a inclus un capitol despre Werbermacher într-o carte despre tatăl său, unde a citat din jurnalele nepublicate ale lui Meir, indicând că Meir a vorbit în mod repetat cu Deva și studenții ei și l-a vizitat și pe Ludmir. Această informație este confirmată de apartenența lui Meir la societatea hasidică din Ierusalim și de alte surse care vorbesc despre călătoriile sale în zona actualului Vladimir-Volynsky [66] . Taubenhaus a fost sionist și a inclus în text regretul că soarta Fecioarei ar fi fost probabil foarte diferită dacă ar fi trăit în Țara Israelului încă de la naștere [154] .
Cartea lui Nathaniel Deutsch „Slujitoarea lui Ludmir” a fost concepută ca o biografie a Hannei-Rahel Werbermacher scrisă pe baza surselor, dar autorul notează că, la scurt timp după ce a început să lucreze la ea, și-a dat seama că figura Fecioarei era prea contradictorie, iar ea viața aproape că nu a lăsat nicio urmă în documente [ 155] . Deutsch a studiat numeroase texte care îl menționează pe Werbermacher sau care îi sunt dedicate, inclusiv arhive rusești, ucrainene și israeliene, care i-au permis să verifice realitatea Fecioarei din Ludmir, precum și amintiri despre ea și descrieri lăsate de oameni care au cunoscut-o, permițându-i să-și înțeleagă locul și rolul în societate: mai întâi într-un loc hasidic, iar apoi în Palestina [155] . El observă cum, în diverse repovestiri ale istoriei, detaliile se schimbă în funcție de viziunea asupra lumii a autorilor; acest lucru se întâmplă atât în operele de artă bazate pe motivul povestirii ei, cât și în memorii [156] . Deutsch subliniază, de asemenea, că Werbermacher nu este o excepție absolută în rândul femeilor Hasidice, atribuindu-i un loc printre o serie de Hasidim influenți [155] . O mare atenție în carte este dedicată studiului afirmațiilor de masculinitate ale lui Werbermacher, pe care autoarea le renunță [155] , propunând o ipoteză despre androginia ei, datorită căreia atât trăsăturile masculine, cât și cele feminine au fost combinate în caracterul ei [156] . Deutsch, însă, face paralele între povestea Fecioarei și tradițiile balcanice de creștere a unei singure fiice ca fiu [157] .
Lucrarea lui Deutsch este împărțită în două părți, prima analizează textele care menționează Fecioara și autorii acestora, iar a doua încearcă să găsească contextul și dovezile documentare potrivite pentru aceste surse [156] . Cartea se încheie cu povestea propriilor căutări ale autorului și a călătoriei sale la Vladimir-Volynsky [156] .
Viața lui Werbermacher a devenit în repetate rânduri o inspirație pentru opere de artă, prima dintre astfel de lucrări a fost piesa lui Leib Malech Das Gorn Shtibl (redenumită mai târziu Fecioara Ludmirskaya), conține numele eronat al Fecioarei - Feigl, dar numele casei ei de rugăciune este corect indicat. În piesă, autorul abordează problema fericirii și discută contradicțiile care apar între tradiție și dorințele unor oameni anume [158] . Malech explorează această temă și în poemul Tefile [159] . Biografia ei a stat la baza complotului operei lui Isaac Bashevis-Singer „Shosha”, piesa Dibbuk An-sky, care a avut un mare succes și ulterior filmată, precum și mai multe spectacole [160] [161] [3] . Alte lucrări dedicate ei includ poemele lui Kehat Kliger Di moid fun Ludmir davent (1947), Yakov Glatshtein Di ludmirer moid kumt tzurik fun vistn vogl și Hannah Rachel din Ludmir de Sarah Friedland-ben Artsy; romanele lui Yohanan Tversky Ha-betulah mi-Ludmir (1950) și Gershon Weiler They Called Her Rebbe (1991) [159] .