Esus

Esus , sau Esus ( „stăpânul” sau „stăpânul” galic ) este un zeu în mitologia celtică , cunoscut pentru două monumente și un vers din poemul neterminat „Pharsalia, sau Despre războiul civil” ( lat.  Bellum civile sive Pharsalia ) de poetul roman Lucan : „Ei liniștesc cu sânge groaznic... pe teribilul Iisus în sanctuarele sale sălbatice...” (Lucan. Pharsal., I, 444-446).

Poet roman din secolul I d.Hr e. Lucan și comentatorii săi numesc triada zeilor supremi galici (și sub propriile lor nume) și modul de a le oferi sacrificii: Esus a acceptat sacrificiile atârnate de un copac; Taranis  - ars în coşuri de răchită ; Teutates  - înecat într-un butoi cu apă. În așa-numita scholia berneză a lui Lucan (care datează din perioada cuprinsă între secolele al IV-lea și al X-lea d.Hr.), se spune că Esus este Marte și îi sunt sacrificați oameni spânzurați pe un copac, iar altă dată când Esus este Mercur , venerat. de către comercianți [1] .

Numele Esus este asociat cu vechea rădăcină indo-europeană esu , care înseamnă „zeu bun” sau „zeu domn”, similar cu irlandezul Dagda . Unul dintre triburile galice se numea Esuvii ( Esuvii ) [2] .

Tipul iconografic al zeului (reprezentat pe reliefurile galo-romane ale altarelor din Paris și Trier) confirmă legătura lui Iisus cu copacii, înfățișându-l (bârbos sau fără barbă) lângă un copac cu un fel de seceră (topor?) mână. Gestul lui, poate, reproduce momentul ritualului druidic al venerării vâscului . Taurul ( lat.  Tarvos Trigaranus ) cu trei stârci egipteni stând pe cap și spate este asociat cu arborele lui Esus, cunoscut și din imaginile de pe altar. .

Una dintre cele mai faimoase imagini ale acestui zeu, găsită pe altarul de sub Catedrala Notre Dame din Paris, este sub forma unui tăietor de lemne care doboară un copac. Aesus apare și ca sculptor în lemn pe două reliefuri galo-romane din secolul I d.Hr. e. Celtologul francez Jean-Jacques Atte îl considera o încarnare asociată cu fertilitatea și recoltarea, în timp ce Cernunnos era întruchiparea părții mai întunecate - pădurea și lumea morților. Potrivit celtologului N. S. Shirokova: „... taurul, înfățișat împreună cu macarale, conducători ai sufletelor morților, este asociat cu Lumea Cealaltă, iar ca simbol astral, este întruchiparea fertilității cosmice. În acest caz, arborele înfățișat pe ambele altare este Arborele Lumii . Este clar că numai un mare zeu poate fi înfățișat înconjurat de astfel de simboluri.

După cum a subliniat germanistul Jan de Vries : „Raportul acestor jertfe prin spânzurare și imaginea de pe altarul parizian, în primul rând, permit presupunerea că Isus este numele divinității principale a galilor și că, cel mai probabil , ar trebui comparat cu Mercur sau cu nordul germanic Odin » [3] . Victimele lui Odin erau și ele atârnate de un copac [4] . Ambii zei erau patroni ai mișcării și transportului. Odin a fost numit și „zeul mărfurilor”, le-a trimis marinarilor un vânt bun. Fiind zeul vicleniei și al intrigii, al artei și al măiestriei, Odin a patronat constructorii de nave. Iisus era venerat și de constructori de nave (altarul parizian a fost comandat de constructorii de nave din Lutetia), care seamănă funcțional cu Mercur. Totuși, potrivit lui M. Eliade , care a vorbit despre asumarea lui J. de Vries și despre posibilitatea refacerii panteonului celtic: „De fapt, nu știm nimic sigur” [5] .

Note

  1. ↑ M. Annei Lucani Commenta Bernensia // Userer H., 1869. S.32
  2. ↑ Carl Waldman, Catherine Mason. Enciclopedia popoarelor europene . - Editura Infobase, 2006. - 975 p. — ISBN 9781438129181 .
  3. ↑ Jap de Vries. Kelten și German. — (Bibliotheca Germanica 9). Berna 1960. - S. 108.
  4. ↑ Jacqueline Simpson. vikingii. Viață, religie, cultură . — Litri, 05-09-2017. — 252 p. — ISBN 5457028038 .
  5. ↑ Eliade, M. Istoria credinței și a ideilor religioase. Volumul II. De la Gautama Buddha la Triumful creștinismului. - M. : Criterion, 2002. - S. 72.

Literatură

  Accesați articolul Wikidata  Dicționare și enciclopedii
În cataloagele bibliografice