Societatea religioasă a Prietenilor a luat naștere ca o mișcare la mijlocul secolului al XVII-lea în Lancashire (Anglia). Membrii săi sunt numiți oficial Quakeri (de la cuvântul englezesc quake - a tremura), pentru că au cerut „tremur înaintea Domnului”. În primii ani ai existenței sale, mișcarea s-a confruntat cu o puternică opoziție și persecuție din partea autorităților, dar a continuat să se dezvolte și să se răspândească în toată Marea Britanie, apoi în America și Africa.
În ciuda dimensiunii relativ mici a Societății Prietenilor a lăsat întotdeauna o amprentă semnificativă în istoria reformei sociale. Pennsylvania (acum un stat american) a fost fondată în 1682 de Quaker William Penn și a devenit un loc în care quakerii își puteau trăi în siguranță și să-și practice credința. Quakerii au fost o parte importantă a mișcării de abolire, a mișcării pentru egalitatea femeilor și a mișcării anti-război. De asemenea, au contribuit la dezvoltarea educației, la umanizarea tratamentului deținuților și bolnavilor mintal. Acest lucru a fost realizat prin crearea sau reforma diferitelor instituții relevante. Antreprenorii Quakeri au jucat un rol proeminent în declanșarea Revoluției Industriale, în special în Anglia și Pennsylvania.
În secolul al XIX-lea, Societatea Prietenilor din Statele Unite a suferit o serie de divizări, care au dus la formarea diferitelor ramuri ale acestei mișcări. În 2012, Friends World Advisory Committee a estimat că existau aproximativ 377.000 de Prieteni în întreaga lume [1] .
Quakerismul a reunit grupuri împrăștiate de Căutători (o mișcare religioasă în Anglia în prima jumătate a secolului al XVII-lea), ceea ce a dus la formarea în 1647-1650. Societatea Religioasă a Prietenilor. Era o perioadă de tulburări sociale și politice, când autoritatea multor instituții publice a fost pusă în discuție. George Fox și adepții săi de frunte - James Nayler, Richard Hubberthorn, Margaret Fell și mulți alții - și-au orientat predicile ca potențiali participanți la mișcarea Quaker către „baptiști împrăștiați”, soldați dezamăgiți, oameni obișnuiți îngrijorați. Confruntarea cu biserica de stat și conducerea acesteia, precum și autoritățile locale, i-a convins pe cei care au ascultat cu interes despre noua sectă de veridicitatea instrucțiunilor lor că Dumnezeu poate vorbi oamenilor obișnuiți prin fiul său înviat, că nu este nevoie să se supună. bisericești, plătesc zecimi și se angajează în practici religioase înșelătoare.
În 1651-1652. doctrina a găsit un teren fertil în nordul Angliei, unde a fost creat nucleul ei. De acolo, influența sa a început să se răspândească spre sud - mai întâi la Londra și apoi în alte regiuni. La început, grupurile disparate au rămas fără unitate organizațională, dar consolidarea a avut loc treptat, în primul rând în nord. Prima congregație (celula organizațională) a fost înființată în Durham în 1653. Aceasta a oferit sprijin financiar misionarilor care se îndreptau spre sud și în străinătate. Pentru o vreme, s-a părut că quakerii reprezintă o potențială amenințare la adresa mașinii de stat a lui Cromwell. Nici măcar arestarea liderilor lor nu a putut încetini răspândirea mișcării. Dimpotrivă, au găsit un nou public în instanțe. [2]
În 1656, un predicator Quaker popular, James Nayler, a făcut ceva care a depășit practica normală a Quakerului. El a intrat în Bristol în ploaie torenţială pe un cal, însoţit de mai mulţi bărbaţi şi femei care au strigat „Sfânt, sfânt, sfânt” şi şi-au întins hainele pe pământ, imitând intrarea lui Isus în Ierusalim. Aparent, aceasta a fost o încercare de a sublinia că „Lumina lui Hristos” este în fiecare persoană, dar cei mai mulți dintre cei care au urmărit această acțiune au decis că Nayler și discipolii săi l-au considerat a fi Isus Hristos. Toți au fost arestați de autoritățile locale și predați Parlamentului, care a examinat cazul. Părerile eretice ale lui Nayler i-au înfuriat pe membrii Parlamentului. A fost supus unei pedepse corporale severe și trimis la o închisoare din Bristol pentru o perioadă nedeterminată. Acest incident a fost deosebit de dăunător pentru respectabilitatea mișcării în ochii liderilor puritani, deoarece Nayler era considerat de mulți drept adevăratul lider al Quakerilor, nu Fox, care se afla în închisoare în acel moment.
Mulți istorici văd acest eveniment ca un punct de cotitură în istoria Quakerului timpuriu, deoarece de atunci mulți lideri ai mișcării, în special J. Fox, au început să facă eforturi pentru a ridica profilul comunității pentru a preveni un astfel de comportament al indivizilor. Această lucrare a dus la apariția în 1666 a mesajului „O mărturie de la frați”. Anul acesta, aproximativ 12 prieteni influenți s-au adunat la Londra sub conducerea lui Richard Farnworth (Fox a fost închis în Scarborough) și au produs un document. Era îndreptat către cei care, după cum se spune, disprețuiau ordinea, „fără de care nu putem rămâne sfinți și fără vină”. Ea a stabilit reguli pentru menținerea ordinii corespunzătoare pe care ar dori să o vadă printre adepții mișcării. El a lipsit pe dizidenți de posibilitatea de a ocupa funcții și le-a interzis să călătorească pentru a nu răspândi opinii eronate.
În viitor, procesul de centralizare a mișcării a continuat. Acesta avea drept scop izolarea oricăror schismatici care mai apăreau din când în când în Societate. Fox a inițiat, de asemenea, crearea unui caucus disciplinar al femeilor; li s-a acordat un rol important în înregistrarea căsătoriilor, care a servit la izolarea nemulțumiților și la ieșirea lor din mișcare. În anii 1660 și 1670, Fox a călătorit prin țară, stabilind o structură mai formală pentru întâlnirile lunare (locale) și trimestriale (regionale). Această structură există și astăzi în Marea Britanie. [3]
Datorită tendințelor similare din anii 1660 și 1670. a fost o dezbatere aprinsă în Societate. În primul rând, John Perrott, fost un respectat predicator și misionar, a pus la îndoială necesitatea ca bărbații să-și scoată pălăria atunci când alți Prieteni vorbeau în cadrul întrunirilor. El s-a opus, de asemenea, programului planificat al întâlnirilor de rugăciune. Această problemă minoră s-a transformat curând într-un atac la adresa autorității structurilor centrale. Ceva mai târziu, în anii 1690. William Rogers din Bristol și un grup din Lancashire, reprezentat de doi lideri respectați John Storey și John Wilkinson, s-au despărțit de Societate. Nu erau de acord cu influența tot mai mare a femeilor și cu concentrarea puterii în Friends of London. [patru]
Până la sfârșitul secolului al XVII-lea, aproape toți autorii Mărturiei de la Frați muriseră deja, dar puterea era exercitată prin structuri situate în Londra. Influența grupurilor dizidente aproape a dispărut.
Una dintre cele mai radicale inovații ale Quakerilor a fost rolul aproape egal al femeilor . În ciuda rămășițelor elementelor patriarhale puternice, Friends credea în egalitatea spirituală a femeilor. Li s-a permis să joace un rol mult mai activ decât în alte secte radicale ale Războiului Civil englez. Printre mulți predicatori Quaker și autoare din anii 1650-1670. putem evidenția Margaret Fell, Dorothy White, Hester Beadle, Sarah Blackborough, Rebecca Travers, Alice Curwen. Cu toate acestea, eforturile primilor quakeri de a-și proteja femeile nu au fost foarte eficiente la început și, după restaurarea monarhiei în 1660, dorința lor de a-și apăra public predicatorii devine și mai puțin vizibilă, mai ales după ce au ales tactica de perturbarea slujbelor bisericii.
Adunările de femei au fost organizate ca un mijloc de a implica femeile în activități mai mici, „femeilor”. Unii quakeri bărbați au încercat să excludă femeile din treburile publice ale mișcării, în care aveau anumite puteri și responsabilități, cum ar fi distribuirea ajutoarelor săracilor și asigurarea faptului că căsătoriile Quaker nu erau privite ca imorale.
Quakerii au continuat să se întâlnească deschis pentru serviciile lor. Li s-au aplicat amenzi mari și, ca și în anii trecuți, autoritățile au tratat femeile la fel de dur precum au tratat bărbații. [5]
Prima dată când J. Fox a fost închis a fost în 1650. A fost închis din nou și din nou până în anii 1670. Împreună cu el a mers în temnițe și alți quakeri. Aceștia au fost acuzați de tulburarea ordinii publice, în câțiva ani - de blasfemie.
Două legi adoptate de Parlament au făcut viața deosebit de dificilă prietenilor. Primul a fost Actul Quaker din 1662, care a făcut ilegal refuzul de a depune un jurământ de credință față de Coroană . Celor care au refuzat să depună un jurământ de credință față de Coroană li sa interzis să țină vreo întâlnire secretă. Deoarece Friends credeau că este greșit să depună jurăminte „superstițioase”, libertatea lor religioasă a fost atacată. Al doilea a fost Actul Rugăciunii Sectare din 1664, care a făcut o crimă pentru oricine care a refuzat să jure credință Coroanei să țină întâlniri secrete. În ciuda acestor legi, Prietenii au continuat să se întâlnească deschis. Ei credeau că în acest fel mărturisesc forța convingerilor lor și sunt gata să riscă să sufere pentru o cauză dreaptă.
Sub Iacob al II-lea , persecuția Quakerilor din Anglia practic a încetat. În 1687 regele a emis o „Declarație de indulgență”. S-a crezut pe scară largă că autorul său a fost un Quaker, William Penn [7] .
În 1689, a fost adoptată „Legea Toleranței”. A declarat libertatea de conștiință, a interzis persecuția religioasă și a făcut ilegal ca autoritățile să interfereze cu cultul grupurilor religioase. Astfel, quakerii au devenit toleranți, deși nu peste tot și nici în toate.
Quakerii au sosit pentru prima dată în Țările de Jos în 1655, când William Ames și nepotul lui Margaret Fell, William Cato, s-au stabilit la Amsterdam . Ei sperau să găsească refugiu în Țările de Jos de persecuția din Anglia și credeau că vor fi tratați în acea țară ca colegi olandezi și menoniți , care și-au căutat refugiu acolo. Cu toate acestea, quakerii englezi s-au confruntat cu aceeași persecuție ca și în propria lor țară. În timp, au apărut convertiți olandezi la Quakerism, iar predicatorii din Amsterdam au început să călătorească prin țară și în statele vecine. În 1661, Ames și Cato l-au vizitat pe electorul Palatinatului de pe Rin și s-au întâlnit la Heidelberg cu electorul Carol I Ludwig.
Quakerul și viitorul fondator al Pennsylvania, William Penn, a cărui mamă era olandeză, a vizitat Țările de Jos în 1671 și a asistat personal la persecuția Quakerilor Emden. În 1677 a venit din nou în această țară, de data aceasta cu J. Fox și Robert Barclay . În moșia și, în același timp, comunitatea religioasă a Castelului Walta din apropierea satului Wiuvert (Frișlanda), el a încercat fără succes să convertească labadiștii care erau apropiați de ei în opiniile la quakerism. Au vizitat și Frankfurt, însoțiți de Quakerul din Amsterdam Jan Klaus, care a tradus pentru ei. Fratele său, Jacob Klaus, a tradus și publicat cărți Quaker în olandeză. De asemenea, a făcut o hartă a Philadelphiei, capitala „experimentului sfânt” al lui Penn.
Atracția vieții în Lumea Nouă, eliberată de persecuții, a dus la migrarea treptată a quakerii olandezi [9] . În Rotterdam, quakerii englezi li s-a permis să trimită oameni și mărfuri fără restricții, iar în secolul al XVIII-lea mulți quakeri olandezi au emigrat în Pennsylvania. În 1710 existau aproximativ 500 de familii de quakeri în Amsterdam, dar până în 1797 mai erau doar șapte quakeri în oraș [10] .
Isabella Maria Gouda (1745–1832), nepoata lui Jan Klaus, a condus o casă de întâlnire pe canalul Keizersgracht, dar când a încetat să plătească chiria, Adunarea Anuală de la Londra a evacuat-o. Prezența Quakerului în Olanda a încetat la începutul anilor 1800 și a reluat în anii 1920. Întâlnirea anuală olandeză a fost înființată în 1931 [11]
În 1657, unii quakeri au putut să se refugieze în plantațiile Providen (acum Rhode Island , SUA), fondate de Roger Williams. Alții s-au confruntat cu persecuția în Massachusetts puritan. În 1656, Mary Fisher și Ann Austin au început să predice la Boston. Ei erau considerați eretici datorită insistenței lor asupra supunere individuală față de Lumina Interioară . Ei au fost arestați și condamnați la deportare din Massachusetts Bay Colony. Cărțile lor au fost arse și majoritatea proprietăților lor au fost confiscate. După ce au fost închiși în condiții grele, au fost deportați.
În Noua Anglie, unii quakeri au fost închiși sau expulzați. Unii au fost biciuiți și marcați. Christopher Holder, de exemplu, i s-a tăiat urechea. Unii au fost executați la ordinul liderilor puritani, de obicei pentru că nu au respectat ordinele de expulzare. În 1660, Mary Dyer a fost executată . Alți trei martiri Quaker au fost William Robinson, Marmaduke Stevenson și William Leddra. Aceste evenimente sunt descrise de Edward Burrow în A Declaration of the Sorrowful and Great Persecution and Martyrdom in New England of the People of God, Called Quakers, for the Worship of the Lord (1661). În jurul anului 1667, quakerii englezi Alice și Thomas Curwen, predicând în coloniile Rhode Island și New Jersey, au fost arestați la Boston și biciuiți în mod public în conformitate cu legile din Massachusetts [12] .
În 1657, un grup de quakeri din Anglia a sosit în New Amsterdam . Unul dintre ei, Robert Hodgson, a predicat unor mulțimi mari. A fost arestat, închis și biciuit. Unii coloniști olandezi care simpatizau cu quakerii au contribuit la eliberarea lui. Guvernatorul Peter Stuyvesant a emis un decret sever conform căruia orice persoană găsită vinovată de adăpostirea de quakeri era pedepsită cu amendă și închisoare. Aproape imediat după emiterea decretului, la 27 decembrie 1657, Edward Hart, grefierul orașului a ceea ce este acum cartierul Flushing din New York, și-a adunat cunoscuții locuitorilor orașului și au scris o petiție către Stuyvesant (a devenit cunoscută sub numele de „ Flushing obiecție"). Conținea o referință la Carta orașului Flushing din 1645, care promitea libertatea de conștiință. Stuyvesant l-a arestat pe Hart și un alt funcționar - cel care i-a înmânat documentul. El a închis încă doi membri ai consiliului municipal care au semnat petiția și i-a forțat pe alți semnatari să-și retragă semnăturile. Cu toate acestea, quakerii au continuat să se întâlnească în Flushing. În 1662, Stuyvesant l-a arestat pe fermierul John Bone pentru că ținea întâlniri ilegale în casa sa și l-a expulzat din colonie. Bone s-a dus imediat la Amsterdam pentru a susține quakerii de acolo. Deși Compania Olandeză a Indiilor de Vest a numit quakerismul „o religie abominabilă”, totuși, în 1663, a inversat deciziile lui Stuyvesant și i-a ordonat „să permită fiecăruia să aibă propria sa credință” [13] .
William Penn, un favorit al regelui Carol al II-lea , a intrat în posesia Pennsylvania în 1681 și a încercat să efectueze un „experiment sfânt” în ea, acordând atenție problemelor lumești și spirituale. Libertatea religioasă era garantată în Pennsylvania, iar respectarea ei a atras mulți quakeri și alți coloniști pe pământul noii colonii. Controlul politic era exercitat de quakeri, dar aceștia nu au dat dovadă de unitate în materie de finanțare a apărării coloniei și a operațiunilor militare. Drept urmare, au renunțat la puterea politică. Quakerii au inițiat cel de-al doilea „experiment sfânt” prin crearea și participarea activă la asociații caritabile voluntare, fără a face parte din guvern. Programele de implicare civică au inclus construirea de școli, spitale și orfelinate în întregul oraș Philadelphia. Noul stil de activitate a Prietenilor a fost moralismul îndemn, care venea dintr-un sentiment de compasiune pentru cei care se aflau într-o situație critică. O filantropie foarte activă a fost posibilă datorită bogăției antreprenorilor quakeri care locuiau în Philadelphia.
Prietenii nu aveau slujitori hirotoniți, așa că nu aveau nevoie de seminarii pentru pregătirea teologică. Drept urmare, nu au deschis colegii în perioada colonială și nu au participat la înființarea Universității din Pennsylvania. Școlile Quaker au început să apară abia în secolul al XIX-lea. Principalele colegii Quaker au fost Haverford College (fondat în 1833), Erlem College (1847), Swarthmore College (1864) și Bryn Mar College (1885). [paisprezece]
George Fox a murit în 1691. Așa că mișcarea Quaker a intrat în secolul al XVIII-lea fără unul dintre cei mai influenți lideri ai săi. Datorită „Legei de toleranță” din 1689, oamenii din Marea Britanie nu puteau fi declarați infractori pur și simplu pentru că erau Prieteni.
În acest secol, quakerii au fost celebrați în special pentru onestitatea lor în chestiuni sociale și economice. Mulți quakeri au intrat în afaceri sau comerț, parțial pentru că la acea vreme nu aveau voie să studieze la instituțiile de învățământ superior. Acești antreprenori Quaker au reușit și pentru că oamenii au avut încredere în ei. Clienții știau că quakerii erau ferm convinși de necesitatea de a stabili imediat un preț corect pentru mărfuri și nu de a se târgui. De asemenea, știau că Quakerii acordau o atenție deosebită calității muncii lor și să se asigure că ceea ce produceau merită prețul.
La acea vreme, produsele bine-cunoscute realizate de quakeri includeau fierul și oțelul lui Abraham Darby II și Abraham Darby III , produsele farmaceutice ale lui William Allen . În Browsley, Shropshire , Anglia , există o casă de întâlnire construită de familia Darby.
În America de Nord, quakerii, ca și alte grupuri religioase, s-au implicat în procesul de migrare către frontieră. La început se îndrepta spre sud din Pennsylvania și New Jersey de-a lungul Great Carriage Road. Case de întâlnire istorice, cum ar fi Casa de întâlnire a prietenilor din Hopewell, comitatul Frederick, Virginia (construită în 1759) și Casa de întâlnire a prietenilor de la South River, Lingburg, Virginia (1798) stau ca dovadă a expansiunii așezărilor americane. Din Maryland și Virginia, quakerii și-au făcut drum spre Carolina și Georgia și mai spre vest.
Pe lângă faptul că prosperă în comerț și industrie, Friends sunt din ce în ce mai preocupați de problemele sociale. Prietenii devin mai activi în afacerile sociale.
Una dintre problemele arzătoare ale acelei vremuri a fost sclavia . În 1733, ședința lunară din Germantown, Pennsylvania, a trecut în procesul-verbal decizia sa de a nu accepta sclavia. Cu toate acestea, aboliționismul nu a devenit o viziune comună în Societatea Prietenilor până când ideea a fost preluată de quakerii preocupați precum John Woolman .
Woolman locuia în New Jersey. A fost fermier, negustor, croitor. J. Woolman a ajuns la convingerea fermă că sclavia este un viciu. La acea vreme, unii quakeri încă mai dețineau sclavi. În general, s-au opus maltratării sclavilor și au contribuit la insuflarea credinței creștine în ei. Woolman a susținut că întreaga tradiție a sclaviei - cumpărarea, vânzarea, deținerea de oameni - este greșită în principiu. Quakerii au început să fie de acord cu el și să devină mai activi în mișcarea aboliționistă. Întâlnirea anuală din Philadelphia a interzis membrilor săi să dețină sclavi în 1776.
O altă problemă de îngrijorare pentru quakerii este tratamentul bolnavilor mintal. În 1796, comerciantul de ceai William Tuke a deschis Spitalul Retreat din York (Marea Britanie) . Era un loc în care bolnavii mintal erau tratați cu demnitate, deoarece Prietenii cred că toți oamenii ar trebui tratați. În acele vremuri, majoritatea azilurilor pentru bolnavi mintal țineau pacienții în condiții îngrozitoare, fără a le oferi niciun ajutor.
Angajamentul Quaker față de pacifism a fost testat în timpul Revoluției Americane, deoarece mulți prieteni ai celor Treisprezece Colonii au intrat în conflict cu idealurile de sentiment patriotic pentru noile formate Statele Unite și cu respingerea violenței. În ciuda acestei dileme, un număr semnificativ de quakeri au luat parte într-o formă sau alta la Revoluția Americană.
Până la sfârșitul secolului al XVIII-lea, quakerii au devenit destul de vizibili și recunoscuți în societate. O dovadă circumstanțială a acestei recunoașteri este că textul constituției Statelor Unite este scris astfel încât oamenii să poată folosi cuvântul „Afirm” în loc de „Jur”.
Majoritatea Quakerilor din secolul al XVII-lea și începutul secolului al XVIII-lea la sosirea în America a dobândit sclavi [15] . Între 1681 și 1705, 70% dintre quakerii dețineau sclavi. Cu toate acestea, deja din 1688 quakerii au început să discute activ problema proprietății de sclavi, iar până în 1756 doar 10% dintre ei au rămas proprietari de sclavi. Una dintre cele mai timpurii dovezi ale unei astfel de activități este petiția Germantown Quaker împotriva sclaviei, scrisă în 1688 și distribuită altor congregații. Acest document, scris de Franz Daniel Pastorius , spune parțial: „Ne opunem ca oamenii să fie jefuiți și vânduți împotriva voinței lor și aduși aici”.
Din 1755 până în 1776, quakerii s-au implicat activ în emanciparea sclavilor. Printre altele, au creat organizații pentru a promova abolirea sclaviei. Cu sprijinul Quakerilor , Benjamin Franklin și Thomas Jefferson au reușit să convingă Congresul Continental să interzică importul de sclavi în America la 1 ianuarie 1775. În acel moment, Pennsylvania era colonia cu cel mai puternic sentiment anti-sclavie. Cu sprijinul lui Franklin, s-a înființat „Societatea din Pennsylvania pentru promovarea abolirii sclaviei, alinarea negrilor liberi în sclavia ilegală și îmbunătățirea condițiilor rasei africane”. În noiembrie 1775, fostul guvernator regal al Virginiei a declarat „că toți sclavii ar fi eliberați dacă ar fi dispuși să lupte pentru Marea Britanie”. Aceasta, la rândul său, l-a încurajat pe George Washington să permită și sclavii din colonii să fie recrutați în armată, astfel încât să nu încerce să fugă și să lupte pentru inamicul pentru libertate. Prin adoptarea acestei legi de către George Washington, aproximativ cinci mii de afro-americani au mers să servească în armata revoluționară și au primit libertate la sfârșitul serviciului. Până în 1792, grupuri similare anti-sclavie erau active în fiecare stat, din Massachusetts până în Virginia. Din 1780 până în 1804, sclavia a fost în mare măsură abolită în New England, statele Mid-Atlantice și teritoriile din nord-vest.
Cu toate acestea, sclavia era încă foarte răspândită în statele din sud. Din acest motiv, o rețea informală de case sanctuare și rute de transport pentru sclavii salvați a fost înființată în Statele Unite, în timp ce aceștia fugeau din sud în Canada sau în statele libere. Această rețea a fost numită calea ferată subterană . Quakerii au jucat un rol semnificativ în funcționarea sa. Datorită lor, mulți sclavi au primit ajutor. Direct pe partea de nord a liniei Mason-Dixon se afla comitatul Chester, Pennsylvania. Acest loc a fost unul dintre primele puncte cheie ale căii ferate subterane, a fost numit „fotarul eliberării”. Cu toate acestea, nu toți quakerii au fost de aceeași părere despre activitățile căii ferate subterane, deoarece sclavia era încă legală în multe state și, prin urmare, era împotriva legii să ajute sclavii să evadeze și să obțină libertate. Mulți quakeri, care îi considerau pe sclavi egali, au preferat să „mintă” vânătorilor de sclavi fugiți când au întrebat dacă există un sclav fugitiv în casa lor. Ei au răspuns „nu” pentru că, în opinia lor, nu exista un sclav. Alți quakeri au văzut-o ca pe o încălcare a legii și, prin urmare, o încălcare a stării lumii, care a fost împotriva angajamentului Quaker față de pacifism. Mai mult, quakerii au încercat în toate modurile posibile să se distanțeze de participarea la activitățile instanțelor și autorităților. Astfel de diviziuni au condus la formarea unor ramuri mai mici și mai independente ale quakerismului, care adună oameni cu credințe și opinii similare.
În secolul al XIX-lea, Prietenii au continuat să influențeze lumea din jurul lor. Multe dintre industriile fondate de Prieteni în secolul al XVIII-lea au continuat să funcționeze. Au fost fondate și multe altele noi. Quakerii și-au continuat și și-au sporit munca de stabilire a dreptății sociale și a egalității. Contribuția lor la progresul social a fost multiforme și a acoperit domenii precum știința, literatura, arta, dreptul și politica.
În domeniul industriei, Edward Peace s-a remarcat prin construirea căii ferate Stockton-Darlington în 1825 în nordul Angliei. A fost prima cale ferată modernă din lume. Transporta cărbune de la mine la porturi maritime. Henry și Joseph Rowntree dețineau o fabrică de ciocolată în York, Anglia. Când Henry a murit, Joseph a continuat el însuși lucrarea. El a oferit muncitorilor din fabrici mai multe beneficii decât majoritatea angajatorilor ai vremii. El a finanțat și construcția de locuințe ieftine pentru săraci. John Cadbury a fondat o altă fabrică de ciocolată, care a fost condusă ulterior de fiii săi George și Richard. Fondatorul unei alte fabrici de ciocolată a fost Joseph Storrs Fry din Bristol.
În secolul al XIX-lea, quakerii au promovat, de asemenea, în mod activ ideea de drepturi egale pentru toți oamenii. Încă din 1811, Elias Hicks a publicat o broșură în care afirma că sclavii erau „bunuri de preț”, adică un produs al pirateriei și, prin urmare, profitul din munca lor era contrar principiilor quakere. A fost un pas scurt de la aceasta să se abandoneze utilizarea tuturor produselor produse prin munca sclavă, până la organizarea unei mișcări pentru produse fără muncă sclavă, care a primit sprijin printre quakeri și alții, dar a fost și dezbinătoare. Femeile quakere precum Lucretia Mott și Susan Anthony s-au alăturat mișcării aboliționiste , ceea ce le-a determinat să se angajeze politic cu non-quakerii împotriva instituției sclaviei. Într-o oarecare măsură, ca urmare a îndepărtării lor de la activitățile aboliționiste, ei și-au schimbat ulterior focalizarea eforturilor către drepturi de vot și alte drepturi sociale pentru femei. Thomas Garrett , care a participat la mișcarea de abolire a sclaviei, a ajutat-o personal pe Harriet Tubman să scape de sclavie și să participe la coordonarea activităților căii ferate subterane. Richard Dillingham a murit în penitenciarul de stat din Tennessee , unde a fost închis pentru că a încercat să ajute niște sclavi să scape. Un aboliționist activ a fost Levi Coffin . A ajutat mii de sclavi fugari să se mute în Canada și a deschis, de asemenea, un magazin unde a vândut bunuri făcute de foști sclavi [16] .
Reforma închisorilor era la acea vreme o altă problemă de îngrijorare specială pentru quakeri. Elizabeth Fry și fratele ei Joseph John Gurney au îndemnat publicul să trateze prizonierii mai uman și să abolize pedeapsa cu moartea. Ei au jucat un rol cheie în crearea Asociației de îmbunătățire a femeilor prizoniere din Newgate , care a reușit să îmbunătățească condițiile pentru femei și copii din acea închisoare. Munca lor a dus la un interes sporit pentru problemele sistemului penitenciar în ansamblu și a fost unul dintre factorii care au influențat în cele din urmă decizia Parlamentului de a îmbunătăți întreținerea deținuților și de a reduce numărul de infracțiuni pentru care se datora pedeapsa cu moartea.
În primii ani ai Societății Prietenilor, quakerii nu aveau voie să urmeze studii superioare. Dar treptat, unii dintre ei au avut ocazia să intre în universități și în alte instituții de învățământ superior, ceea ce a dus la pătrunderea quakerii în diverse domenii ale științei. Thomas Young , un quaker englez, a efectuat experimente optice și a adus contribuții semnificative la teoria ondulatorie a luminii. El a descoperit mecanismul ochiului ca lentilă, a descris astigmatismul și a formulat o ipoteză despre percepția culorii de către ochi. Jung a fost, de asemenea, implicat în traducerea inscripțiilor egiptene antice de pe Piatra Rosetta . Înțelegerea hieroglifelor a început cu munca sa. Joseph Lister , bazându-se pe munca lui Pasteur asupra microbilor, a promovat utilizarea materialelor sterile în medicină. Thomas Hodgkin a fost patolog și a avut o contribuție semnificativă la dezvoltarea anatomiei. A fost primul medic care a descris tipul de limfom care a fost numit ulterior după el. El a fost, de asemenea, interesat de istorie, implicat activ în mișcarea pentru abolirea sclaviei și pentru protejarea popoarelor indigene. Printre realizările științifice versatile ale lui John Dalton s-au numărat studiul tulburărilor de percepție a culorilor (în onoarea lui, numele „daltonism” a fost atribuit acestei boli) și formularea fundamentelor teoriei atomice a structurii materiei.
La început, quakerii nu erau înclinați să facă artă. Pentru mulți quakeri, acest tip de activitate a intrat în conflict cu angajamentul lor față de simplitate și a fost considerat prea „lumesc”. Cu toate acestea, unii Quakeri ai vremii sunt cunoscuți pentru creativitatea lor. Americanul John Greenleaf Whittier a fost redactor de reviste săptămânale și poet. Printre lucrările sale au fost poezii care tratează istoria Quakerului și imnuri care exprimă ideile Quakerului. De asemenea, era un cunoscut adversar al sclaviei. Edward Hicks a pictat pe teme religioase și istorice în stilul „artei naive”. Francis Frith, un fotograf de peisaj britanic, a fost fondatorul fotografiei de călătorie și autorul a mii de lucrări.
La început, quakerii erau limitați, atât prin lege, cât și prin propriile convingeri, în activitatea politică și în domeniul dreptului. Dar de-a lungul timpului, unii dintre ei și-au încercat mâna pe acest domeniu. Joseph Peace, fiul lui Edward Peace, deja menționat mai sus, a continuat și a extins afacerile tatălui său. Și în 1832 a devenit primul Quaker care a fost ales în Parlament. Noah Haynes Swain este singurul Quaker care a servit la Curtea Supremă a SUA. A fost membru al curții între 1862-1881. și s-a opus ferm sclaviei. În anii săi mai tineri, a trebuit să se mute din statul sclavagist Virginia în Ohio, un stat liber de sclavie.
Quakerii s-au confruntat cu diviziuni teologice în privința dogmei interne și în legătură cu creșterea evanghelizării. Ceea ce a dus în cele din urmă la împărțirea lor în trei ramuri principale [17] . Au existat, de asemenea, modele sociale și psihologice asociate cu dezvoltarea lumii înconjurătoare, noi probleme sociale și Războiul Civil American (1861-1865). Cea mai numeroasă ramură din Statele Unite au fost „gerniții”, care au căzut sub influența revivalismului și a „mișcării sfințeniei”. Treptat, ei au adoptat oficial inovații atât de radicale precum slujirea pastorală. Hicksite-urile mai puțin numeroase au devenit mai liberale în părerile lor. „Wilburiții” au rămas cei mai ortodocși și au cunoscut o reducere a numărului. [optsprezece]
După 1839, în timpul celei de-a Doua Mari Treziri, Friends au intrat sub influența revivalismului care a măturat Statele Unite. Un rol semnificativ în aceste procese l-au jucat Robert Peircell Smith și soția sa Hannah, quakerii din New Jersey. Activitățile lor au dus la apariția multor noi grupuri creștine. Hannah Smith a fost, de asemenea, activă în mișcarea pentru votul femeilor și în mișcarea pentru cumpătare.
Hicksites și ortodocșiÎn 1827-1828. a avut loc o împărțire în cinci întâlniri anuale americane — în Philadelphia, New York, Ohio, Indiana și Baltimore. În cea mai mare parte, prietenii din zonele rurale, murmurând din ce în ce mai mult asupra influenței tot mai mari a liderilor urbani, s-au alăturat predicatorului popular Elias Hicks împotriva disciplinei stricte a doctrinei evanghelice. Cei care erau apropiați de ideile lui E. Hicks au început să fie numiți „Hicksites”; cei care i s-au opus erau „ortodocși”. Aceștia din urmă au fost în general mai mari ca număr, dar au suferit de alte divizări. Singura diviziune dintre hickiți a fost ieșirea din anii 1840. un mic grup de membri radicali („Prietenii Progresivi”) care pledează pentru o participare mai activă la mișcarea anti-sclavie. Ei și-au creat propriile structuri organizaționale care au existat separat timp de câteva decenii. [19]
Gerniți și wilburițiLa începutul anilor 1840, American Orthodox Friends a urmat o dispută între John Joseph Gurney din Anglia și John Wilbur din statul american Rhode Island . Gurney, alarmat de exemplul secesiunii Hicksite, a insistat asupra autorității Bibliei și a susținut o cooperare strânsă cu alte grupuri creștine. Ca răspuns, Wilbur a apărat mai întâi autoritatea Duhului Sfânt și a încercat să prevină erodarea tradiției de slujire condusă de Duhul Sfânt. După ce l-a criticat pe Gurney în privat cu prietenii simpatici, Wilbur a fost exclus de la întâlnirea sa anuală din 1842. În următoarele câteva decenii, au avut loc o serie de diviziuni între „Wilburiți” și „Gurniți”. [douăzeci]
Din anii 1870 multe congregații gurnite americane, influențate de tinerii lor conducători din mișcarea Holiness, au început să se îndepărteze de practica tradițională a Quakerului de închinare tăcută. [21] Acest lucru a atras mii de noi membri în rândurile Societății, ceea ce a dus, la rândul său, la apariția pastorilor plătiți , predici planificate, „învieri spirituale”, imnuri și alte elemente ale cultului protestant . Până în 1900, aceste întâlniri ale congregației trecuseră aproape în întregime la forma pastorală de închinare. Întâlnirile de rugăciune de acest tip sunt acum cunoscute ca întâlniri „programate”. Serviciile tradiționale de închinare tăcută sunt numite adunări „neprogramate”. Cu toate acestea, există diferite forme de tranziție între aceste tipuri.
Beaconites (Marea Britanie)În secolul al XIX-lea, Prietenii din Marea Britanie erau în cea mai mare parte evanghelici stricți în credința lor și evitau diviziunile majore, deși s-au asociat doar cu ortodocșii americani și i-au ignorat în mare măsură pe Hicksitei.
Divergența Beaconite poartă numele cărții A Beacon to the Society of Friends publicată în Anglia în 1835 de Isaac Crewdson. A fost un predicator înregistrat al Congregației din Manchester. Disputele au apărut încă din 1831, iar neînțelegerile doctrinare s-au încheiat în iarna anilor 1836-1837. privarea de calitatea de membru a lui I. Crewdson și a 48 de membri ai Adunării de la Manchester. În Anglia, încă aproximativ 250 de oameni și-au părăsit congregațiile. Mulți dintre ei s-au alăturat Fraților Plymouth , aducând o tradiție de simplitate a închinării acelei societăți religioase.
După războiul civil american, președintele Grant , sub influența quakerii, a început să pună în aplicare o „politică de pace” față de indienii americani. Quakerii au luat parte activ la acest program. Au fost conduși de idealuri înalte, nepăsându-le prea mult de convertirea indienilor la creștinism. Cu nivelul ridicat de organizare și entuziasmul rămas din lupta de succes pentru abolirea sclaviei, quakerii erau gata să-și pună energiile la lucru cu triburile din Occident. Din 1869 până în 1885 au servit ca agenți autorizați în numeroase rezervații. Cu toate acestea, scopul lor final de asimilare și încorporare a indienilor în cultura americană nu a fost atins din cauza ocupării spontane a pământurilor de frontieră de către coloniștii albi și a alegerii politicii de patronaj de către Congresul SUA. [22]
În 1887, a avut loc o conferință a prietenilor ortodocși la Richmond , Indiana, SUA, care a adoptat Declarația de credință de la Richmond. Rezultatul organizațional al dezvoltării Quakerismului ortodox în Statele Unite a fost crearea în 1902 a Întâlnirii Cinci Ani, acum Întâlnirea Unită a Prietenilor (OSD).
Până la Conferința Richmode, sentimentele liberale erau deja evidente în rândul quakerii Marii Britanii. De aceea , reuniunea anuală de la Londra nu a semnat niciodată Declarația de la Richmond. Și deja în 1895, la Manchester (Marea Britanie), a avut loc o conferință a quakerii britanici, care a dus la o întărire decisivă a tendințelor liberale. În 1903, în apropiere de Birmingham a fost creat Colegiul Woodbrook, care a devenit principalul centru educațional pentru quakerii europeni.
În 1889, în San Jose (California, SUA), Asociația Prieteni din College Park a fost formată din oameni de la adunările ortodoxe, care mai târziu s-a transformat într-o întâlnire anuală liberală independentă a Pacificului.
În 1900, în America de Nord, caucusurile liberale s-au unit într-o organizație numită Conferința Generală a Prietenilor , cu sediul în Philadelphia , Pennsylvania, SUA.
Secolul al XX-lea a fost marcat în Quakerism de o mișcare către unitate, deși până la sfârșitul secolului diferitele ramuri ale mișcării erau bine definite în ceea ce privește organizarea. Până la izbucnirea Primului Război Mondial, aproape toți quakerii din Anglia și mulți quakerii din Statele Unite s-au dovedit a fi adepți ai așa-numitului „liberalism”, care a fost înțeles în primul rând ca o religie care nu se concentra pe formulările teologice aprobate. de către organizaţie, ci pe acţiunea socială şi pacifism. Așa că în 1955 cele două congregații din Philadelphia și cele două congregații din New York (foști ortodocși și hicksiți) s-au unit pe o bază comună a liberalismului, iar în deceniul următor cele două congregații din Baltimore. De-a lungul timpului, ca urmare a acestor schimbări liberale, linia de divizare între diferitele ramuri ale Prietenilor a devenit mai pronunțată.
Intrarea Statelor Unite în Primul Război Mondial a dus la crearea în 1917 a Comitetului American al Prietenilor în Serviciul Societății (AFPSC), primii conducători ai căruia au fost Rufus Jones și Henry Cadbury. Acesta a fost un pas semnificativ spre unirea acțiunilor reprezentanților diferitelor ramuri ale quakerismului. Un comitet similar exista deja în Marea Britanie. Sarcina lor principală era să ofere asistență tinerilor quakeri, indiferent de apartenența lor la una sau alta congregație, confruntați cu problema conscripției. După război, AKDSO a început să piardă sprijinul celor mai evanghelici Prieteni, care credeau că este infectat cu liberalismul teologic, dar alte congregații și mulți Prieteni proeminenți, precum președintele SUA Herbert Hoover , au continuat să susțină această organizație. Deja în acel moment, mai multe congregații evanghelice au început să își unească forțele pentru a rezista influenței teologiei liberale, dar ruptura organizatorică și formarea Asociației Prietenii Evanghelici - acum Biserica Prietenii Evanghelici Internaționali - nu a avut loc decât după cel de-al Doilea Război Mondial. (1947).
Pentru a depăși dezbinarea în 1920 la Londra și apoi în 1937 în Pennsylvania, SUA, Friends, cu mentalitate liberală, au organizat conferințe internaționale ale Quakerilor. Dovada progresului către unitatea de acțiune a fost crearea în 1943 la Washington a Comitetului Prietenilor pentru Legislația Națională, ca organizație de lobby. Creat ca urmare a conferinței din 1937, Comitetul Consultativ Mondial al Prietenilor a fost reorganizat în 1958 pentru a forma un forum neutru unde reprezentanții tuturor ramurilor Societății Prietenilor s-ar putea reuni pentru a analiza problemele comune și a afla mai multe unii despre alții. WCCD a organizat conferințe de trei ani care s-au întâlnit în diferite părți ale lumii. lume, dar nu a găsit o modalitate de a implica foarte mulți quakeri de bază în activitățile ei. Unul dintre programele WCCW create în timpul Războiului Rece este cunoscut sub numele de „Distribuirea corectă a resurselor lumii”. Scopul său este de a strânge fonduri printre quakerii din „Lumea întâi” pentru a finanța proiecte mici de ajutor reciproc în țările din „Lumea a treia” . Acest program a găsit sprijin și în rândul prietenilor evanghelici.
În anii 1930 și de-a lungul celui de-al Doilea Război Mondial, organizațiile Quaker au ajutat oamenii să iasă din Germania nazistă, au oferit asistență copiilor de pe ambele părți ale frontului războiului civil spaniol și au ajutat refugiații din Franța Vichy .
În 1938-1939. 10.000 de copii evrei din Europa au primit vize temporare din Marea Britanie, care le-au permis să evite soarta tristă a victimelor Holocaustului. Quakerii americani au jucat un rol important în a face presiuni asupra guvernului britanic să acorde aceste vize. La sosirea lor în Marea Britanie, quakerii britanici au avut grijă de copii, inclusiv însoțindu-i în mișcările lor ulterioare prin țară. Această operațiune a intrat în istorie ca Kindertransport. [23]
După sfârșitul războiului, quakerii au oferit ajutor și eforturi de ajutor în Europa, Japonia, India și China. În 1947, AKDSO a participat la relocarea refugiaților din India în dezintegrare și Fâșia Gaza.
În 1947, AKDSO împreună cu Consiliul Britanic al Prietenilor în Serviciul Societății , în calitate de reprezentanți ai prietenilor din întreaga lume, au primit Premiul Nobel pentru Pace .
Prietenii Ortodocși (OSD) și Prietenii evanghelici, prin eforturile lor misionare, au câștigat mai mulți convertiți în afara Statelor Unite decât acasă. La sfârșitul secolului al XX-lea, prietenii conservatori („Wilburiții”) au avut doar trei mici întâlniri anuale. Unitatea organizațională a predominat în Marea Britanie și Europa și aproape toate congregațiile au urmat un stil liberal de închinare „neprogramat”. În America Latină și Africa, unde misionarii evanghelici au fost activi , marea majoritate a congregațiilor sunt „programate”.
În august 1902, trei Prieteni Americani din Ohio (SUA) au sosit în Kenya și au organizat o misiune în vestul țării, care a funcționat cu sprijinul Reuniunii Cinci Ani (acum OSD).
Începând cu acest pas, întâlnirile Quakerilor din secolul al XX-lea au început să apară în toată Kenya. În 1942, în țară a fost fondat Institutul Biblic. De-a lungul timpului, Quakerii au deschis și alte câteva colegii și spitale. De-a lungul timpului, activitatea Quaker s-a extins în vecinele Burundi , Uganda și Tanzania . Drept urmare, acum există aproximativ douăzeci de întâlniri anuale în Africa de Est și Centrală.
Din 1919, predicatorii Quakeri au sosit în Bolivia . Treptat, activitatea lor a avut ca rezultat apariția a peste o sută de congregații în toată țara, unite în Biserica Națională Evanghelică a Prietenilor.
În plus, cam în același timp , misionarii din congregațiile ortodoxe ale statului american Indiana (acum Întâlnirea anuală centrală independentă, aparținând tradiției „sfințenie”) au început să opereze printre indienii aymara din nordul Boliviei. Activitățile lor au condus în cele din urmă la mai multe întâlniri anuale.
Misionarii quakeri au fost activi și în Peru , Honduras , Guatemala , El Salvador , Mexic și Cuba . Congregații sau biserici ale prietenilor au fost înființate în fiecare dintre aceste țări.
În 1951, câteva zeci de quakeri care au refuzat recrutarea în timpul războiului din Coreea au emigrat din Statele Unite în Costa Rica și s-au stabilit în zona Monteverde. Au înființat o fabrică de brânzeturi, o școală și au achiziționat o bucată mare de pământ care în cele din urmă a devenit Rezervația Naturală Monteverde. Quakerii au jucat un rol semnificativ în dezvoltarea comunității locale. [24]
În 1995, a fost creată o mică întâlnire lunară a prietenilor de la Moscova (quakers) și în 2000 a fost înregistrată oficial. [25]