La 8 ianuarie 1936, Șah Reza Pahlavi a emis un decret cunoscut sub numele de Kashf-e hijab ( în romanizat : „Kashf-e hijāb” și „Kashf-e hejāb”, persană. : کشف حجاب, lit. „Deschiderea”), interzicerea tuturor vălurilor islamice (inclusiv basma și văluri ), decret care a fost implementat rapid și decisiv [1] [2] [3] [4] [5] . Guvernul șahului a interzis, de asemenea, multe tipuri de îmbrăcăminte tradițională pentru bărbați [6] [7] [8] . De atunci, problema hijabului a devenit o problemă controversată în politica iraniană . Una dintre moștenirile de durată ale lui Reza Pahlavi este aceea de a face purtarea îmbrăcămintei o problemă integrantă în politica iraniană [9] .
În 1936, Reza Pahlavi a interzis vălul și ia încurajat pe iranieni să adopte haine europene [10] pentru a ajuta la construirea unei națiuni într-o țară cu multe diferențe tribale, regionale, religioase și de clasă [11] .
Șahul, urmând exemplul Turciei , a căutat să sporească participarea femeilor în societate la politica internă de modernizare a țării [12] . În această chestiune, șahul a fost ajutat atât de șahina, cât și de alte femei din familia șahului, atunci când au început să îndeplinească îndatoriri de reprezentare publică ca modele pentru femeile care participă la societatea publică și, de asemenea, au jucat un rol activ ca modele în Kashf- e hijab [12] .
„Deschiderea” femeilor a avut o mare importanță simbolică în asigurarea participării femeilor în societate, iar șahul a introdus reforma treptat pentru a nu provoca tulburări [12] . În timp ce profesoarele au fost încurajate să îndepărteze vălul în 1933, iar elevele și elevele în 1935, anunțul oficial privind îndepărtarea vălului a fost făcut pe 8 ianuarie 1936, iar shahinei și fiicelor ei au primit un rol important în acest eveniment. [12] . În acea zi, Reza Pahlavi a participat la ceremonia de absolvire a Colegiului Pedagogic din Teheran cu șahina și două fiice îmbrăcate în haine moderne fără voal [12] . Shahinya a înmânat diplome, iar șahul a spus că opinia a jumătate din populație a fost ignorată și le-a spus femeilor că viitorul este acum în mâinile lor [12] . Aceasta a fost prima dată când o regină iraniană a apărut în public. După aceea, șahul a publicat fotografii ale familiei sale fără vălul islamic, iar purtarea acestora nu era obligatorie în întregul Iran [12] .
Pentru a pune în aplicare acest decret, polițiștii au primit ordin să scoată fizic vălul de la orice femeie care îl purta în public. Femeile au fost bătute, pălăriile și voalurile le-au fost smulse și au fost efectuate percheziții în casele lor [1] [2] [3] [6] [7] [8] [9] [13] [14] [15] .
Până la abdicarea lui Reza Shah în septembrie 1941, multe femei au ales pur și simplu să nu-și părăsească casele pentru a evita confruntarea cu autoritățile [1] [6] [7] [8] [13] și unele chiar s -au sinucis pentru a nu-și scoate hijabul. din -pentru un decret obligatoriu [6] [7] [8] . O escaladare mult mai serioasă a violenței a avut loc în vara anului 1935, când Reza Pahlavi a ordonat tuturor bărbaților să poarte bowler în stil european . Acest lucru a provocat demonstrații non-violente în masă în iulie în orașul Mashhad , care au fost suprimate cu brutalitate de armata imperială , ducând la moartea a 100 până la 500 de persoane (inclusiv femei și copii) [2] [4] [6] [7 ] ] [8] [13 ] [15] .
Unii istorici occidentali au afirmat că ar fi o mișcare progresivă dacă femeile chiar ar alege să o facă singure, dar această interdicție a umilit și a înstrăinat multe femei iraniene [3] [9] [13] [16] după cum au fost consecințele ei, pentru influența a credințelor tradiționale, comparabilă cu situația ipotetică când femeilor europene li s-a ordonat brusc să iasă fără îmbrăcăminte exterioară [6] [7] [8] [9] . Unii istorici subliniază că interdicția lui Reza Pahlavi de a purta vălul și politicile sale nu au fost văzute în Turcia lui Atatürk [9] [13] . Decretul lui Reza Pahlavi a fost criticat de consulul britanic la Teheran [17] :
„Pe lângă pâinea zilnică, oamenii sunt cei mai afectați de codul obiceiurilor sociale, care în islam este aprobat de religie. Dintre musulmani, iranienii nu sunt fanatici. Deschiderea femeilor, care s-a deschis anul trecut, atacă conservatorismul social al oamenilor nu mai puțin decât prejudecățile lor religioase. În primul rând, ca și conscripția, simbolizează pătrunderea constantă a influenței în viața lor de zi cu zi, ceea ce implică mai multe interferențe externe și taxe mai mari. Dar se poate exagera cu ușurință efectul de descoperire populară; este o revoluție pentru orășenii bogați, dar mai jos pe scară, unde femeile fac muncă manuală în aer liber, efectul acesteia atât asupra obiceiurilor, cât și asupra bugetului familiei se diminuează atâta timp cât acestea sunt relativ mici în rândul tribalului de toate gradele. În consecință, rezistența în rândul majorității oamenilor a fost pasivă și, acolo unde a existat, s-a manifestat prin reticența generației mai în vârstă de a ieși în stradă. Un lucru este să interziceți femeilor să poarte un voal; este o altă chestiune să-i facem să comunice liber cu oamenii”.
[17] .
Potrivit actualului Lider Suprem al Iranului, Ali Khamenei , această politică a avut ca scop „eradicarea imensei puteri a credinței” în societățile musulmane, posibilă prin ceea ce el a numit „decența femeilor”, deoarece, în opinia sa, hijab-ul a împiedicat femeile musulmane să sufere de „violență rău intenționată” a cărora el le considera victime femeile din Occident și care, în opinia sa, i-a determinat pe oameni să devină preocupați de dorințele sexuale [18] .
Una dintre moștenirile de durată ale lui Reza Pahlavi este transformarea îmbrăcămintei într-o problemă integrantă în politica iraniană [9] . Sub următorul conducător, Mohammed Reza Pahlavi, măsurile oficiale au fost ușor relaxate, iar purtarea voalului sau a vălului nu mai era considerată o crimă, dar sub regimul său, vălul a devenit un obstacol semnificativ în calea urcării pe scara socială, întrucât era considerat un semn de înapoiere și un indicator al apartenenței la o clasă inferioară [9 ] . Discriminarea femeilor care purtau basma sau voal era încă larg răspândită, agențiile guvernamentale au descurajat în mod activ folosirea acestora și chiar și unele restaurante au refuzat să accepte femeile care le purtau [1] [19] . Această perioadă se caracterizează printr-o dihotomie între o minoritate care a considerat purtarea unui văl un semn de înapoiere, și o majoritate care nu a făcut-o [2] [3] [5] .
În ciuda tuturor presiunilor și obstacolelor legale, majoritatea femeilor iraniene au continuat să poarte voaluri sau voaluri, contrar afirmațiilor contrare larg răspândite [1] [6] [7] [8] [13] [17] [19] . Anterior, la mijlocul anilor 1930, doar patru mii din cele 6,5 milioane de femei iraniene s-au aventurat în locuri publice fără un văl, aproape toate în Teheran, și constau în principal din fiice de clasă superioară educate în Occident, soții străine recent întors din Europa și femei din clasa de mijloc din minorități [17] .
În anii 1970, hijabul era considerat de unii un semn al „virtuții”, iar pahlavii îl considerau o respingere a guvernării lor, iar multe femei muncitoare din clasa de mijloc au început să-l poarte în mod voluntar [9] . A devenit un fel de mod feminin de opoziție de a exprima „cererea de respect și demnitate” revoluționară și nu un semn de înapoiere. Unii opozitori au început să vadă femeile în haine revelatoare drept victime ale „occidentalizării”, ca „superconsumatoare” ale produselor imperialismului, propagandiste ale „culturii occidentale corupte” care subminează „moralitatea societății”. Propaganda revoluționară a săracilor și tradiția au readus vălul în popularitate în rândul opoziției, iar femeile din diferite clase au purtat hijab din mai multe motive, inclusiv pentru a protesta împotriva tratamentului femeilor ca obiecte sexuale. Nu mai era văzută ca o piedică, ci ca o împuternicire, permițând accesul în zonele publice fără hărțuire sexuală. Spre deosebire de trecut, mii de femei cu voal au luat parte la procesiuni religioase alături de bărbați, când și-au exprimat și protestele împotriva șahului [20] .