Kuwada

Kuvada (din franceza  couvade  - „ouă pentru incubație” [1] ) este o imitație rituală a nașterii de către soțul unei femei în travaliu (un bărbat simulează durerile de travaliu, se culcă în patul unei femei în travaliu, acceptă felicitări pentru o rezultatul de succes al nașterii, alăptează un copil etc.). Acest obicei nu este un fenomen izolat care poate fi urmărit doar între unul sau mai multe triburi și popoare. Kuvada a fost distribuit în toate părțile lumii și se pare că a îndeplinit nevoile odată importante ale societății într-un anumit stadiu al dezvoltării sale [2] [3] [4] .

Informații istorice

Acest obicei era comun la multe popoare. A fost descrisă de istoricii greci antici : Diodorus Siculus  - în Corsica , Strabon  - printre celți și basci din Spania . Omul a primit felicitări de la vecini, întins în pat cu bebelușul, în timp ce soția care a născut făcea treburile casnice și doar din când în când urca să hrănească copilul [1] . Aceleași obiceiuri, a subliniat Strabon, există printre triburile tracice și scitice . Apollonius din Rhodos , a remarcat că printre tibarenii care locuiau pe coasta de sud-est a Mării Negre, că: „când soțiile dau naștere copiilor soților lor, se întind în pat, țipă și se strâng de cap, iar femeile le răsfăță. mâncăruri delicioase și tratează-le cu feluri de mâncare pregătite pentru femeile în timpul nașterii.

Breton (primul misionar în Guadelupa în 1635-1656 ) a scris despre indienii din Caraibe : „Au o ceremonie destul de amuzantă. După ce a născut, femeia se ridică imediat și se apucă de treabă. Între timp, soțul este situat într- un hamac , mângâindu-și stomacul și plângându-se de dureri severe.

Obiceiul kuvada a existat până de curând printre indienii din California și America de Sud , în India de Sud , în Insulele Nicobar , în Sulawesi , în Borneo , printre ainu [5] .

În Franța, în Béarni , hainele soțului erau așezate lângă femeia care naște, astfel încât toată durerea nașterii să fie transferată asupra acestuia.

Obiceiuri similare existau printre belaruși , precum și în provincia Smolensk încă din secolul al XIX-lea. În timpul nașterii soției sale, soțul și-a îmbrăcat o rochie sau o fustă, și-a legat o eșarfă în jurul capului și a gemut [1] .

În mitologie și literatură

Imaginile zeităților și creaturilor mitologice care au atât caracteristici masculine, cât și feminine sunt cunoscute încă din cele mai vechi timpuri [6] . În folclorul irlandez ( ciclul Ulad ) [7] există o poveste despre modul în care Maha, soția lui Krunhu, îi blestemă pe toți bărbații din Ulster (Ulster): „ De acum înainte, rușinea pe care mi-ai adus-o se va întâmpla pe fiecare bărbat din Ulster. În orele de cea mai mare nevoie, vei fi slabă și neputincioasă, ca o femeie în naștere, iar agonia va dura cinci zile și patru nopți, iar până la a noua generație, acest blestem nu te va părăsi ” [8] . De aceea, niciunul dintre ulazi nu a putut participa la bătălie în timpul „ Răpirii taurului din Kualnge ”, cu excepția lui Cuchulain , care era atât de tânăr încât nu a căzut sub blestem.

În romanul cavaleresc francez medieval Aucassin și Nicolette , există un indiciu că soțul joacă rolul unei soții însărcinate [9] , care descrie regatul Torlor (Torelore), al cărui rege zace în dureri de travaliu, și regina. în acest moment conduce armata în luptă „ mere coapte , ouă și brânzeturi proaspete” [10] :

Patul este magnific,

Și regele stă întins pe el.

Aucassin a încetinit,

S-a ridicat în fața lui și a spus:

— De ce stai întins aici singur?

"Am un fiu

Când timpul a trecut

Și boala mea va trece

Voi merge la templul sfânt

După cum dictează obiceiul meu;

O să-mi iau prânzul acolo

Și apoi trupelor tale

Voi reveni din nou.”

Explicații

Misionarul Joseph Lafito , a văzut în kuvada amintiri vagi ale păcatului originar , păstrate de popoare individuale. Potrivit uneia dintre versiuni, care a fost prezentată în 1861 de I. Bachofen , kuvada apare în timpul trecerii de la matriarhat la patriarhat pentru a afirma drepturile tatălui asupra copilului [11] . Întrucât vechea tradiție era foarte tenace, iar pentru a o depăși, tații au fost nevoiți să îndeplinească ritualuri care să-i facă, parcă, o a doua mamă în raport cu copilul. E. Taylor a completat explicația lui Bachofen cu calcule statistice, conform cărora s-a dovedit că kuvada se găsește numai printre popoarele care au trecut deja în familia paternă. Astfel, a primit întăriri suplimentare. [12] .

D. Fraser a negat orice legătură între kuvada și trecerea de la matriarhat la patriarhat și a derivat manifestările acesteia din magia obstetricală [13] , în opinia sa: „presupusele pretenții de naștere ale tatălui arată ca o greșeală a observatorilor”. Se crede că obiceiurile de acest fel sunt asociate cu dorința de a proteja femeia în travaliu și nou-născutul de spiritele rele, de a le înșela. Tatăl, spre deosebire de femeia în travaliu, este pur în sens ritual și mai puternic, parcă i-ar lua locul și ar proteja copilul și casa de invazia forțelor malefice. De asemenea, este posibil ca tatăl să fi confirmat astfel drepturile copilului [5] . Până la momentul trecerii de la căsătoria de grup la căsătoria de pereche, etnograful sovietic V.K. Nikolsky a atribuit kuvada, care a considerat acest obicei drept „o consecință a întăririi monogamiei” [14] .

Vezi și

Note

  1. ↑ 1 2 3 Khazanov A. M. Kuvada. . Kuvada misterioasă: (Etnografii spun) (1978). Consultat la 9 februarie 2013. Arhivat din original pe 18 aprilie 2014.
  2. ↑ Wolfson S. Ya. Familia și căsătoria în dezvoltarea lor istorică . — doamna . social-econ. editura , 1937. - 258 p. Arhivat pe 8 ianuarie 2019 la Wayback Machine
  3. ↑ Khazanov A. M. Kuvada misterioasă // Etnografie sovietică . - 1968. - Nr 3 . - S. 116 .
  4. ↑ Capitolul III. Survivals in Culture Arhivat 18 aprilie 2018 la Wayback Machine // Taylor E. Primitive Culture
  5. ↑ 1 2 Serghei Vasiliev. Naștere masculină (link inaccesibil) . Jurnalul „Context” Nr.3 (2011) . Consultat la 9 februarie 2013. Arhivat din original pe 13 februarie 2013. 
  6. ↑ Rămășițe ale ritului kuvada în epopeea Ossetian Nart și parodia în epopeea „Mikhailo Potyk” , iratta.com: Ossetia-Alania and Ossetians-Alans . Arhivat din original pe 18 aprilie 2018. Preluat la 17 aprilie 2018.
  7. ↑ M. I. Steblin-Kamensky. Saga islandeză . - Artist. literatură, 1973. - 888 p. Arhivat pe 18 aprilie 2018 la Wayback Machine
  8. ↑ Boala Uladilor . www.aquavitae.narod.ru. Consultat la 17 aprilie 2018. Arhivat din original pe 18 aprilie 2018.
  9. ↑ A. G. Bakanursky. Viață, joc, teatralitate: (un studiu în trei acte cu un prolog și un epilog) . - Studio „Negotiant”, 2004. - 280 p. Arhivat pe 18 aprilie 2018 la Wayback Machine
  10. ↑ A. A. Smirnov. Literatura Evului Mediu. Aucassin și Nicolette: o veche poveste franceză. - Academia, 1935. - S. 94-96.
  11. ↑ Institutul de Literatură Rusă (Casa Pușkin). folclor rusesc . - Nauka., 1981. - 232 p. Arhivat pe 18 aprilie 2018 la Wayback Machine
  12. ↑ Institutul de Literatură Rusă (Casa Pușkin). folclor rusesc . - Nauka., 1981. - 232 p. Arhivat pe 18 aprilie 2018 la Wayback Machine
  13. ↑ Buletin de istorie antică . - Editura Academiei de Științe a URSS., 1948. - 670 p. Arhivat pe 18 aprilie 2018 la Wayback Machine
  14. ↑ Nikolsky V.K. Copilăria omenirii. - M. , 1950. - S. 95.

Literatură

  Accesați articolul Wikidata  Dicționare și enciclopedii