Miafizitismul (din greaca veche μία - „singur” + φύσις - „natură, natură”) este denumirea doctrinei hristologice folosită în literatura teologică modernă , care afirmă unitatea naturii Omului-Dumnezeu Iisus Hristos fără a amesteca și separa natura divină și umană în El [1 ] [2] [3] .
Miafizitismul mai este numit și monofizitism moderat , spre deosebire de monofizitismul extrem (eutichianism), conform căruia unirea a două naturi în Hristos în timpul întrupării Sale a dus la absorbția naturii umane de către o divinitate sau la formarea unei a treia entități care este nici Dumnezeu, nici omul [4] . În prezent, nu există biserici care să urmeze cristologia monofizită extremă [3] .
Principala diferență dintre miafizitism și eutihianism este recunoașterea de către primul a consubstanțialității lui Hristos față de oameni, conform umanității. În același timp, miafiziții îl consideră pe Hristos, deși adevărat, dar nu complet identic cu oamenii prin natură, dar limitat în favoarea Divinului, umanitatea Sa „un obiect pasiv al influenței divine” [4] .
Miafiziții neagă fuziunea divinității și umanității în Hristos, dar identifică termenul „natură” cu termenul „persoană” sau „ipostas”, astfel încât formula „o singură natură” este modul lor de a exprima unitatea lui Hristos. Ei subliniază plinătatea umanității lui Isus Hristos, dar refuză să-i recunoască statutul de „natura”. Miafiziții cred că în Hristos există o singură „voință” și o „acțiune”, adică „o singură acțiune evlavioasă” [4] .
Miafizitismul este tradițional pentru bisericile ortodoxe (orientale) antice orientale (non-calcedoniene) existente în prezent . Aceste biserici acceptă doar primele trei Sinoade Ecumenice, respingând Calcedonul (Al IV-lea Sinod Ecumenic). Aceste biserici includ bisericile armeană apostolică , coptă , etiopiană , siro-iacobită , siriană Malankara , siriană Malabar și eritreană [3] [5] . Aceste biserici din literatura ortodoxă și catolică sunt adesea denumite monofizite, dar aceste biserici resping însele termenul „monofizit” în raport cu învățătura lor [6] [7] . Ei atribuie termenul de monofizitism exclusiv eutihianismului și îl anatemizează pe Eutyches. Reprezentanții acestor biserici preferă să-și numească doctrina „miafizitism” [4] . Ei se consideră moștenitorii unei vechi tradiții teologice care datează de la Sfântul Chiril al Alexandriei cu expresia pe care o folosește „una (una) natură a lui Dumnezeu Cuvântul întrupat” ( greacă μία φύσις τοῦ θεοῦ Λόγου σεσαρκωμένη ). Sfântul Chiril, apărând adevărul acestei unități împotriva lui Nestorie , a folosit această expresie în polemica sa, care a fost explicată în sens ortodox chiar de Chiril [8] . El a recunoscut că este posibil să se vorbească despre două naturi ale lui Hristos după întrupare, l-a condamnat pe Apolinar din Laodiceea și a recunoscut plinătatea naturii umane în Hristos [4] [5] .
Miafiziții își bazează hristologia pe teologia atât a Sfântului Chiril cât și a predecesorului său, Sfântul Atanasie cel Mare [3] . Doctrina miafizitismului a fost formată la începutul secolului al VI-lea de către profesori precum Sevir din Antiohia și Philoxen din Mabbug [4] .
În literatura ortodoxă rusă, formula Sfântului Chiril al Alexandriei „ μία φύσις τοῦ θεοῦ Λόγου σεσαρκωμένη ” este de obicei tradusă ca o hârtie de calc din greacă: „o singură natură a lui Dumnezeu Cuvântul întrupat” [9] [10] o singură natură. a lui Dumnezeu Cuvântul întrupat” [11] [12] .
În literatura teologică miafizită în rusă și în alte limbi, această formulă este tradusă ca „O singură natură a Cuvântului întrupat al lui Dumnezeu” [13] [14] sau „O singură natură a Cuvântului întrupat al lui Dumnezeu” [15] .
Sursa directă a lui Chiril din Alexandria pentru formula „o singură natură” a fost un mic tratat „Predica despre întruparea”, atribuit inițial lui Atanasie din Alexandria (a nu se confunda cu lucrarea majoră „Predica despre întruparea lui Dumnezeu Cuvântul, și la Venirea Lui la noi în trup”, cunoscut și sub numele de Atanasie). Pe lângă Chiril, paternitatea lui Atanasie a fost ulterior recunoscută de teologii bizantini precum Elogiul Alexandriei , Anastasius din Sinai și Ioan din Damasc . În același timp, Leonțiu de Bizanț i-a atribuit tratatul lui Apolinar din Laodiceea . Polemiștii antimonofiziți din secolele VI-VII au dat argumente detaliate și temeinice în favoarea afilierii „Lay on the Incarnation” nu la Sfântul Atanasie, ci la Apolinar. La sfârșitul secolului al XIX-lea, oamenii de știință au confirmat concluzia teologilor antici și au făcut-o proprietatea istoriei bisericii moderne. Tratatul este o mărturisire de credință (sau un extras din ea) înaintată de Apolinar împăratului roman Iovian în anul 363. Unii teologi ai Vechilor Biserici Ortodoxe Răsăritene acceptă și ei această concluzie cu rezerva „presumabil” [16] . În Apollinaris, formula „o singură natură” a fost inclusă ca unul dintre elementele modelului hristologic pe care l-a dezvoltat, în cadrul căruia, în timpul Întrupării, Dumnezeu Fiul percepe natura umană în așa fel încât mintea umană este înlocuită în aceasta de către Logosul însuși. Nu există nicio îndoială că atât tratatul care a servit drept sursă a formulei, cât și sistemul teologic al lui Chiril erau liberi de aceste trăsături specifice ale hristologiei apolinariene, deși utilizarea de către Chiril a formulei „o singură natură” a servit drept pretext reprezentanților teologicului antiohian. şcoală pentru a-l acuza pe Chiril de apolinarism. În același timp, semnificația și locul acestei formule în sistemul teologic al lui Chiril însuși și corelarea teologiei sale cu teologia atât a susținătorilor, cât și a oponenților Sinodului de la Calcedon rămâne una dintre problemele cele mai dezbătute în patrologia modernă [9]. ] [10] [11] [12] [ 17] [18] [19] [20] .
Potrivit lui Lois Farag, profesor de istorie a Bisericii Antice și călugăriță a Bisericii Copte , miafizitismul, după formula lui Chiril al Alexandriei, înseamnă că după Întrupare nu se poate vorbi de două naturi, ci de o singură natură a lui Hristos, Dumnezeu cel Cuvânt, întrupat [3] .
În 1964, în orașul Aarhus (Danemarca), a început un dialog între teologii Bisericilor Ortodoxe și Bisericilor Ortodoxe Veche Răsăritene [13] .
În perioada 23-28 septembrie 1990, a avut loc la Centrul Ortodox al Patriarhiei Constantinopolului din Chambesy, în perioada 23-28 septembrie 1990 , a treia ședință a Comisiei Mixte de dialog teologic între Biserica Ortodoxă și Bisericile Orientale, cu scopul de a stabili comuniunea euharistică între Biserici. Geneva. Întâlnirea a produs o „a doua declarație convenită” și recomandări către biserici [21] .
Ultima întâlnire din cadrul dialogurilor teologice dintre Bisericile Ortodoxe și Bisericile anticalcedoniene a avut loc în 1993 la Chambez. Conform rezultatelor sale, au fost elaborate „Propuneri pentru îndepărtarea anatemelor”. Această întâlnire și documentele care au urmat au provocat o serie de plângeri (nu numai în Rusia, ci și, de exemplu, pe Muntele Athos și Serbia) împotriva ierarhiei Bisericilor Ortodoxe în urmărirea „ereziei ecumenice” [22] .
Aceste documente nu au fost aprobate la Consiliul Episcopal al Bisericii Ortodoxe Ruse din 1997 și la Consiliul Episcopal Jubiliar al Bisericii Ortodoxe Ruse din 2000 [22] .
În 1999, V. M. Lurie , în colaborare cu protodiaconul Andrei Kuraev , a publicat o scrisoare deschisă către președintele comisiei teologice a deputatului ROC, Mitropolitul Filaret de Minsk, privind posibila unire a Bisericilor Ortodoxe cu bisericile miafizite precalcedoniene, criticând documentele publicate în timpul întâlnirii de la Shabmez din 1993 [23 ] .
Dialogul continuă în prezent [13] . Arhiepiscopul Eugene de Vereya spunea în 2012 că atât în antichitate, cât și în timpurile moderne, teologii ortodocși și armeni au negociat unificarea, dar din moment ce reprezentanții Bisericii Armene au refuzat întotdeauna să recunoască Sinodul de la Calcedon, negocierile rămân neconcludente [24] .