Nestorianism

Nestorianismul  este un termen ambiguu folosit în teologia creștină și istoria bisericii pentru a desemna două doctrine distincte. Prima semnificație a acestui termen este legată de învățătura diofizită a teologului creștin Nestorie (decedat în jurul anului 450), care a predat despre două ipostaze ale lui Iisus Hristos (divină și umană) [1] . Această doctrină a fost condamnată ca erezie la Sinodul Efesan (Al Treilea Ecumenic) din 431 [2] .

Al doilea sens al termenului se referă la o învățătură ulterioară, numită în mod tradițional Nestorian, dar distinctă de cea a lui Nestorius. Bisericile creștine care mărturisesc o astfel de hristologie sunt numite biserici doefe , care includ Biserica Asiriană a Răsăritului și Biserica Antică Asiriană a Răsăritului [3] .

Majoritatea sirologilor moderni sunt de acord că Biserica Răsăritului nu a fost niciodată nestoriană în sensul în care nestorianismul a fost condamnat de Sinodul III Ecumenic [4] . Caldeii au protestat întotdeauna împotriva numirii nestorienilor [5] . Academicianul VV Bartold a relatat că creștinii din Asia Centrală nu se numeau nestorieni. El scrie că numele „nestorieni” „nu a trecut în limbile orientale și nu se găsește nici în inscripțiile Semirechye , nici în monumentul siro-chinez” [6] .

Învățături

În Școala de Teologie din Antiohia, accentul a fost pus pe plinătatea și perfecțiunea naturii umane în Hristos. În același timp, desăvârșirea naturii umane a lui Isus Hristos a fost subliniată atât de puternic, încât umanitatea Sa a fost adesea percepută ca o persoană independentă, separată, asemănătoare oamenilor în toate, dar conectată cu Divinul printr-o legătură exterioară plină de har. Aceste idei sunt manifestate clar de Diodor din Tars și Teodor de Mopsuestia , care au trăit la începutul secolelor IV și V [7] .

În școala antiohiană, modul de unire a două naturi în Hristos era notat prin termenii „conjugare”, „locuință”, „unitate relativă”, care putea fi înțeles ca o expresie nu a unității persoanei, ci numai a unitate morală a două persoane: o voință, o acțiune, una stăpânire și stăpânire [8] .

Un student al lui Teodor de Mopsuestia a fost Nestorius , care a creat doctrina așa-numitei „fațe a unității”. El a recunoscut în Hristos două persoane, două subiecte diferite: subiectul divin - Dumnezeu Cuvântul, născut veșnic din Dumnezeu Tatăl și subiectul uman - omul Iisus Hristos, născut din Fecioara Maria , alături de care a doua ipostas a Sfântului. Trinity a fost unită [8] . Aceste două fețe converg într-o anumită persoană a treia, pe care Nestorius a numit-o termenul „fața unității”. În același timp, Nestorie însuși nu a pretins că există două persoane în Hristos, dar întregul său mod de a gândi a mărturisit că a crezut în Hristos o a doua ipostază (umană), diferită de ipostaza lui Dumnezeu Cuvântul. Astfel, s-a dovedit că Fiul lui Dumnezeu și Fiul Fecioarei Maria sunt despărțiți ipostatic: între ei nu există decât o legătură morală, asemănătoare celei care a existat între Dumnezeu și drepții Vechiului Testament, unitatea Divinului și umanitatea s-a dovedit a fi externă [7] .

Nestorie a recunoscut ipostaza divină și umană a lui Hristos ca capabilă de existență independentă, deoarece fiecare ipostas are propriul său chip natural. El a negat unitatea naturală și ipostatică a divinității și umanității, în locul căreia a fost recunoscută unitatea personală, a negat „comuniunea reciprocă de proprietăți” dintre Dumnezeu Cuvântul și omul Iisus Hristos [1] .

În anul 428, Nestorie a devenit Arhiepiscopul Constantinopolului și a început să declare că Fecioara Maria nu trebuie numită Maica Domnului, deoarece ea nu a născut pe Dumnezeu, ci doar pe un om cu care, în timpul Întrupării, Cuvântul lui Dumnezeu, născut veșnic din Tatăl, a fost unit. El a învățat că Isus, născut din Fecioara Maria, a fost doar sălașul Dumnezeirii și instrumentul mântuirii oamenilor. Isus, prin afluxul Duhului Sfânt, a devenit Hristos, adică cel uns, iar Cuvântul lui Dumnezeu a fost cu el într-o uniune morală sau relativă specială. Întrucât termenul de Maica Domnului a fost folosit în închinare, afirmația lui Nestorie că Fecioara Maria ar trebui să fie numită „Mama umană” a provocat indignare generală. Apoi, sub forma unui compromis, a propus un nou nume „Mama lui Hristos”, apoi a fost de acord să accepte termenul bisericesc „Theotokos”, dar cu condiția ca Divinitatea să nu înceapă la Întrupare [9] . În același timp, Nestorie a negat că Fecioara Maria a născut un om cu care Dumnezeu Cuvântul s-a unit abia mai târziu [1] .

Opoziție față de Nestorius

Episcopul Proclus (mai târziu arhiepiscop de Constantinopol) și Eusebiu (mai târziu episcop de Dorileus) s-au opus public lui Nestorius . Bazându-se pe patronajul împăratului, Nestorius a început să-și persecute cu brutalitate adversarii dintre clerul și mănăstirile din Constantinopol. Între timp, vestea noii învățături a ajuns în deșerturile egiptene, iar mulți călugări au venit la Arhiepiscopul Alexandriei Chiril , cerând de la acesta protecția Ortodoxiei. Chiril a publicat mesajul „Către pustnici”, unde a condamnat opinia lui Nestorius, apoi i-a trimis un mesaj de îndemn însuși lui Nestorius, care, la rândul său, s-a adresat Papei Celestin I cu o apărare detaliată a învățăturii sale. Arhiepiscopul Chiril a trimis papei o respingere a învățăturilor lui Nestorie, care a fost condamnat la consiliul roman local. Papa l-a autorizat pe Chiril să acționeze în numele său (al papei) și să ceară ca Nestorie să renunțe la amăgirea sa în termen de zece zile. Înainte de aceasta, Arhiepiscopul Chiril a publicat a doua sa epistolă către Nestorie, care conținea un amplu tratat teologic despre dogma întrupării (așa-numitul volum al Sfântului Chiril), iar după o înțelegere cu Roma, și-a redus disputa cu Nestorie la 12 anatematisme. Prietenul lui Nestorie, Patriarhul Ioan al Antiohiei , l-a sfătuit să se supună. Nestorie a anunțat solemn că este gata să aprobe numele „Maica Domnului”, întrucât omul Isus, născut din Fecioară, a fost unit cu Dumnezeu prin Cuvânt; dar s-a opus hotărât anatematismului lui Cyril și a prezentat punct cu punct infirmarea lor într-un eseu special. Convocat de împărat în 431, Sinodul al Treilea Ecumenic de la Efes a dus la condamnarea finală a lui Nestorius, care ulterior a fost exilat mai întâi la mănăstirea Euprepius (lângă Antiohia), iar apoi în îndepărtata oază egipteană Ibis, unde a murit. câțiva ani mai târziu [9] .

Totuși, episcopii sirieni, compatrioți ai lui Nestorius, în frunte cu arhiepiscopul Ioan al Antiohiei, au refuzat să recunoască hotărârile Sinodului de la Efes. Scaunul antiohian s-a separat de părtășia cu alte biserici. Curând, împăratul a insistat asupra reconcilierii disputanților, iar în 433 arhiepiscopii Alexandriei și Antiohiei au semnat Mărturisirea conciliantă , în care s-a încercat cu succes armonizarea pozițiilor și terminologiei celor două școli teologice [8] .

În 451, Sinodul IV Ecumenic (Calcedon) l-a condamnat din nou pe Nestorie și a dat definiția hristologică a Bisericii Ortodoxe, care a sintetizat învățăturile alexandrine și antiohiene despre Hristos: o persoană și un ipostas în două naturi. În 553, Sinodul V Ecumenic l-a condamnat pe Teodor de Mopsuestia [8] .

Separarea nestorianismului și a creștinismului de masă

Potrivit unui număr de autori, anatema către nestorieni a fost pronunțată la Sinodul de la Calcedon din 451 [10] . Dar creștinii Bisericii Răsăritului nu se consideră nestorieni. „Deși această Biserică îl venerează pe Nestorie ca un sfânt, nu este Biserica fondată de Nestorie”, scrie teologul contemporan al Bisericii Asiriene din Răsărit mar Aprem, „Nestorie nu cunoștea siriaca, iar Biserica Siriană a Răsăritului, situată în Imperiul Persan, nu știa greacă... Abia după moartea lui Nestorie Biserica Siriană a Răsăritului, care nu a luat parte la conflictul hristologic dintre Nestorie și Chiril și nu știa absolut nimic despre aceste dispute în timpul viața lor, a început, din păcate, să fie percepută ca fiind fondată de Nestorius” [11] . Fiind persecutați în Bizanț , majoritatea nestorienilor propriu-zis s-au dus în Persia , unde s-au alăturat Bisericii Orientului , unde a predominat tradiția teologică antiohiană. Ca o direcție opusă creștinismului bizantin, învățăturile Bisericii Orientului au fost înrădăcinate în biserica Imperiului Persan, drept urmare această biserică a devenit izolată de restul lumii creștine, dar după Sinodul de la Calcedon a existat a fost o apropiere de Ortodoxia în opoziție cu monofizitismul . O parte dintre credincioșii și ierarhii bisericii au recunoscut Crezul de la Calcedon , nu există nicio dovadă în scrierile lui Isaac Sirul că el a negat acest simbol. Erau monofiziții (cum i-a numit A.V. Kartashev după Ioan Damaschinul, deși acum, din cauza dezacordului lor cu învățăturile lui Eutyches, aceste Biserici, cu consimțământul lor, sunt numite respectuos miafizite ) pentru prima dată au folosit pe scară largă termenul „Nestorieni”. „, dar se numesc și susținători ai Bisericii Răsăritene, și ortodocși și catolici [12] [13] .

Răspândirea nestorianismului

Majoritatea adepților lui Nestorius s-au concentrat în partea de est a Patriarhiei Antiohiei, dar persecuția ridicată aici împotriva lor de către episcopul de Edessa Ravula i-a forțat să se mute în Persia , unde au fost acceptați de bunăvoie ca victime ale ostilului Bizanț. În 499, la un sinod din Seleucia, unuia dintre episcopi i s-a dat administrația supremă, cu titlul de Patriarh-Catolicos al întregului Răsărit [14] .

Prin eforturile misionarilor, nestorianismul s-a răspândit pe scară largă printre popoarele iraniene, turcice și mongole din Asia Centrală , Marea Stepă și Caucaz, inclusiv oseții [15] , khorezmieni, sogdienii, turcuții , khazarii , cumanii , karakitaii , kereiții , Merkits , Naimans , Uighurs [16 ] [17] , Karluks , Kirghiz [18] [19] .

Ctesifon (pe teritoriul Irakului) a devenit centrul nestorianismului , scaunele episcopale au fost situate la Nishapur ( Iran ), Herat ( Afganistan ), Merv ( Turkmenistan ) și Samarkand ( Uzbekistan ). A existat și o eparhie unită de Nevaket și Kashgar ( Kârgâzstan și Uyguria ).

Un interes deosebit este răspândirea nestorianismului în Asia Centrală. Mitropolia din Merv, deschisă în 420, avea o asemenea autoritate încât nepotul creștinului miafizit Shirin , ultimul șah sasanian Yazdegerd III , care a fost ucis lângă Merv în timpul cuceririi arabe a statului sasanid, a fost îngropat în curtea metropolei. a lui Merv. Al doilea centru major al nestorienilor a fost Sogd, a cărui capitală - Samarkand  - devine de ceva vreme arena luptei dintre creștinism și islam [6] .

Metropola nestoriană din Samarkand se dezvoltă atât de mult, încât călătorii descriu așezări creștine, urmând una după alta de la Samarkand până la Vazgerd (modernul Urgut ), unde se afla principalul templu nestorian, ale căror urme, după un secol de căutări, au fost descoperite [20]. ] [21] în 1997 arheologul Alexei Savcenko.

În anul 628, patriarhul nestorian Isho-Yab al II-lea d'Guedal a primit de la profetul Mahomed o scrisoare de protecţie pentru biserica sa, care a atins apogeul în epoca califatului arab, întrucât în ​​toate ţările cucerite de califat, locuitorii a trebuit să părăsească credințele păgâne și să accepte una dintre confesiunile avraamice ; în afara lumii ortodoxe, ei preferau în general nestorianismul pe care îl cunoșteau deja. Același lucru s-a întâmplat și în țările vecine cu califatul, care au adoptat nestorianismul, inclusiv pentru ca musulmanii să nu le declare război sfânt.

Abu-Raykhan Biruni , care a dedicat un capitol separat nestorienilor în lucrarea sa „Monumente ale generațiilor trecute”, scrie că „majoritatea locuitorilor din Siria, Iran și Khorasan  sunt nestorieni” [22] . Iranienii încă folosesc nume nestoriene, nu arabe pentru zilele săptămânii [23] .

În 635, nestorianismul a intrat în China , primii împărați ai dinastiei Tang ( Tai-zong și Gao-zong ) i-au patronat pe nestorieni și le-au permis să construiască biserici. Cu toate acestea, s-au asimilat aproape complet cu populația autohtonă. Nestorianismul a pătruns chiar și în Japonia . În 1960, o tăbliță de lut cu imaginea unei cruci a fost descoperită în timpul săpăturilor templului budist Abrikosovsky (secolul al VIII-lea) lângă satul Krounovka , regiunea Primorsky . Nestorianismul a pătruns și în India [24] . În India (pe coasta Malabar), nestorianii, numiți „creștinii Sfântului Toma”, s-au unit cu iacobiții care locuiesc acolo [14] .

Nestorienii erau destul de toleranți cu alte comunități creștine. Catholicos Timotei I la începutul secolelor al VIII-lea și al IX-lea a scris: „Toți <...> mărturisim în mod egal pe Mântuitorul ca adevărat Dumnezeu și adevărat om. Disputele și neînțelegerile noastre nu se referă la însăși unirea naturii (în Hristos), ci la chipul acestei uniri” [25] .

Sub mongoli , influența nestorienilor nu slăbește. Arhiepiscopul John de Monte Corvino a raportat [26] că „au dobândit o asemenea putere încât nu permit altor creștini să aibă nici măcar cea mai mică capelă, precum și să mărturisească orice altă doctrină decât a lor”. Nestorienii au reușit chiar să organizeze Cruciada Galbenă . Adevărat, mențiunea nestorienilor din Samarkand dispare curând din paginile istoricilor și ale înregistrărilor călătorilor. Potrivit lui V. V. Bartold , acest lucru s-ar fi putut întâmpla ca urmare a scandalului și represaliilor comise de Hoarda de Aur Khan Berke [6] .

În ciuda toleranței nestorienilor, când unul dintre hanii Ongut , un nestorian pe nume George, a fost convertit la catolicism de către John de Monte Corvino, reacția clerului nestorian a fost foarte dură. După cum însuși Ioan a scris în 1305, „nestorienii din acele locuri au devenit atât de puternici, încât creștinilor de alte rituri nu li se permite să aibă nici măcar o capelă mică și nici să predice o altă doctrină decât cea nestoriană”. La o sută de ani după călătoria lui Rubruk , doi franciscani au fost uciși de nestorieni în Turkestan [25] .

Potrivit ESBE , când regatul persan a fost supus de islam în secolul al VII-lea, nestorienii și-au păstrat poziția de religie protejată; numai sub Tamerlan au fost supuși persecuțiilor de exterminare, din care au supraviețuit doar mici rămășițe ale sectei, ascunzându-se în munții kurzi [14] . Cu toate acestea, după cum scrie istoricul Jean-Paul Roux în studiul său, „nu există nimic mai rău decât această opinie. Dacă nestorianismul a dispărut, atunci, bineînțeles, mai târziu și în liniște din cauza izolării sporite a Asiei Centrale, xenofobiei de la Minsk și a succeselor semnificative obținute de islam în secolele al XV-lea și al XVI-lea. Timur, evident, nu a avut nimic de-a face cu asta” [26] .

Întrucât „nestorianismul”, spre deosebire de învățăturile lui Nestorius și Teodor de Mopsuestia, nu a fost anatematizat de Biserica Ortodoxă, hanii polovți care s-au căsătorit cu prinți ruși nu au fost rebotezați (Ibn Battuta. Toți kipciacii sunt creștini), un număr semnificativ de polovțieni au fost asimilați de ruși după invazia mongolă. Chiar mai devreme, polovtsy, care au întemeiat al doilea regat bulgar, au fost asimilați de bulgarii ortodocși, iar polovtsy cu familiile lor (25.000 de familii) au fost asimilați de georgienii ortodocși, care s-au strămutat în Georgia la invitația sfântului țar David cel. Constructor și a devenit o parte importantă a armatei regatului georgian. Mult mai mult - chiar și poetul național maghiar Sandor Petofi a subliniat că este polovtsian, iar compozitorul Borodin a studiat dansurile din ele - cumanii din Ungaria și-au păstrat identitatea, dar au început să treacă la catolicism imediat după ce s-au mutat în Ungaria în timpul invaziei mongole. . În același timp, catolicii nu făceau deosebire între polovtsienii ritului bizantin și nestorian, îi considerau pe toți „greci”. Foarte mulți polovțieni, după uciderea hanului lor Kotyan, s-au mutat din Ungaria în Bulgaria, ca țară mai apropiată de ei [27] . Fuziunea dintre cumani și armeni a creat armenii moderni din Crimeea și Ucraina de credință gregoriană armeană cu limba maternă polovtsiană [28] .

Nestorienii, care au acceptat unirea cu Roma în secolul al XVI-lea, formează o patriarhie specială catolica orientală de rit caldean ( Biserica Catolică Caldeană ). Majoritatea nestorienilor care nu au acceptat uniunea au un alt patriarh care locuiește lângă orașul Djulamerga din Kurdistan. Nestorienii care nu au acceptat unirea au doar trei sacramente: botezul, euharistia și preoția [14] .

Vezi și

Note

  1. ↑ 1 2 3 Zabolotny E. A. Nestorianism  // Orthodox Encyclopedia . - M. , 2018. - T. XLIX: " Nepein  - Nicodim ". - S. 110-127. — 752 p. - 39.000 de exemplare.  - ISBN 978-5-89572-056-1 .
  2. ↑ Brock, 2006 , p. 177.
  3. ↑ Baum-Winkler, 2003 , p. patru.
  4. ↑ Mitropolitul Ilarion (Alfeev). Isaac Sirin  // Enciclopedia Ortodoxă . - M. , 2011. - T. XXVI: " Iosif I Galiciot  - Isaac Sirul ". — S. 695-731. — 752 p. - 39.000 de exemplare.  - ISBN 978-5-89572-048-6 .
  5. ↑ Nestorienii // Noul Dicționar Enciclopedic : În 48 de volume (au fost publicate 29 de volume). - Sankt Petersburg. , Pg. , 1911-1916.
  6. ↑ 1 2 3 Bartold V.V. Știri musulmane despre Christian Genghisides Arhiva copie din 17 octombrie 2012 la Wayback Machine . - M., „Lenom”, 1998-112 p.
  7. ↑ 1 2 Protopopul O. V. Davydenkov. teologie dogmatică. Învățăturile lui Nestorie.
  8. ↑ 1 2 3 4 Nestorianismul  / Protopopul V. Asmus // Marea Enciclopedie Rusă  : [în 35 de volume]  / cap. ed. Yu. S. Osipov . - M .  : Marea Enciclopedie Rusă, 2004-2017.
  9. ↑ 1 2 Nestorius // Dicționar enciclopedic al lui Brockhaus și Efron  : în 86 de volume (82 de volume și 4 suplimentare). - Sankt Petersburg. , 1890-1907.
  10. ↑ Nestorianism // Religie: Enciclopedie / comp. şi generală ed. A. A. Gritsanov și G. V. Sinilo - Minsk: Casa de carte, 2007. - 960 p. - (Lumea Enciclopediilor)
  11. ↑ Ieromonahul Hilarion (Alfeev) . Biserica Asiriană a Răsăritului: o privire asupra istoriei și situației actuale. — Istoria Bisericii Antice în tradițiile științifice ale secolului XX. Materiale ale conferinței bisericești-științifice dedicate împlinirii a 100 de ani de la moartea lui VV Bolotov. SPb., 2000. S. 72-75.
  12. ↑ Kartashev A.V. Bisericile limbii siriane din Persia. Creștinii perși (caldei) (nestorienii târzii). Împăratul Iustinian I cel Mare (527-565) și Sinodul V Ecumenic.
  13. ↑ Mihail Legeev. Răspândirea creștinismului în Persia în secolele I-VII. Arhivat pe 2 februarie 2014 la Academia Teologică Wayback Machine din Sankt Petersburg.
  14. ↑ 1 2 3 4 Nestorians // Dicționar enciclopedic al lui Brockhaus și Efron  : în 86 de volume (82 de volume și 4 suplimentare). - Sankt Petersburg. , 1890-1907.
  15. ↑ Turchaninov G. F. Monumente antice și medievale ale scrierii și limbajului osetian Copie de arhivă din 21 februarie 2014 la Wayback Machine . — Iron, 1990.
  16. ↑ Gumilyov L. N. Nestorianismul și Rusia antică. (Raportat la o ședință a Departamentului de Etnografie al VGO din 15 octombrie 1964) // Societatea Geografică All-Union. Rapoarte ale departamentului de etnografie. 1967. - Emisiune. 5. - P. 5.
  17. ↑ Vladimir Amangaliyev . Nestorianism, Ortodoxie sau Islam? Despre istoria creștinismului în Kazahstan http://rusk.ru/st.php?idar=1001036 Arhivat 14 decembrie 2013 la Wayback Machine .
  18. ↑ Ploskikh V. M., Ploskikh V. V. Secretele subacvatice ale Issyk-Kul. - Bishkek: „Ilim”, 2008
  19. ↑ Klyashtorny S., Ploskikh V., Mokrynin V. Early Christianity and the Turkic World of Central Asia Arhivat 7 ianuarie 2014 la Wayback Machine . - Partea 2.
  20. ↑ Biserica creștină medievală descoperită în Urgut . Preluat la 24 martie 2016. Arhivat din original la 10 aprilie 2016.
  21. ↑ Moștenirea arhitecturală a creștinilor din Orient (antichitate și Evul Mediu) | San'at | Arhiva revistei San'at . sanat.orexca.com. Preluat la 24 martie 2016. Arhivat din original la 7 aprilie 2016.
  22. ^ Stowasser B. The Day Begins at Sunset: Perceptions of Time in the Islamic World. p. 118.
  23. ↑ Koshelenko G. A., Gaibov V. A. Institutul de Arheologie RAS Marea Biserică a Estului Arhivat 13 decembrie 2013 la Wayback Machine .
  24. ↑ Cruce de pe Dealul Caisului
  25. ↑ 1 2 Biserica Orientului și relațiile dintre diferitele comunități creștine din Asia Centrală și de Est medievală
  26. ↑ 1 2 Ru J. Tamerlan :: Omul și timpul lui. Religiile din zona de expansiune Timurid. Nestorianism - bungalos.ru (link inaccesibil) . bungalos.ru. Preluat la 24 martie 2016. Arhivat din original la 5 aprilie 2016. 
  27. ↑ Golubovsky P.V. Cumani în Ungaria Copie de arhivă din 23 februarie 2014 la Wayback Machine .
  28. ↑ Andrey Nikitin . Swans of the Steppe Arhivat 13 noiembrie 2013 la Wayback Machine

Literatură

Științific

in rusa în alte limbi

Publicism

  1. Dmitry Kanibolotsky, Givargis Badare Asirian Church of the East: origine, formare, transformări  – Religia în Ucraina, 22 septembrie 2009

Link -uri

  Accesați articolul Wikidata  Dicționare și enciclopedii
În cataloagele bibliografice