Minos | |
---|---|
altul grecesc Μίνως | |
| |
Gen | dialog |
Autor | Platon |
Limba originală | greaca antica |
Ciclu | Dialogurile lui Platon |
Textul lucrării în Wikisource | |
Fișiere media la Wikimedia Commons |
„Minos” sau „Despre lege” ( greacă Μίνως ), este un dialog al lui Platon , în care este luată în considerare esența legii .
Ideea principală a dialogului:
Legea găsește existentul.
Participanții la dialog sunt Socrate și prietenul său, care nu este chemat pe nume. Ei caută un răspuns la întrebarea „ce este legea”.
Prima definiție este dată de un prieten: legea este ceea ce este legalizat. Obiectele lui Socrate: cuvântul și ceea ce se spune sunt concepte diferite, la fel ca vederea și ceea ce se vede, și auzul și ceea ce se aude. Prin urmare, legea și ceea ce este legitimat sunt și ele concepte diferite.
Un prieten oferă o altă definiție: legea este codul statului. La aceasta Socrate răspunde că oamenii care respectă legea sunt drepți, iar cei care nu respectă legea sunt nedrepți. Dreptatea este bună, deci legea este bună. Dar codul statului poate fi atât bun, cât și rău. Întrucât un cod rău nu poate fi bun, atunci, în consecință, legea și codul statului nu sunt același lucru.
După aceea, Socrate își dă propria definiție. Legea este o opinie. Întrucât legea este bună, atunci această părere nu poate fi rea, ci doar utilă. Doar opinia adevărată este utilă, prin urmare, opinia utilă este elucidarea ființelor. Și, prin urmare, legea caută să clarifice existentul.
Un prieten nu este de acord cu această afirmație: oameni diferiți pentru aceleași lucruri pot folosi legi complet diferite, uneori contradictorii. Deci, de exemplu, în Grecia sunt interzise sacrificiile umane, iar în Cartagina sunt permise și considerate evlavioase. Și, în general, legile diferitelor națiuni sunt foarte diferite unele de altele.
Apoi Socrate oferă următorul raționament. Scopul artei medicale este vindecarea bolnavilor. Metodele folosite de medici pentru atingerea acestui scop sunt legile tratamentului. Adevărații cunoscători ai artei medicale, fie că sunt barbari, eleni sau perși, ar trebui să fie unanimi în judecățile lor despre arta medicală și să folosească legi similare - cele care permit cel mai bine să se realizeze vindecarea. Același lucru este valabil și pentru oamenii de alte profesii: legile cultivatorilor vă permit să obțineți cea mai bună recoltă, legile muzicale - să compuneți muzică, gătit - să gătiți mâncare. În fiecare dintre aceste cazuri, experții, chiar dacă aparțin unor popoare diferite, ar trebui să aibă o opinie similară cu privire la legile de bază ale meșteșugului lor. În consecință, legile tind către aceleași principii, cele care sunt cele mai potrivite pentru atingerea scopului dorit. Dacă unii oameni au păreri diferite despre același lucru, atunci nu sunt experți, ci ignoranți. Același lucru este valabil și în raport cu justiția și administrația publică: deși legile diferitelor popoare pot diferi, dar, în limită, ele tind spre același lucru - spre cea mai fidelă reflectare a realității. Astfel, legea este constatarea existentului. Prietenul este de acord cu această concluzie.
După ce Socrate propune să se ia în considerare legiuitorii antici. Un prieten vorbește despre legile lacedemoniene ale lui Lycurgus . Socrate remarcă că legile cretane stabilite de Minos și Rhadamanthus sunt străvechi. Un prieten subliniază că Minos a fost un conducător crud și nedrept. Dar Socrate susține că cruzimea lui Minos este un mit attic și citează cuvintele lui Homer și Hesiod , indicând că el a fost un om demn și un bun legiuitor.
Dialogul se încheie cu întrebarea cum un bun legiuitor face sufletul unei persoane mai virtuos.
Autorii antici nu s-au îndoit de autenticitatea acestui dialog.
Primele îndoieli cu privire la autenticitatea sa au fost exprimate de oamenii de știință germani August Böck în 1806 [1] și Friedrich Schleiermacher în 1805 [2] . Potrivit lui Boeck, autorul cărții „Minos” ar putea fi Simon tăbăcirul , dar alți cercetători nu sunt de acord cu această presupunere [3] .
Versiunea conform căreia Platon nu este autorul „Minos” este împărtășită de o parte semnificativă a cercetătorilor [4] .
Potrivit lui V. N. Karpov , „cea mai recentă critică a dovedit clar și irefutat falsitatea” dialogului. El notează că, spre deosebire de alte dialoguri ale lui Platon, „Socrate aici este o persoană foarte patetică. Discursul lui, contrar obiceiului, este plictisitor și nu grațios, atitudinea lui față de interlocutor răspunde cu ignoranță și un fel de grosolănie a oamenilor de rând . [5] El crede că această lucrare a fost creată pe vremea Ptolemeilor [6] .
S-a sugerat că autorul „Minos” și „Hipparchus” este aceeași persoană [7] .
Joachim Dalphen crede că „Minos” a fost scris la Academia Platonică în anii 380 î.Hr. e. unul dintre primii studenţi ai lui Platon [8] .
O serie de savanți, precum George Groth , pledează în favoarea paternității lui Platon [9] .
A.F.Losev îl clasifică pe „Minos” drept unul dintre dialogurile cu argumente la fel de convingătoare în apărarea atât a autenticității, cât și a neautenticității [10] .
S-a păstrat un fragment dintr-un manuscris în papirus de la începutul secolului al III-lea d.Hr. e., cuprinzând acest dialog [11] .
În secolul al VII-lea , au fost traduse în armeană 5 dialoguri ale lui Platon, inclusiv Minos, precum și Timeu , Legile , Eutifron și Apologia lui Socrate [12] .
Un manuscris bizantin , realizat probabil pentru biblioteca palatului imperial, datează de la mijlocul secolului al IX-lea [13] .
În Europa, „Minos” a câștigat faima în timpul Renașterii. Ea, împreună cu alte dialoguri ale lui Platon, a fost tradusă în latină de Marsilio Ficino și publicată în 1484. În 1513, la Veneția, Aldom Manutius și Marcos Musouros au publicat o colecție completă de lucrări ale lui Platon în limba greacă, care conține și acest dialog. [paisprezece]
Traducerile în limba rusă au fost făcute de V. N. Karpov (1879) [15] și S. Ya. Sheinman-Topshtein (1986) [10] .
Dialogurile lui Platon | |
---|---|
Dialogurile sunt date în succesiunea stabilită de Thrasyllus ( Diogenes Laertius , Cartea a III-a) | |
Wikisource are originale și traduceri ale Dialogurilor lui Platon |