Căsătoria de schimb [1] , schimb de surori [2] - un tip de căsătorie în care două perechi de frați se căsătoresc .
Pentru a se căsători, un bărbat trebuie să-și convingă sora să se căsătorească cu fratele miresei sale. Este principala modalitate de organizare a uniunilor matrimoniale în 3% din societățile lumii între unele popoare din Australia , Melanesia , Amazonia și Africa Neagră ; în 1,4% din societăți poate fi folosit împreună cu alte metode [3] . Cercetătorii au opinii diferite cu privire la motivul pentru care există acest tip de uniune, deși majoritatea sunt de acord că este un tip schimb reciproc . Mai mulți antropologi și sociologi și -au exprimat dezacordul cu utilizarea termenului „schimb de surori” din cauza inexactității acestuia. În ciuda faptului că la începutul secolului al XX-lea s-au exprimat opinii despre „primitivitatea” unei căsătorii de schimb, acesta este un proces complex care include, pe lângă cei care se căsătoresc, și membrii familiilor acestora [4] [ 5] .
Acest tip de căsătorie este studiat de sociologi și antropologi care sunt interesați de schimburi reciproc avantajoase [6] . O căsătorie de schimb stabilește o relație simetrică între bărbați, care poate fi folosită pentru rezolvarea conflictelor [7] [8] . Marcel Mauss a subliniat că surorile nu pot fi înstrăinate de frați (spre deosebire de proprietate), și de aceea schimbul nu este sfârșitul tranzacției, ci doar începutul [9] .
Mulți antropologi au speculat cu privire la scopul schimbului de surori și de ce chiar există acest tip de căsătorie, deoarece încalcă teoria schimbului a lui Adam Smith : nu este nevoie de femei în societățile care îl practică [10] . Claude Lévi-Strauss a scris în Elementary Structures of Kinship că femeile schimbate sunt „cel mai înalt dar”; a mai susținut că căsătoria prin schimb întruchipează în cel mai înalt grad principiul reciprocității, care este prezent în toate tipurile de căsătorie și sisteme de rudenie [11] [12] . Totodată, se îndoia de posibilitatea existenței unor căsătorii de acest tip cu interzicerea căsătoriilor între veri încrucișați , întrucât literatura științifică de care dispunea nu conținea aceste informații [13] . În același timp, recensămintele efectuate în Nigeria și alte țări africane în anii 1920 indicau deja tipurile de uniuni matrimoniale practicate de anumite popoare, inclusiv schimbul de surori cu interzicerea căsătoriilor între veri încrucișați [13] . Făcând ecou lui Levi-Strauss, Charles Kingsley Meek a scris că schimbul de surori este asemănător cu prețul miresei și, de asemenea, că prețul poate fi considerat și un fel de schimb de căsătorie, în care a doua femeie este înlocuită de valori [14] .
Jan van Bal nu a fost de acord cu punctul de vedere al lui Lévi-Strauss conform căruia femeile sunt simple obiecte de schimb; el credea că femeile fac voia fraților lor, pentru că le dă putere și protecție [15] . Marilyn Strathern l -a susținut pe van Baal, adăugând că în acest caz nu există transfer de valoare: acest schimb se află de fapt în domeniul relațiilor interpersonale, unde oamenii își fac reciproc favoruri [16] .
Un model în care subiecții activi fac schimb de obiecte pasive este evident inadecvat pentru studierea căsătoriei de schimb.
Text original (engleză)[ arataascunde] „un model de subiecți activi care schimbă obiecte pasive” este în mod clar inadecvat pentru analiza schimbului de surori - Schimburi de căsătorie: un comentariu melanezian [17]Sociologul Peter Berman a ajuns la concluzia că căsătoria de schimb provine din interzicerea incestului , întrucât bărbații schimbă femei cu care ei înșiși nu se pot căsători [10] . James Weiner face o paralelă între zona de schimb surori din Noua Guinee și societățile în care hrana nu este considerată o sursă de vitalitate masculină, unde se folosește în schimb transferul de spermă [18] .
Mai mulți sociologi, inclusiv Lévi-Strauss, au susținut că o căsătorie de schimb este un sistem „primitiv” și „elementar” de căsătorie [14] , cu toate acestea, în timpul aranjarii unei astfel de nunți, consimțământul nu numai al fraților înșiși, ci de asemenea, părinții lor și alte rude sunt necesare, deoarece o mulțime de factori trebuie să se potrivească: vârsta fraților, relația reciprocă a cuplurilor și așa mai departe [11] . Dificultăți suplimentare apar dacă un bărbat nu are o soră potrivită pentru căsătorie. El poate rămâne singur, poate să-și ia o soție fără un schimb sau restricțiile privind potențialii candidați pot fi slăbite [5] .
Alfred Gel , care a studiat poporul Umeda, credea că „schimbul de surori” era un termen nepotrivit pentru acest tip de căsătorie, deoarece surorile „schimbate” nu încetează să fie surori cu frații lor [19] . De asemenea, credea că acest tip de căsătorie nu poate fi considerat un schimb în sensul deplin al cuvântului [20] .
O altă obiecție la acest termen vine de la Robin Fox și Donald Tuzin , care au subliniat că schimbul este organizat de obicei de bărbați mai în vârstă (părți, unchi), și nu de pețitorii înșiși [21] .
Varnindhilyagwa , un popor din Insula Groote , Wooda și Bickerton de pe coasta Teritoriului de Nord al Australiei schimbă, de asemenea, veri încrucișați terminologice între fratriile pereche [22] . Varnindhilyagwa preferă căsătoriile de schimb cu alte specii, dar datorită dimensiunii mici a acestui popor, astfel de căsătorii sunt rare [23] .
Poporul Macuna , care locuiește în partea de est a zonei joase amazoniene , schimbă surori între clanuri patrilineare [24] . O căsătorie de schimb este considerată cea mai bună deoarece întruchipează relația simetrică ideală dintre nașteri, în contrast cu răpirea miresei și transferul unei femei care cere rambursarea mai târziu [25] .
Pe baza unor studii documentare care acoperă perioada cuprinsă între 1792 și 1838 în Franța și în Canada de la 1647 la 1760, se știe că astfel de căsătorii au existat în Europa [26] . În Franța, căsătoriile încrucișate au fost mai frecvente, în timp ce în Quebec, au fost observate mai multe căsătorii paralele până în secolul al XX-lea. Alianțe duble au dus la o puternică endogamie socială și au contribuit la întărirea legăturilor dintre cele două familii timp de câteva generații. Modelele de căsătorie din Quebec sunt deosebit de remarcabile în ceea ce privește vârstele de căsătorie foarte timpurii în primii ani ai coloniei, urmate de creșterea vârstei de căsătorie în timp, în special pentru fete: vârsta medie la prima căsătorie înainte de 1663 a fost de 19,3, adică de la 14 până la 23 de ani. Pentru bărbați, vârsta medie la prima căsătorie a fost de 28,6, respectiv 28,9 ani, înainte și după 1663. Diferența de gen se explică, pe de o parte, prin lipsa femeilor pe piața căsătoriei și, pe de altă parte, prin nevoia bărbaților de a servi în serviciul civil sau militar înainte de căsătorie [26] . Un studiu asupra căsătoriilor de schimb de frați a fost realizat de Chantal Collar în regiunea Charleva (1900-1960), Canada. Autorul celei de-a doua lucrări este Louis-Arsène Lavallee , care a studiat parohia Lapreyrie între 1647-1760. Alain Collomas a studiat același fenomen în Haute Provence , Franța, între 1792 și 1838. Cursul de schimb observat în aceste studii a variat: 15,6% în secolele al XVII-lea și al XVIII-lea la La Prairie (Lavallé, 1992); 8,9% în Charlevoix în secolul al XX-lea (Collard, 1997) și 5,6% în Franța secolului al XIX-lea (Collomp, 1977). Acești oameni de știință au propus o oarecare distincție între schimburile paralele și încrucișate. În Franța, căsătoriile încrucișate erau mai frecvente, în timp ce în Quebec, în secolul al XX-lea, Collar a observat mai multe căsătorii paralele. Pentru Laprairie, cifrele erau prea apropiate, așa că a fost dificil de stabilit ce tip de căsătorie de schimb era mai tipic [26] .
O căsătorie de schimb este descrisă în partea centrală a Africii de Vest , devastată de comercianții de sclavi : în platourile Beninului ( mbelim ), în Nigeria și Camerun ( tiv , mambila ); se practică și în RDC și Uganda ( amba , Mbuti ); și la granița dintre Etiopia și Sudan ( komo ) [27] .
Mbuti consideră căsătoria de schimb ca fiind singura formă permanentă de unire [28] .
Popoarele vorbitoare de Coman din savanele de la granița dintre Etiopia și Sudan au făcut schimb de surori istoric, dar până în anii 1970, uduk a oprit complet căsătoriile de schimb, kwama a înlocuit parțial schimbul de prețuri de mireasă și numai Gumuz a continuat să o facă pe deplin. exersează-le [29] .
Nuntile Gumuz sunt organizate de batrani care au putere absoluta asupra copiilor; schimbul trebuie să aibă loc între membrii diferitelor familii patrilineare [30] . Schimbul este singurul tip de căsătorie aprobat social. Dacă în timpul căsătoriei sora sau fiica mirelui nu este furnizată clanului femeii, rudele ei încep să se răzbune pe mire; singura modalitate de a opri violența este de a oferi clanului ei o fiică născută în căsătorie [30] . Bătrânii se căsătoresc adesea cu copii când fata este încă mică, caz în care este trimisă la casa mirelui, unde este crescută până la nuntă [30] .
Dintre Kwama, bătrânii au mai puțină putere, femeile sunt considerate respectate și membri importanți ai societății [31] . Ei pot refuza căsătoria, caz în care familia le urmează dorințele, dar de obicei sora este de acord, nevrând să-și supere fratele [32] . Bărbații văd schimbul nu ca pe obținerea unei soții, ci ca pe pierderea unei surori îndurerate [33] . Dacă, în locul femeii, familia mirelui asigură bani, fratele miresei poate cere o sumă mare de bani, făcând referire la puterea iubirii dintre sora sa și viitorul ei soț [32] .
Uduk, spre deosebire de Gumuz și Kwama, au un raport de rudenie matriliniară ; au încetat căsătoriile de schimb, dar nu folosesc nici răscumpărarea, considerând-o egală cu sclavia [28] .
Căsătoria de schimb era obișnuită în Mambila, deși sunt practicate și alte tipuri. Dacă un bărbat s-a căsătorit fără un schimb și apoi a găsit o pereche pentru un schimb de surori, el și-a întors soția la fratele său și s-a recăsătorit cu un schimb de surori [34] . Copiii soției schimbate erau considerați ca aparținând tatălui lor, dar dacă mireasa era răscumpărată în schimb , copiii ei erau înapoiați fratelui ei [34] .
Cea mai detaliată descriere a schimbului de surori din Africa este făcută în descrierile Tiv [34] . Administrația colonială britanică a publicat mai multe rapoarte despre căsătoria de schimb a Tiv-ului înainte de interdicția din 1927; totodată, interdicția nu și-a atins scopurile pe care și le-au propus autoritățile, crezând că problemele Tivului au fost cauzate tocmai de schimbul de surori [28] . Spre deosebire de multe alte popoare, Tiv a interzis căsătoria verilor încrucișați [34] . După nuntă, numărul copiilor a fost egalat; dacă una dintre femei avea mai mulți copii decât cealaltă, i se dădea copilul surorii soțului [34] .
Schimbul de surori este practicat de toți locuitorii zonelor joase din centrul de sud ale Noii Guinee [21] .
Satul Bun este situat lângă râul Yuat într-o pădure tropicală densă din regiunea Angoram din provincia East Sepik din Papua Noua Guinee [35] . Localnicii fac schimb de surori de obicei și se căsătoresc rar în afara satului [36] . Dacă un bărbat din Boone se căsătorește cu o femeie dintr-un alt sat într-o căsătorie de schimb, aceasta se va muta în Boone și mai târziu își va trimite fiica acasă [37] . Căsătoria fără a oferi o soră în schimb este o situație rară și nedorită pentru bunieni; în acest caz, bărbatul îl părăsește de obicei pe Boone și locuiește cu familia soției sale [37] . Alte tipuri de căsătorie sunt nedorite pentru Buns, deoarece ei consideră că schimbul este principalul lucru în alianța căsătoriei, cu excepția căsătoriei cu o văduvă [37] .
Candidatul ideal pentru un schimb de surori este sora plină a mirelui, dar acest lucru nu este necesar: Coleții folosesc terminologia irocheză pentru rude , în care multe femei sunt numite surori; De asemenea, nu este important pentru Bunuri dacă sora aparține aceluiași clan cu el sau nu [37] . De asemenea, în Boone există o preferință pentru căsătoria cu oameni care sunt numiți veri încrucișați (conform terminologiei irocheze) [38] . În același timp, Boone preferă să încalce regulile decât să lase un bărbat necăsătorit [38] .
Nu numai frații înșiși participă la discuția despre viitoarea căsătorie, ci și părinții lor și alte rude apropiate [39] . În același timp, se crede că frații (și alte rude de sex masculin) ale unei femei au dreptul de a o folosi pentru un schimb, cu acordul ei [40] .
Spre deosebire de Mundugumor , Bunts nu le schimbă pe cele care sunt fiicele lor în terminologia irocheză (de exemplu, fiicele fraților lor) [40] .
Umeda , vânători-culegători din Sandown în PNG , practică căsătoria prin schimb [41] . Umeda consideră că schimbul de surori este mai rău decât furtul sau seducția miresei și îi acuză pe colonialiștii olandezi că au plantat această practică [41] . De asemenea, tinerii căsătoriți de sex masculin lucrează pentru mireasa de la rudele ei [42] .
Toate triburile vorbitoare de Boazi au o preferință puternică pentru schimbul de surori față de alte tipuri de căsătorie, considerându-le inacceptabile [43] . Tribul Vameks vorbitor de boazi, care trăiește în câmpiile mlăștinoase ale lacului Marri din Papua Noua Guinee, numesc căsătoria de schimb Seki Tov , care înseamnă literal „a da femei ” . Acest tip de căsătorie este folosit și de triburile vorbitoare de Pa [45] care trăiesc în nord-est . După nuntă, mirele lucrează pentru socrul său mult timp, uneori 10 ani sau mai mult [43] .
Seki tovam apare între oameni din fratrii perechi opuse și implică munca în familia miresei, ceea ce înseamnă căsătorie uxorilocală [46] . Căsătoria rudelor apropiate din partea mamei este interzisă. De exemplu, verii secundi sunt considerați prea strâns înrudiți, deși astfel de căsătorii apar; frații veri al patrulea sunt considerați parteneri potriviți [47] .
Bărbații Wamek sunt apropiați de surorile lor, își dau de mâncare reciproc: femeile asigură sagoul , iar bărbații prada de la vânătoare [48] . Unchii materni ajută la creșterea copiilor și la aranjarea căsătoriei nepoților lor . Legătura dintre unchi și nepoate este considerată mai puțin puternică, dar încă există [50] . Bărbații consideră surorile ca asistente, iar soțiile se spune că sunt stăpâne în jurul [50] .
Seki tovam sunt organizate de tată și unchi materni: după ce discută acest lucru cu tatăl copiilor, unchiul (care este căsătorit cu sora tatălui lor) vorbește cu unchii materni ai potențialei mirese, iar apoi cu tatăl ei [51] . În cazul în care unul dintre miri este înfiat, atunci este necesară și obținerea consimțământului părinților lor biologici [52] . Prin tradiție, decizia a fost luată fără informarea fraților, dar în anii 1970 aceștia puteau deja să respingă partenerii propuși [53]
Dacă un bărbat nu are o soră plină de vârstă potrivită, sau dacă aceasta nu dorește să se căsătorească cu fratele miresei alese, el poate schimba femeia pe care o numește soră (fiica fratelui tatălui său) [54] . Acest lucru complică lucrurile, deoarece necesită acordul unui număr mai mare de oameni [55] . De asemenea, în același timp, este necesar să se întoarcă femeia în clan, de unde bărbatul a luat mireasa (el poate dărui prima născută), și, de asemenea, să se transfere mlaștina cu palme de sago la clanul ei [56] ] .
Mongolii de rang înalt din clanul Borjigin au făcut schimb de surori și fiice cu Kongrats și Oirats , care este scris în Yuan shi și Jami at-tawarikh [57] . Acest tip de căsătorie a fost folosit pentru a consolida alianțele politice [58] .