Patriarhii Chan ( patriarhii budiști ) sunt o linie de succesiune a discipolilor de la Buddha Shakyamuni la Bodhidharma în India și de la Bodhidharma la Huineng în China . Există diverse variante ale descendenței, cea general acceptată în Zen este lista celor 28 de patriarhi ai budismului din India și a 6 patriarhi Chan din China.
D. T. Suzuki oferă o listă de 28 de patriarhi și indică faptul că el este în general acceptat în Zen [1] [2] :
1. Shakyamuni |
11. Punyayashas |
20. Jayata |
Potrivit profesorului Kaiten Nukaria, un document al școlii Soto din secolul al XIV-lea , profesorii Kenko Tsuji, Sando Kaisen și site-ul oficial al școlii Kwan Um , există o altă listă cu 28 de patriarhi [3] [4] [5] [6 ] ] [7] :
1. Mahakashyapa |
11. Punyayashas |
20. Jayata |
Bodhidharma este al douăzeci și opta patriarh indian și primul patriarh Chan [1] . În total, au existat șase patriarhi Chan comuni în China, după care Chan a fost împărțit în școli de nord și de sud:
Scripturile budiste chineze se refereau la Bodhidharma fie ca fiind „al 28-lea patriarh al budismului”, fie „patriarh” fără nicio calificare. Astfel, scripturile au indicat că școala Chan și-a luat originile din „budhismul cu siguranță adevărat”, spre deosebire de toate celelalte școli, care erau fie „ramuri laterale ale adevăratei tradiții”, fie „distorsiuni”. Aceasta a subliniat, de asemenea, faptul că Bodhidharma era la acea vreme „conducătorul întregii sangha budiste”, și nu doar „un budist accidental” [8] .
Lista celor 28 de patriarhi ai „liniei unice a lui Chan” s-a format pe parcursul mai multor secole. Procesul de formare a fost finalizat în textul „Înregistrări ale transmiterii lămpii, întocmite în timpul domniei sub deviza lui Jinde” [9] , care a fost scris în 1004 [10] . Profesorul A. A. Maslov indică două motive pentru formarea unei singure linii. Potrivit primului motiv, școlile Chan din secolele VII-VIII s-au întrecut între ele, încercând să câștige un punct de sprijin în capitala Chinei. Conform celui de-al doilea motiv, alte școli de budism atribuiau „ereticism” (xie ) și „cale falsă” ( wai dao ) profesorilor Chan. Prin urmare, adepții Chan au încercat să pună în legătură profesorii Chan cu Buddha și cu patriarhii din India. A. A. Maslov consideră că prin editarea surselor și înlăturarea din ele a unor informații care nu sunt în concordanță cu linia de succesiune, „vârsta” lui Chan a crescut de la secolele VI-VII reale până la timpul vieții lui Buddha [11]. ] .
Potrivit lui A. A. Maslov, prima sursă în care apare o listă completă de 28 de patriarhi este textul „Baolin Chuan” („Transferul Pădurii Prețioase”), scris în 801. Ultimii patru patriarhi ai listei sunt după cum urmează [9] :
25. Basyasita
26. Punyamitra
27. Prajnatara
28. Bodhidharma
În textul „Înregistrări către Shastras din Sutrele Nirvana” al celebrului profesor Chan Zongmi (780-841) [12] , ultimii cinci patriarhi sunt după cum urmează [9] :
24. Sanavasa
25. Upagupta
26. Vasumitra
27. Sangharaksa
28. Dharmatrata (Bodhidharma)
Potrivit lui Shenhui , care a fost un elev al lui Huineng, lista patriarhilor indieni este următoarea [13] :
1. Kashyapa
2. Ananda
3.
Madhyantika 4. Sanavasa
5. Upagupta
6. Subhamitra
7. Sangharaksa
8. Bodhidharma
Conform versiunii călugărului Dufei, prezentată în „Înregistrările transmiterii bijuteriei Dharmei” (720 [14] ), linia de succesiune arăta după cum urmează [13] :
1. Mahakashyapa
2. Ananda
3. Madhyantika
4. Sanavasa
5. Bodhidharma
A doua listă principală de 28 de patriarhi ai budismului a fost indicată într-unul dintre sulurile „Sisho” sau „Acta de succesiune”. Se presupune că acest sul de la templul Eiheiji este o copie a documentului pe care Dogen l -a primit de la profesorul său chinez Tian-tung Zhu-ching (1163-1228). Copia a fost realizată probabil în secolul al XIV-lea. Evaluările experților cu privire la autenticitatea acestei copii variază. Unii experți consideră că copia a fost creată dintr-un sul real chinezesc din 1227, cealaltă parte că acest document a fost scris de la zero mai târziu, ținând cont de părerea lui Dogen despre astfel de documente [4] .
Conform Sutrei platformei celui de-al șaselea patriarh , tradusă de N. V. Abaev conform primei liste Dunhuang [15] , Buddha Gautama a fost al șaptelea Buddha , căruia i s-a transmis „învățătura bruscă”. În viitor, linia de transmisie arăta astfel [16] :
8. Mahakashyapa |
19. Kapila |
30. Simha |
În alte liste ale sutrelor, descendența sa schimbat. De exemplu, în versiunea Sutrei platformei celui de-al șaselea patriarh de la Mănăstirea Koshoji, o parte a descendenței este următoarea [9] :
31. Basiasita
32. Upagupta
33. Vasumitra
34. Sangharaksha
35. Bodhidharma
În versiunea Sutrei platformei celui de-al șaselea patriarh de la Mănăstirea Daijoji, o parte a listei înainte de Bodhidharma este următoarea [9] :
32. Basiasita
33. Punyamitra
34. Prajnatara
35. Bodhidharma
Primii douăzeci și trei de patriarhi, de la Mahakashyapa la Haklenayashas, sunt menționați în Sutra transmiterii de către maestru a Dharmei Pitaka, care a fost tradusă în 472. Sutra specifică următoarea versiune a listei [3] :
1. Mahakashyapa |
9. Buddhamitra |
17. Sanghanandin |
În scripturile Zen, există gathas despre „transmiterea Dharmei” atribuite atât celor 28 de patriarhi, cât și celor șapte buddha din trecut . D. T. Suzuki nota: „Nu există nicio îndoială că toate acestea sunt rodul ficțiunii, al imaginației istorice, în care primilor compilatori ai istoriei Zen le plăcea să se exercite” [17] . În același timp, în ceea ce privește gatha-ul lui Bodhidharma, Suzuki le-a notat discipolilor săi că nu există nicio modalitate de a determina dacă a aparținut lui Bodhidharma sau a fost compilat mai târziu [18] .
Cel mai vechi tratat care a supraviețuit care conține gathas este tratatul Înregistrările transmisiei lămpii, tratatele anterioare s-au pierdut, inclusiv din cauza persecuției budismului. Conform tradiției Zen, gatha de la primul Buddha Vipashin la al doilea Buddha Shikhin a fost după cum urmează [19] :
Acest corp se naște din adâncurile fără formă,
ca forme și imagini care au apărut prin magie;
Ființele fantomă cu psihic și conștiință sunt ireale de la început;
Atât fericirea, cât și nefericirea sunt goale, nu au locuință.
Gatha lui Buddha Shakyamuni Mahakashyapa a fost, conform tradiției, după cum urmează [20] :
Cea mai înaltă Dharma este dharma care nu este dharma;
Dharma care nu este dharma este și dharma;
Dacă acum vă transmit această non-dharma,
atunci ce se poate numi Dharma, unde este Dharma până la urmă?