| Sărbătoarea Trupului lui Dumnezeu | |
|---|---|
| Filmare la Sărbătoarea Trupului lui Dumnezeu din Polonia | |
| Tip de | creștin popular |
| remarcat | catolici slavi |
| Traditii | interzicerea lucrului în afara casei, aranjarea și depozitarea buchetelor, țesutul coroanelor de flori, procesiunea la câmpul semănat, tragerea din arme |
| Asociat cu | A 60-a zi după Paști |
Sărbătoarea Trupului lui Dumnezeu în tradiția slavă este obiceiurile populare ale sărbătorii Trupului lui Dumnezeu printre slavii catolici. Principalul complex de obiceiuri și credințe populare ale acestei zile se învecinează în timp și este asemănător în ritualuri cu ritualurile Trinității și Kupala : strângerea de ierburi, flori, ramuri, realizarea de coroane, buchete pentru a decora casele, curțile, străzile, sfințirea verdeață în biserică. , folosind plante sfințite în amulete și în scopuri medicinale; credințe despre activarea vrăjitoarelor, „luarea” laptelui de la vaci etc. [1]
Sărbătoarea Trupului Domnului este o sărbătoare introdusă în uz de Biserica Catolică încă din secolul al XIII-lea în amintirea instaurării de către Iisus Hristos a sacramentului Euharistiei (împărtășirii); sărbătorit în a noua zi după Treime . Prima mențiune despre procesiuni bisericești în această zi este cunoscută în Polonia din 1347, dar acestea au devenit populare și omniprezente printre slavii catolici încă din secolele XV-XVI.
În multe părți ale Poloniei, până în secolul al XIX-lea, sărbătoarea Trupului lui Dumnezeu era considerată nu mai puțin semnificativă decât Paștele. A fost sărbătorită timp de o săptămână, iar procesiunile în masă au fost organizate în prima zi și apoi în ultima, a opta zi, numită „Octava Trupului lui Dumnezeu” ( poloneză: Oktawy Bożego Ciała ). Tocmai în această ultimă zi a festivităților au fost sfințite în biserică coroane de flori special făcute, care au fost păstrate timp de un an ca remediu magic și tămăduitor.
În ajunul sau dimineața devreme a joi festive, se strângeau ierburi și flori pentru țesut mici coroane, buchete, ghirlande, tăiau ramuri de mesteacăn, arțar, tei, salcâmi, tăiau copaci și recoltau trunchiuri lungi. De obicei, era țesut un număr nepereche de coroane - 5, 7, 9. În unele locuri, coroanele au fost țesute dintr-un tip de plantă strict definit sau dintr-un număr nepereche de plante (pol. Pomorie , estul Poloniei). Pentru a decora curțile și străzile, precum și pentru a construi altare verzi în aer liber, au fost pregătite ierburi și ramuri de copaci tăiați. Slovenii și croații foloseau stâlpi și copaci înalți (până la 30 m și mai sus), care erau instalați de-a lungul drumului de-a lungul traseului procesiunii.
Procesiunea religioasă se făcea de la biserică prin sat, se făcea neapărat în jurul câmpurilor, preotul făcea închinare lângă altarele verzi construite și în cele patru colțuri ale câmpului semănat. Bărbații purtau bannere, femeile și copiii purtau coroane, crengi și buchete de verdeață. În secolul al XVIII-lea. exista obiceiul de a trage din tun în timpul mișcării procesiunii (cf .: slavii răsăriteni trăgeau din tunuri pe Velikden ). Slavii occidentali au rescris începuturile celor patru Evanghelii și au îngropat bucăți de hârtie în cele patru colțuri ale câmpului de cereale „din grindină”. În Bela Krajina ( Slovenia ), pentru a participa la procesiune s-au purtat haine albe confecționate în casă. Chiar în momentul în care a început procesiunea, femeile din Carintia și-au înfipt în brâu mai multe tulpini de cereale, pentru ca spatele să nu doară tot anul. Verdeața a primit un sens magic. Peste tot se aprovizionau cu verdeață folosită în procesiunea rituală: în mers rupeau crengi de pe altare, smulgeau flori din ghirlande și decorațiuni, ridicau și luau cu ei buchete care împroșcau cortegiul etc. [2]
După procesiune, verdeața a fost folosită în mod similar cu verdele Trinity și Kupala. În primul rând, era folosit pentru a proteja împotriva norilor de grindină, furtuni, fulgere, foc și spirite rele; a alunga omizi, viermi, rozătoare din câmpuri și grădini; pentru recoltare, pentru tratarea bolilor, deteriorării, deochiului. În plus, laptele era filtrat printr-o coroană sfințită în ziua Trupului lui Dumnezeu, pentru ca vrăjitoarea să nu-l strice, gâsari eclozați erau târâți pentru o creștere bună, florile din astfel de coroane erau turnate într-o bidă de unt, astfel încât untul. a fost bine amestecat, în lapte - pentru un aluat de succes etc. n. În Slovenia, bărbații au încercat să fie primii care să pună mâna pe trunchiurile copacilor, din care au aranjat altare și au făcut mânere pentru lopeți, greble și coase din ele. .
La fel ca și perioadele Trinity și Kupala, ziua Trupului lui Dumnezeu a fost considerată periculoasă, asociată cu nocivitatea vrăjitoarelor care puteau „lua” laptele de la vaci, provoca daune oamenilor și animalelor. Pentru a se proteja de vrăji rele, în această zi au încercat să nu conducă vitele la pășune, au desenat cruci cu usturoi pe ușile hambarelor, au atașat verdeață ceremonială la coarnele vacilor etc. Se credea că dacă te uiți la o procesiune în mișcare printr-o gaură din tablă dintr-un sicriu vechi, puteți vedea toate vrăjitoarele din sat.
În această zi, și pe alocuri în următoarea, nu lucrau în afara casei (la câmp, grădină, pădure). În Stiria, vineri se numea „Smoky Friday” ( slovenă . posmojeni petek ); în această zi, nimeni nu a săpat în porumb ca să nu ardă. În Voievodatul Rzeszow (acum Voievodatul Podkarpackie ) era interzisă folosirea rolelor la spălarea hainelor în ziua trupului Domnului; s-au abținut să lucreze la câmp, „ca furtuna să nu distrugă pâinea”, și să lucreze în pădure, „ca oamenii să nu devină schilodi” [2] .
Devyatnik este numele popular pentru sărbătoarea de joia din a noua săptămână de Paște. În această zi, nu au lucrat la câmp, de teamă de tunete. Sărbătoarea a luat naștere la sfârșitul secolului al XIX-lea în legătură cu trecerea uniatilor din Belarus sub sânul Bisericii Ortodoxe. Catolicii și uniații din Belarus au continuat să o sărbătorească ca sărbătoare a Trupului lui Dumnezeu [3] .
În Belarus, în multe locuri (de exemplu, în regiunea Dobrush ), se crede că cei Nouă, precum Desyatukha, sunt o sărbătoare belarusă „de la o furtună”. În alții (de exemplu, în districtul Lelchitsy ), ei spun că „Dzyavyatukha este sfânt polonez, iar Dzyasyatukha este al nostru”.
În cântecele târâtoare , alături de Omul celor zece, Nouă este una dintre etapele creșterii secară:
Dzyavyatushka-remembrancer
Pa între hadzіla, viața de abziral,
Zhittso de abziral și bucurie...
Uneori sărbătorile nu diferă [4] .
Slovenii cred că vremea bună din această zi promite o vară caldă sau vreme stabilă pentru perioada fânului; ziua ploioasă promite fânarea ploioasă și vara putredă [2] .