Pulberea simpatică este un remediu bazat pe magia simpatică , comună în secolul al XVII-lea, un fel de „unguent de armă” ( lat. unguentum armarium ). Acest tip de tratament a rănilor a constat în faptul că agentul a fost aplicat pe arma cu care erau provocate aceste răni.
Ideea că acțiunile efectuate cu unele obiecte le pot afecta, în anumite condiții, pe altele, există încă din cele mai vechi timpuri. Potrivit lui George Fraser , celebra interdicție din Pentateuh de a găti lapte într-un anumit mod ( Ex. 23:19 ) [1] poate fi considerată ca un exemplu în acest sens . În tratatul său „ Filosofia oculta ” (1531), alchimistul german Agrippa Nettesheim l-a citat pe Pliniu , care ar fi susținut că „când simt durere de la o lovitură, - scuipă în mijlocul mâinii care a lovit lovitura - durerea se va opri imediat. „ [2] . În 1635, medicul german Daniel Sennert a scris că „Vnguent” a fost inventat pentru prima dată de Paracelsus , referindu-se la tratatul pseudo-paracelsian „ Archidoxis magica ”. Există următoarea rețetă: două uncii de lichen ( lat. usnea ) dintr-un craniu, o jumătate de uncie de mumie , două uncii de grăsime umană, jumătate de uncie de sânge uman, două drahme de ulei de in și o uncie de ulei de trandafir și sare armonică. Aceste ingrediente urmau să fie amestecate cu un bețișor înmuiat în sângele răniților, apoi uscate și mânjite pe rană. Există, de asemenea, opinia că o metodă similară de tratament este descrisă în textele autentice ale lui Paracelsus. La sfârșitul secolului al XVI-lea, Giambattista della Porta (Magiae naturalis libri viginti, 1589) [3] a dat o rețetă pentru un unguent, referindu-se la Paracelsus . După cum a remarcat istoricul american al științei Allen Debyu , unguentul pentru arme poate fi văzut ca o dezvoltare naturală a tradiției platonic - ermetice , în care umanitatea face parte dintr-un univers alchimic format din macrocosmosul și microcosmosul care interacționează. În acest sens, interacțiunea tuturor lucrurilor este înțeleasă în termeni de simpatie și antipatie (vezi de exemplu „De sympathia et antipathia rerum” de Girolamo Fracastoro , 1546). Zennert explică principiul unguentului, efectul forțelor magnetice provocate de stele. Teoria vindecării simpatice nu a contrazis ideile filozofilor naturii din secolul al XVI-lea despre relația dintre Dumnezeu și om și a fost larg răspândită printre adepții lui Paracelsus [4] [5] . Deși controversa dintre paracelsieni și galeniști despre metodele de tratament era deja destul de intensă în secolul al XVI-lea, această teorie nu a atras prea multă atenție până în 1608, când a fost publicată „Bazilica chimică” a lui Oswald Croll . Kroll a simplificat oarecum rețeta, recomandând folosirea grăsimii de urs sau de mistreț, viermi zdrobiți, creier de mistreț uscat și lemn de santal roșu . Kroll a făcut și o precizare despre colecția de usnea : în opinia sa, această substanță ar fi trebuit să fie colectată din oase în timpul unei semiluni, de preferință în casa lui Venus . Potrivit lui Kroll, medicamentul rezultat urma să fie aplicat după cum urmează: aplicat pe armă spre vârf, apoi învelit într-o cârpă albă și așezat într-un loc cald. Rana propriu-zisă a trebuit să se oprească sângerarea și să fie spălată cu urina pacientului și, de asemenea, acoperită cu o cârpă albă. Dacă rana era foarte adâncă, trebuia cusută fără prea multă pregătire. În cele din urmă, Kroll a sfătuit să respecte odihna sexuală în timpul tratamentului [6] .
Unul dintre primele unguente împotriva armelor a fost făcut în 1594 de Andreas Libavius („Tractatus Duo Physici”). Fără a-i contesta eficacitatea, el a negat admisibilitatea utilizării sale. Argumentul său, pe lângă protestul împotriva inovării și apelul la autoritățile antice, a constat în negarea misticismului paracelsian [7] . Potrivit lui Libavy, orice vindecare a rănilor trebuie înțeleasă ca o mișcare, care poate fi fie naturală, fie artificială. Mișcarea naturală se datorează unor cauze interne. Dacă vindecarea rănilor s-ar baza pe mișcare artificială, atunci ar fi necesar un fel de agent de vindecare pentru aceasta. În cazul unguentului pentru arme, o substanță intangibilă este responsabilă de mișcarea forței de vindecare, „și doar cei simpli pot nega că este demonică ”. Libavy neagă participarea sufletului lumii la procesul de vindecare și susține că rănile mici se vindecă spontan, iar influența tuturor acestor prejudecăți magice se manifestă numai în direcționarea credinței și imaginației pacientului către zona afectată. Libavy nu neagă întreaga metodologie a acțiunii pe distanță lungă, dar nu înțelege cum se poate obține acest efect prin utilizarea unor substanțe ciudate - singura explicație poate fi participarea diavolului [6] .
În același 1608, a fost publicat tratatul „De magnetica vulnerum curatione” de Rudolf Gokleniy cel Tânăr de la Academia din Marburg despre diferite metode de tratament („Oratio quavulnus non applicato etiam remedio, citra ullum dolorem curari naturaliter posse”, a doua ediție a fost publicată în 1613 sub titlul „Tractatus novus de magnetica vulnerum curatione”). În secţiunea despre usnea , Goklenii încearcă să conteste acuzaţia de natura „ superstiţioasă ” a acestui tip de tratament punând la îndoială însăşi noţiunea de superstiţie prin analiza ritualurilor Bisericii Catolice . În scurtul său tratat, Goclenii formulează o explicație eclectică a principiului de acțiune al „unguentului de armă”: acțiunea acestuia se explică prin prezența unei legături între toate lucrurile, realizată prin Duhul lui Dumnezeu. În universul magic al Gocleniei, amuletele sunt eficiente, iar cu ajutorul manipulărilor cu plante și pietre se pot obține rezultate miraculoase. În prezentările sale, Goclenios nu urmează tradiția lui Aristotel și a scolasticii , iar în filosofia sa „mai fină” dezvoltă ideile panteiste ale neoplatoniștilor și ale lui Nicolae din Cusa . Prin urmare, puterea de vindecare a unguentului este de origine cerească și este transferată de la armă la rană prin spirit. În concluzie, el afirmă că „leacul nu este fals, ci magic, iar aceia sunt escroci care susțin că toată magia este superstiție și minciună” [8] .
Începutul secolului al XVII-lea a fost marcat de intensificarea luptei Bisericii Catolice împotriva ereziilor și nu este de mirare că iezuitul din Namur , Jean Roberti a decis să vorbească despre o metodă atât de dubioasă de tratament precum unguentul pentru arme . În 1616 a publicat un tratat Brevis Anatome împotriva Tractatus Novus al lui Goclenius , în patruzeci de puncte din care noua teorie a fost declarată idolatrie , necromanție și blasfemie . Idolatria a urmat dintr-o apărare a eficacității amuletelor, necromanția din credința în spirite, iar blasfemia a fost un apel la harul divin . Roberti a remarcat, de asemenea, inconsecvențele logice din argumentarea Gocleniei, a cărei explicație a modului în care funcționează unguentul ca „mișcare” a găsit-o neconvingătoare. Publicația lui Roberti a declanșat o controversă de lungă durată. Între 1616 și 1619, fiecare parte a publicat aproximativ un pamflet pe an. Discuția a continuat. Practic, în spirit religios, și nu au existat multe argumente noi atunci, cu excepția faptului că Roberti a acuzat-o pe Goclenia de aderarea la „ erezia calvină ”. Deși în anii 1604-1623 Marburg a fost sub conducerea calvinistului Moritz din Hesse-Kassel , Gokleniy nu a acceptat acuzația, subliniind că Ioan Calvin nu a scris nimic pe această temă, iar Roberty însuși era un idolatru dacă a negat. puterea spirituală a obiectelor materiale. Goclenius a arătat ca exemple cinstirea icoanelor și sacramentul Euharistiei . În ultimele pamflete, fiecare parte a acuzat inamicul de minciuni și falsificare - Roberti a cerut ca Academia din Marburg să ia măsuri împotriva lui Goklen, iar el a negat că ar fi rozcrucian și adept al lui Paracelsus. Rezumând argumentul teologic al lui Roberti, K. Ziller Kamenetsky notează că teoria spiritelor create de om, chiar acționând conform voinței lui Dumnezeu, era incompatibilă cu teologia lui Toma d’Aquino și a iezuiților [9] .
În 1621, van Helmont a publicat la Paris broșura De magnetica vulnerum naturalis et legitima curatione, scrisă cu câțiva ani mai devreme. După ce a analizat pozițiile lui Goklenia și Roberti, van Helmont i-a criticat pe amândoi - primul pentru combinarea simpatiei și magnetismul, iar al doilea pentru căutări nepotrivite ale principiului diavolesc. După părerea lui van Helmont, puterea de vindecare a unguentului provine din magnetismul de origine astrală. Faptul că van Helmont a declarat chestiunea salvei de arme ca fiind o problemă non-teologică a dus la o reacție puternică a lui Roberti [10] . Drept urmare, Inchiziția spaniolă a inițiat un dosar împotriva lui van Helmont , a cărui anchetă a durat 13 ani și s-a încheiat cu închisoarea omului de știință în 1634 [4] .
În Anglia, discuția despre unguentul pentru arme a fost reînviată după apariția în 1600 a faimosului tratat al lui William Gilbert „ De Magnete ”. Deși Gilbert a studiat proprietățile vindecătoare ale magnetismului , el nu le-a luat în considerare în raport cu teoriile lui Paracelsus și l-a considerat pe Paracelsus însuși un șarlatan [11] . La începutul secolului al XVII-lea, teoria unguentului a fost dezvoltată de Robert Fludd . Unul dintre cei mai faimoși oameni de știință englezi ai timpului său, membru al Colegiului Regal al Medicilor și prieten al lui William Harvey , Fludd a fost un adept al filozofiei hermetice și a considerat revelația divină o sursă de cunoaștere mai sigură decât fenomenele observate cu ajutorul lui. simțurile [12] .
Potrivit memoriilor sale, Kenelm Digby a aflat rețeta pulberii în 1622 la Florența de la un bătrân călugăr carmelit care se întorsese din călătoriile în Persia , India și China . Pulberea a fost făcută din „vitriol verde” ( sulfat de fier hidratat ). Cu ajutorul acestui medicament, Digby a vindecat rana prietenului său James Howell și a reușit să convingă scepticii de eficacitatea acestuia. După cum reiese din descrierea acestui caz, făcută de Thomas Fuller , principiul de acțiune al pudrei era diferit de cel al unguentului. Când un Howell rănit a venit la Digby, și-a început pregătirile umplând un vas cu apă și dizolvând în el „pulbere de vitrilă”. Digby a scos apoi bandajul de pe brațul rănit al lui Howell, l-a pus în soluție și a așteptat reacția pacientului, care, la rândul său, fiind la o oarecare distanță, nu a acordat atenție procedurii. După cum notează Fuller, aceasta a fost o dovadă a eficacității tratamentului, deoarece a eliminat rolul imaginației pacientului. După ce pansamentul a fost complet înmuiat, Howell a simțit o „prospețime plăcută” în mână. După cină, Digby a scos bandajul și l-a agățat să se usuce lângă foc, dar servitorul lui Howell a apărut imediat și a raportat că stăpânul său s-a înrăutățit și a simțit că „mâna i-ar fi arsă de cărbuni”. Digby a pus bandajul la loc, după care durerea a încetat [13] . Mai târziu, filozoful John Locke a folosit de trei ori pudra simpatică pentru a trata rănile contelui de Shaftesbury . Raportul despre pulbere a fost audiat la o conferință a medicilor din Montpellier în 1658, după care a fost publicat în repetate rânduri până în 1704 [14] . După moartea lui Digby, fostul său asistent de laborator, George Hartmann, a continuat să vândă pulberea .