Raționament sinodal - un schimb de opinii între mitropolitul Filaret (Amfiteatrov) al Kievului și mitropolitul Filaret (Drozdov) al Moscovei , organizat în anii 1856-1857 la inițiativa procurorului șef al Sfântului Sinod Nikolai Protasov și a împăratului Alexandru al II-lea . Scopul raționamentului a fost de a decide din ce original să traducă Biblia în rusă, din Masoretic sau Septuaginta . Drept urmare, s-a decis să se ia mai degrabă textul ebraic decât cel grecesc al Vechiului Testament ca bază pentru traducere.
În Imperiul Rus, întrebarea adevărului textului Scripturii avea multe aspecte, inclusiv politice. Istoria traducerii în limba rusă a Bibliei datează de la Societatea Biblică Rusă , creată la inițiativa lui Alexandru I , sub auspiciile căreia, aproximativ în 1816 , au început lucrările de traducere. Ideea creării Societății Biblice Ruse a fost inspirată de mișcarea care se dezvoltă rapid a Societăților Biblice din Europa la acea vreme.
La sfârșitul anului 1815 , la întoarcerea sa în Rusia, Alexandru I a făcut cunoștință cu activitățile editoriale ale Societății și i-a ordonat verbal președintelui acesteia, procuror-șef al A.N.Sfântului Sinod, prințul [ 1] . În împlinirea acestei hotărâri, anunțată în raportul lui Golițin la 28 februarie 1816, Sinodul instruiește Comisia înființată a școlilor teologice să lucreze la traducere, iar Societatea Biblică Rusă să o publice.
Traducerea a fost supravegheată de vicepreședintele Societății Biblice Ruse, arhimandritul Filaret (Drozdov) . Principiile traducerii Noului Testament au fost expuse în decizia Comisiei de Școli Teologice din 16 martie 1816, care, se pare, a fost scrisă de Filaret. S-a presupus că era semnificativ faptul că textul original grecesc să stea la baza traducerii în limba rusă, în contrast cu simpla „aranjare a Noului Testament din slava antică în noul dialect rus” din raportul lui Golitsyn.
Traducerea a fost aprobată pentru publicare de către Comitetul de traduceri, înființat în cadrul Societății Biblice Ruse, care (precum și Comisia școlilor teologice) a inclus membri ai Sinodului - Mitropolitul Mihail (Desnitsky) de Novgorod și Sankt Petersburg și Arhiepiscopul Serafim ( Glagolevsky) din Tver .
Patru Evanghelii au fost finalizate în 1817, Faptele Apostolilor în 1818 și Epistolele și Apocalipsa până în 1820. În aceiași ani, părți din noua traducere rusă au fost publicate în mai multe ediții. În 1820 a fost publicată prima ediție completă a Noului Testament, iar în 1823 au fost tipărite Noul Testament și Psaltirea. Aceste cărți au trecut prin numeroase ediții și au fost răspândite pe scară largă în toată Rusia în rândul oamenilor prin activitățile vânzătorilor de cărți populari de atunci - librării itinerante. În același timp, a început traducerea Vechiului Testament.
O schimbare în cursul politic și dizgrația prințului A.N. Golitsyn, fostul președinte al Societății Biblice Ruse , a dus în 1824 la paralizarea efectivă a lucrării sale, iar în 1826, prin decretul lui Nicolae I, activitățile sale au fost în general suspendate. Traducerea cărților Vechiului Testament, care până atunci ajunsese la cartea lui Rut, a fost oprită. S-a ajuns la arderea exemplarelor nevândute depozitate în depozite. Tipărirea ulterioară a Noului Testament și a Psaltirii, populare în rândul oamenilor, a fost de asemenea interzisă, deși retipăriri au continuat să fie efectuate în străinătate și să vină în Rusia.
În 1845, Mitropolitul Filaret (Drozdov) a scris o notă către Sinod „ Despre demnitatea dogmatică și utilizarea protectoare a celor șaptezeci de interpreți greci și a traducerilor slave ale Sfintei Scripturi ”.
Lucrările la traducere au fost reluate după moartea lui Nicolae I.
Filaret (Amfiteatrov) s-a opus traducerii Bibliei în limba rusă modernă și s-a referit la Septuaginta, a cărei traducere a fost aranjată de Dumnezeu ca mijloc de păstrare a Scripturilor Vechiului Testament autentice.
S-a luat însă decizia de a traduce și a fost necesar să se decidă care dintre texte să accepte ca original. Textul masoretic a fost luat ca bază a traducerii sinodale, care este meritul lui Filaret al Moscovei [2] .
În cursul discuției, au fost exprimate și alte opinii, de exemplu, procurorul-șef al Sinodului , N. A. Protasov , a insistat asupra canonizării Bibliei slave, prin analogie cu statutul Vulgatei . Ebraistul V. A. Levinson a sugerat ca traducerea Pentateuhului să se bazeze pe versiunea samariteană, iar profesorul D. A. Khvolson a apărat ferm integritatea textului masoretic, bazat pe monumentele karaite din Crimeea, falsificate de Abraham Firkovich . Adoptarea textului masoretic a provocat obiecții din partea lui Teofan Reclusul și P. A. Jungerov , care a întreprins traducerea Septuagintei în opoziție cu Sinodal [2] [3] .
La 20 martie 1858, Sfântul Sinod a hotărât: „Traducerea în limba rusă, mai întâi a cărților Noului Testament, și apoi treptat a altor părți ale Sfintei Scripturi, este necesară și folositoare, dar nu pentru a fi folosită în biserici, căci care textul slav ar trebui să rămână inviolabil, dar pentru simplul folos pentru înțelegerea Sfintei Scripturi. Această traducere trebuie începută cu toată diligența posibilă prin persoane cu experiență în cunoașterea limbilor ebraică și greacă, conform alegerii și aprobării Sfântului Sinod.
Până în prezent, Traducerea sinodală reunește reprezentanți ai diferitelor confesiuni rusești (ortodocși, catolici, protestanți), ceea ce se datorează tocmai faptului că odată, la insistențele lui Filaret, creatorii părții Vechiului Testament a Traducerii sinodale au urmat cea evreiască. tradiție textuală. Sanctitatea Sa Patriarhul Alexei al II-lea a scris într-o scrisoare adresată consultărilor reprezentanților Societăților Biblice Unite și Bisericilor Ortodoxe din El Escorial (1999): Scripturile încă îndeplinesc această mare sarcină”. Acest lucru nu s-ar fi putut întâmpla dacă textul sinodal ar fi fost tradus din Septuaginta. [2]