Ironia socratică este o metodă de a conduce un dialog . Asumă ignoranță imaginară și acord cu interlocutorul la începutul conversației. Întrebările de clarificare ulterioare arată falsitatea credințelor și ignoranța adversarului [1] [2] . Inițial, în Grecia antică, termenul „εἰρωνεία” însemna „depreciere de sine” și „prefăcătorie”. Folosirea acestei metode de dialog de către Socrate s-a datorat particularităților vremii. Folosirea ironiei a permis filosofului nu numai să se opună sofiştilor , ci şi să respingă argumentele acestora . Potrivit lui Søren Kierkegaard , „ironia a intrat în lume odată cu Socrate”. Ca metodă de discuție filozofică, ironia socratică și-a pierdut importanța în timpul antichității târzii .
Tu, Hippias, dai o minunată și importantă dovadă a înțelepciunii proprii și a oamenilor moderni în general - cât de diferiți sunt ei de cei din antichitate! Mare era, după tine, ignoranța oamenilor care au trăit înainte. Anaxagoras , spun ei, s-a întâmplat opusul a ceea ce vi se întâmplă: a moștenit mulți bani și a pierdut totul din nepăsare - așa era un înțelept nerezonabil! Și lucruri asemănătoare s-au povestit despre restul celor care au trăit pe vremuri. Așadar, mi se pare, dați o dovadă minunată a înțelepciunii oamenilor de astăzi în comparație cu cei dintâi. Mulți sunt de acord că un om înțelept trebuie în primul rând să fie înțelept cu el însuși. Se definește astfel: înțelept este cel care a câștigat mai mulți bani. Dar destule despre asta. Spune-mi asta:...
Inițial, în Grecia antică, cuvântul „εἰρωνεία” însemna „depreciere de sine”, „înjosire de sine”, „depreciere”, „prefață”. Termenul era antonimul lăudării . „Ironiștii” erau numiți cetățeni care căutau să subestimeze mărimea averii lor pentru a reduce valoarea impozitelor [4] [5] [6] .
Pentru Socrate, „ironia” era o tehnică de dialog, când inițial ar fi fost de acord cu unul dintre participanții la conversație, iar apoi, printr-o serie de tehnici dialectice , a arătat falsitatea părerii adversarului. Drept urmare, s-a trezit într-o poziție comică și oarecum umilită [7] . Ironia, împreună cu maieutica și inducția , a devenit una dintre cele trei componente esențiale ale metodei dialectice a lui Socrate . Ironia lui Socrate nu a fost doar o metodă de a conduce o discuție, ci și o batjocură a încrederii în sine a adversarului, care l-ar putea irita pe interlocutor. Sensul filosofic al ironiei socratice a constat în excluderea dogmelor, în realizarea tezei principale a înțelepciunii socratice: „ Știu că nu știu nimic ”. Această ironie încurajează o persoană la autocunoaștere, contribuie la auto-îmbunătățirea sa [8] . Ironia, ca modalitate de a elimina aroganța, a devenit baza dezvoltării filozofiei socratice. A contribuit la eliminarea opiniilor inițiale, la apariția îndoielilor, degajând astfel calea căutării filozofice a adevărului, iluminării ulterioare [9] .
Apariția ironiei socratice s-a datorat cerințelor vremurilor. Socrate, conform scrierilor contemporanilor săi mai tineri, Platon și Xenofon , a filozofat printre oameni bine familiarizați cu sofistica . Pentru ei, principalul lucru nu a fost cunoașterea adevărului, ci victoria într-o anumită dispută. Era greu să te cert cu astfel de interlocutori. El nu poate fi subliniat în mod direct cu privire la greșeala opiniei sale, deoarece se va sustrage folosind una dintre multele tactici descrise de sofiști. Ironia lui Socrate a fost o metodă eficientă de contracarare a sofiştilor [10] . În același timp, sofistica, în ciuda naturii sale paradoxale, era lipsită de umor. Dovezile incredibilului au fost date cu deplină seriozitate. Ascuns în ironia lui Socrate, umorul contrasta puternic cu această tendință filosofică [11] .
Xenofon, în „ Memoriile ” sale, citează indignarea interlocutorului lui Socrate, filozoful Hippias , care arată eficacitatea metodei ironia socratică. Socrate l-a întrebat pe Hippias: „Descoperirea ta este o mare fericire pentru oameni:... Eu, desigur, nu te voi părăsi până nu voi auzi povestea ta despre descoperirea unei fericiri atât de mari.” Ca răspuns, Hippias, pentru a nu cădea într-o poziție comică, evită să răspundă: „nu vei auzi asta, ... e suficient pentru tine și pentru faptul că-i batjocorești pe ceilalți - pui întrebări tuturor și le infirmi, dar tu însuți nu vrei să dai socoteală nimănui și nu vrei să-ți exprimi părerea despre nimic” [12] [13] .
Ironia socratică, deși îl doare pe interlocutor, îi lasă posibilitatea de a continua căutarea comună a unui răspuns la întrebările puse [14] .
Cicero a descris astfel ironia socratică: „Există și o pretenție subtilă specială când se spune altceva decât crezi; … când te prostești serios cu tot discursul, gândindu-te la un lucru și spunând altul. ... mai subțire decât toate și mai elegant decât toate în această ironie sau pretenție era Socrate” [15] .
Ironia socratică a cinicilor s-a transformat în scandal și scandalos. O caracteristică a predării lor a fost respingerea normelor de comportament. Dacă Socrate i-a ridiculizat pe fals și atot-serioși cu blândețe, atunci adepții săi ai cinicilor s-au comportat grosolan, șocați și insultați. Nerespectarea înfățișării și părerii mulțimii a devenit „cartea de vizită” a reprezentanților școlii cinice. Un exemplu clasic de desconsiderare față de societate a fost plimbarea zilnică a lui Diogene pe străzi cu un felinar. La întrebarea: „Ce face?”, filozoful a răspuns – „Căut o persoană” [16] [17] .
În 1841 Søren Kierkegaard scria că „ironia a intrat în lume odată cu Socrate” [6] . Totuși, ca metodă de discuție filozofică, ironia socratică și-a pierdut importanța în antichitatea târzie. Filosofia creștină presupunea că înșelăciunea și înșelăciunea dăunează în primul rând celui care le exprimă. În discursul științific, ironia își pierde sensul, întrucât presupune un dialog între oameni interesați de cunoașterea adevărului, care folosesc metodele acceptate în știință. Ironia socratică „a reînviat” în perioadele „în afara sezonului filosofic” – Renașterea și Romantismul [18] .
Antikovedan A.F. Losev a văzut în ironia socratică una dintre formele minciunii și duplicității. Folosirea intenționată a minciunii ca metodă de cunoaștere, chiar și pentru a atinge un scop bun, este inacceptabilă. Potrivit omului de știință, Socrate în ironia sa a perfecționat minciuna, i-a dat o formă lexicală fundamental nouă [19] .