Metoda socratică este o metodă numită după filozoful grec antic Socrate , bazată pe un dialog între doi indivizi pentru care adevărul și cunoașterea nu sunt date în formă finită, ci reprezintă o problemă și implică o căutare. Această metodă implică adesea o discuție în care interlocutorul , răspunzând la întrebările puse , își exprimă judecăți , dezvăluind cunoștințele sale sau, dimpotrivă, ignoranța sa.
Metoda socratică este o metodă de eliminare (rezolvare: pozitivă sau negativă) a ipotezelor , în care inițiativa uneia dintre părți a fost îndreptată, în unele cazuri, spre moderarea încrederii în sine a interlocutorului, care își imaginează a fi cunoscător, și să demonstrează-i că nu numai că nu știe nimic, ci mai mult: rămânând un om îngust la minte, nu-și bănuiește ignoranța; în alte cazuri, s-a urmărit orientarea interlocutorului către autocunoaștere , precum și descoperirea și înțelegerea a ceea ce a rămas anterior ascuns, obscur și adormit în el. Această metodă Socrate a dat numele de „ghise”. Primul caz a fost numit „ ironie ”. Socrate a considerat ultimul caz ca un mijloc prin care se poate contribui la „nașterea” adevărului în capul interlocutorului. El a numit această metodă „ maieutică ”. Aristotel l -a creditat pe Socrate cu descoperirea metodelor de determinare și de inducție , pe care Aristotel le-a considerat ca fundamentul metodei științifice . [unu]
Dacă trebuie să avem încredere în notele lui Platon , Socrate a apelat la acest gen de discuții după ce Heraphon, care fusese prieten cu Socrate în tinerețe, a vizitat Pitia Delfică , ceea ce a confirmat că nu există nicio persoană în lume mai înțeleaptă decât Socrate.
Socrate era nedumerit de o apreciere atât de înaltă, pe care a primit-o de la ghicitorul delfic: nu se considera înțelept, dar nu putea admite că Dumnezeu minte, pentru că „nu i se potrivea”.
După multă ezitare și reflecție, Socrate decide să testeze adevărul divinației. El recurge la experiment, care constă într-o analiză comparativă a lui și a altor oameni care sunt considerați înțelepți sau sunt stăpâni în meseria lor. El și-a aplicat metoda în principal ideilor care nu aveau o definiție specifică, cum ar fi principiile morale de bază ale vremii: evlavie , înțelepciune, curaj, dreptate, reținere. Un astfel de test expune convingerile morale implicite ale interlocutorului, aducând inconsecvență și inconsecvență în credințele sale.
Socrate intră într-o conversație cu diverși oameni de seamă ai Atenei, poeți, artizani, despre care ni se vorbește în primele dialoguri ale lui Platon , de exemplu, „ Eutifron ”, în care Socrate ridică întrebări de moralitate și probleme epistemologice .
În urma experimentului, Socrate a redus profeția ghicitorului la următoarea: „ De fapt, Dumnezeu se dovedește a fi înțelept și, prin această zicală, vrea să spună că înțelepciunea umană valorează puțin sau nimic, și se pare că nu se referă și anume la Socrate, ci folosește numele meu drept exemplu, la fel ca și cum ar spune că despre voi, oameni buni, cel mai înțelept este cel care, ca și Socrate, știe că înțelepciunea lui nu valorează cu adevărat nimic. . Cu alte cuvinte, Pythia l-a numit pe Socrate cel mai înțelept dintre oameni, pentru că are cunoștința ignoranței sale, adică „știe că nu știe nimic” – în timp ce ceilalți, neconștienți de ignoranța lor, se consideră înțelepți. După aceea, Socrate a hotărât să aducă poporului această cunoaștere: „Ei bine, în ceea ce mă privește, chiar și acum, mergând prin diferite locuri, caut și întreb, după cuvântul lui Dumnezeu, dacă vreunul dintre cetățeni sau străinii mi se vor părea înțelepți și, de îndată ce nu mi se pare, mă grăbesc să-L susțin pe Dumnezeu și să-i arăt acestui om că nu este înțelept.”
Până în secolul al V-lea î.Hr e. existau 2 tipuri de filosofi: filosofii si cei care predau filozofia si retorica . Primul l-a inclus pe Socrate, cel din urmă pe sofiști . „ Arta dialectică ” a sofiştilor era arta persuasiunii, arta argumentării, arta raţionamentului, menită doar să câştige argumentul şi nimic altceva. Scopul lui Socrate a fost întotdeauna adevărul , și nu dorința de a câștiga argumentul cu orice preț (fie că ai dreptate sau greșit), așa cum era obișnuit printre sofiști, care mai degrabă nu clarifică, ci, dimpotrivă, ascund. subiect de discuție, discuție, dispută. Metoda prin care Socrate a arătat adevărul a fost numită metoda socratică.
Elenchus (dr. test de greacă ) - tehnica principală a metodei socratice. În primele dialoguri ale lui Platon, elenchus este tehnica lui Socrate de examinare, de exemplu, a esenței sau de a determina aspecte morale precum dreptatea sau demnitatea. În dialog, a fost necesar să se stabilească baza morală universală a virtuților individuale, particulare.
Principalele componente ale metodei „socratice”:
Ironia lui Socrate este o batjocură voalată a încrederii în sine a celor care își imaginează că sunt „cunoscători”. Prefăcându-se un nebun, Socrate s-a îndreptat către o persoană cu o întrebare pe un subiect în care avea cunoștințe. Socrate a pus întrebări preconcepute, care l-au condus treptat pe interlocutor într-o fundătură, până când el, interlocutorul, s-a încurcat în cele din urmă în judecățile sale. Astfel, Socrate a lipsit de încrederea în sine a interlocutorului „mult-știutor”, dezvăluind contradicții în judecățile sale și inconsecvențe între premisele inițiale și concluziile finale.
După ce a trecut prin această parte a dialogului, interlocutorul a fost eliberat de încrederea în sine și a fost gata să caute împreună adevărul. Și acum, „ironiei” a fost urmată de „maieutică” – „arta de a ajuta la nașterea cunoașterii”. Socrate credea că cunoștințele sunt deja conținute în mintea ascultătorilor, iar sarcina profesorului era doar de a extrage aceste cunoștințe la suprafață, aducând-o la mintea unei persoane, ceea ce a făcut punând întrebări conducătoare sau găsind contradicții în noile declaraţii ale interlocutorului.
Întregul conținut al dialogului poate fi atribuit unui fel de „inducție” și „definiție”.
Inducția după Socrate este că nu ajunge niciodată la adevăr, ci se îndreaptă spre el prin metoda îndrumării. Îndrumarea a fost realizată prin ascensiunea de la particular la general în procesul conversației, ceea ce poate fi observat în dialogul despre conceptul de „nedreptate” al lui Socrate și Eutidem.
În primul rând, Eutidem stabilește o definiție preliminară a nedreptății: „Nedreptate, fapte nedrepte (minciuna, înșelăciune, tâlhărie) – adică ceea ce este rău”, după care Socrate subliniază prin întrebări contradicțiile din afirmația adversarului: „Și viclenia ( înșelăciune) a inamicului în luptă? Dar trofeele de război? (jaf)". Și o astfel de îndrumare și formare de definiții are loc pe parcursul întregului dialog.
Ca urmare, ca urmare a unei căutări comune a adevărului, totul se rezumă la definiția: „Nedreptatea este: a) fapte rele b) față de prieteni, c) care le fac rău”.
În total, există cinci pași ai conversației „socratice”:
Un astfel de studiu poate duce la o afirmație nouă, îmbunătățită, care va fi din nou examinată, în acest caz „Curajul este perseverență prudentă”. Scopul exact al testului este subiectul multor discuții, în special dacă este o metodă pozitivă care duce la cunoaștere sau o metodă negativă folosită doar pentru a respinge cunoștințele false.
Motivele pentru utilizarea modernă a acestei metode și utilizarea ei de către Socrate nu sunt întotdeauna echivalente. Socrate și-a folosit rar metoda pentru a dezvolta teorii, în schimb a folosit miturile pentru a le explica.
De exemplu, Parmenide arată utilizarea de către Parmenide a metodei socratice pentru a identifica defectele în teoria formelor a lui Platon, așa cum este reprezentată de Socrate. În loc să obținem răspunsuri dincolo de axiome și postulate, metoda este folosită pentru a respinge teoriile existente pe care le considerăm de la sine înțeles. [2]
Cercul socratic (cunoscut și sub denumirea de seminarul „Socratic” ) este o abordare pedagogică bazată pe metoda socratică, folosită pentru a asimila mai bine informația. Această tehnică presupune studiul informațiilor prin discuție și se bazează pe faptul că elevul are deja anumite cunoștințe pe tema discuției, iar noi cunoștințe sunt dobândite prin participarea la discuție. Scopul acestei activități este de a se asigura că participanții la discuție, exprimându-și opiniile, ajung la un răspuns unitar, și nu la victoria unei persoane sau a unui grup într-o dispută (confirmarea superiorității teoriei lor față de ceilalți).
Această metodă se bazează pe convingerea că participanții la discuție vor dobândi o cunoaștere mai profundă a subiectului printr-un raționament atent decât prin familiarizarea obișnuită cu materialul. Deși seminariile „socratice” pot diferi ca structură, ele au de obicei următoarea compoziție: material cu care elevii trebuie să se familiarizeze în prealabil și două cercuri concentrice de studenți: un cerc interior și un cerc exterior. Cercul interior se concentrează pe analiza materialului folosind metoda socratică, adică întrebări și răspunsuri secvențiale. În acest moment, membrii cercului exterior observă discuția cercului interior fără să se alăture acestuia.
Când discuția din cercul interior se încheie, membrii cercului exterior își exprimă părerea despre aceasta. Durata acestui proces depinde de subiectul discutat. Profesorul poate schimba locurile grupelor la discreția sa, sau grupurile se alternează după fiecare discuție. Diferența dintre acest mod de predare și modul convențional de predare constă în rolul profesorului. Rolul profesorului în cercul „socratic” este doar că el conduce discuția doar în direcția corectă cu ajutorul întrebărilor conducătoare, în timp ce nu este un participant cu drepturi depline la discuție.
Variații de cercNu contează ce variație va fi aleasă de profesor. Toate seminariile de acest tip încurajează participanții să lucreze colectiv cu formarea ulterioară a unei opinii comune asupra subiectului de discuție. Accentul este pus pe gândirea critică și creativă.
Metoda întrebării în cercul lui SocrateCercul lui Socrate se bazează pe interacțiunea elevilor între ei. În cea mai mare parte, această interacțiune are loc într-un sistem întrebări-răspuns. Metoda întrebării este o modalitate eficientă de a explora profunzimea gândirii. Întrebările socratice sunt folosite pentru a menține discuția activă. Aceștia se concentrează mai degrabă pe idei generale decât pe informații specifice. Cercul socratic începe de obicei cu o întrebare sugerată de profesor sau de un alt participant. Profesorul pune întrebări conducătoare, împiedicând astfel participanții să se abată de la subiectul discuției și, de asemenea, ajutând atunci când discuția ajunge la o fundătură. Ajută la aprofundarea problemei și la dezvoltarea mai multor poziții diferite pe un subiect dat, punând întrebări adecvate. Participanții sunt, de asemenea, responsabili pentru menținerea discuției în cercul „socratic”. Ei ascultă cu atenție ce au de spus alți participanți, deoarece acest lucru îi ajută să vorbească în mod persuasiv pe baza opiniilor vorbitorilor anteriori.
În cercul socratic, întrebările sunt împărțite în 3 tipuri:
Sfaturi pentru utilizarea metodei întrebărilor:
Dialogul socratic este un element important al diferitelor metode psihoterapeutice orientate către persoană, a căror sarcină este de a implica pacientul în cooperare și de a extinde sfera conștiinței sale. Încă de pe vremea lui Paul Dubois, metoda socratică a fost folosită în psihoterapie pentru „dezvoltarea și întărirea minții pacientului, să-l învețe să privească corect lucrurile, să-și liniștească sentimentele prin schimbarea ideilor care le-au provocat”. Această metodă și-a găsit cea mai mare aplicație în terapia clasică adleriana, terapia cognitivă și terapia realității, în care este folosită ca un fel de luptă intelectuală, în timpul căreia sunt corectate judecățile inconsistente, contradictorii și nefondate ale pacientului. Psihoterapeutul treptat, pas cu pas, aduce pacientul la concluzia necesară și planificată. Acest proces se bazează pe raționamentul logic, care este esența metodologiei dialogului socratic. În timpul conversației, psihoterapeutul pune întrebări pacientului în așa fel încât acesta să dea doar răspunsuri pozitive, pe baza cărora pacientul este adus la adoptarea unei judecăți care nu a fost acceptată la începutul conversației, a fost de neînțeles. sau necunoscut.
Dialogul socratic este cel mai dezvoltat în modalitatea cognitivă, unde este numit „piatra de temelie a terapiei cognitive” și constă din 4 etape: