Etica socială sau etica vieții publice ( engleză social ethics ) este o secțiune a eticii aplicate care studiază relațiile etice - valori , scopuri, îndatoriri ale unei persoane în societate [1] [2] . Etica socială face posibilă fundamentarea normativă a relațiilor de grup, instituționale și corporative, precum și dezvoltarea unor metode de control și asistență în soluționarea problemelor sociale, precum orfanitatea , sărăcia , lipsurile, ajutarea nevoiașilor, problemele persoanelor în vârstă, ale persoanelor cu dizabilități . [3] . Disciplina vă permite să dezvoltați o teorie și abordări practice ale existenței responsabile a unei persoane în relațiile cu ceilalți oameni și natura, are o funcție de reglementare și se concentrează asupra acțiunilor care se nasc ca urmare a unui sistem de norme și obligații semnificative din punct de vedere social . 4] [5] Astfel, subiectul eticii sociale este o instituție socială care vă permite să reglați relațiile sociale dintr-o poziție orientată spre valori. [3] .
Domeniile eticii sociale sunt, dar nu se limitează la: etica politică , etica economică , etica discursivă , etica instituțională.
Profesor de drept la Facultatea de Drept de la Universitatea Vanderbilt (SUA) Don Welsh definește principalele sarcini ale eticii sociale, fiecare dintre acestea fiind o acțiune orientată spre valoare [6] :
1. Luarea în considerare a condițiilor sociale și identificarea factorilor problematici, ținând cont de norme;
2. Analiza acțiunilor posibile care pot modifica factorii recunoscuți ca problematici;
3. Prescrierea soluțiilor bazate pe studiul problemelor și analiza opțiunilor de acțiune [7] [3]
Etica socială are în vedere concepte precum instituția socială, moralitatea socială , justiția socială , responsabilitatea socială , filantropia , patriotismul , cosmopolitismul , încrederea socială [2] .
Există multe abordări pentru a înțelege care structură socială este corectă, etică, morală și care nu.
Recent, mulți cercetători au observat o schimbare în centrul atenției de la individualism la comunitarism sau la înțelegerea aristotelică a eticii sociale. Acest lucru se datorează faptului că dezvoltarea spirituală a omului, care a continuat în ultimele secole, s -a concentrat tocmai asupra individului însuși, ceea ce a determinat înlocuirea valorii binelui public cu legea personală. În acest sens, doctrina aristotelică a binelui comun a câștigat popularitate, iar comunitarii care își regândesc doctrina despre acest lucru sunt, în esență, neo-aristotelici în raționamentul lor. Unul dintre reprezentanții acestui curent de gândire filosofică, C. Taylor [8] , credea că doar identificarea unui individ cu binele comun al poporului său, adică. patriotismul (în terminologia sa) stă la baza existenței unei societăți libere politic. Gânditorul a justificat acest lucru prin faptul că, odată cu supremația valorii binelui comun, și nu a dreptului individual, care este o pârghie a reglementării statului și nu formează o legătură emoțională profundă autentică între oameni, oamenii se unesc nu ca indivizi, ci ca cetăţeni.
Pe lângă Taylor, un ideolog proeminent al comunitarismului este gânditorul A. McIntyre . El a definit scopul existenței umane de a realiza binele comun, care poate fi realizat cu ajutorul virtuților. Filosoful împrumută aceste idei de la Aristotel, deoarece i se par adevărate. În plus, McIntyre consideră că virtuțile ar trebui să devină baza întregii societăți și ea însăși, printre altele, ar trebui să funcționeze pe baza interacțiunilor interpersonale strânse ale oamenilor care luptă în totalitate spre binele comun. Filosoful definește aceste interacțiuni strânse drept prietenie și o numește una dintre cele mai importante virtuți. Pentru buna funcționare a societății, interacțiunile politice și de altă natură între diferitele tipuri de subiecți trebuie să fie construite pe principiul onestității, adică construite în conformitate cu un anumit standard care stă deasupra sferei relațiilor private. În plus, beneficiile ar trebui distribuite în funcție de meritele oamenilor. Aici MacIntyre vorbește în esență despre conceptul lui Aristotel de justiție distributivă [9] [10] .
O abordare diferită a eticii sociale și a justiției a fost propusă de John Rawls în cartea sa The Theory of Justice. Conceptul său poate fi numit liberalism deontologic . Este deontologică deoarece filosoful înțelege un act etic ca fiind îndeplinirea datoriei, un act „propriu” sau „corect” din punctul de vedere al regulilor existente. O societate justă, așadar, ar trebui să se întemeieze pe un anumit sistem de reguli publice care determină etica unuia sau aceluia precedent , iar aceste reguli în totalitatea lor stau la baza instituțiilor publice , care conțin deja reguli publice specifice, conform cărora ierarhia socială este construit, puterile persoanelor puternice sunt determinate.
O societate etică, potrivit lui Rawls, se bazează pe două principii:
Pe lângă McIntyre și Rawls, M. Walzer , un filozof politic american, și-a propus și teoria distribuției sociale a bunurilor în cadrul eticii sociale. El credea că o Distribuție cu adevărat echitabilă este posibilă doar cu o abordare diversă a acelor domenii în care o persoană are nevoi, fie că este vorba despre economie, sănătate sau altceva. Pentru fiecare astfel de aspect, el și-a propus să se evidențieze criterii după care ar fi posibil să se determine cât de mult are nevoie o persoană de acest sau acel bun sau merită. În același timp, prezența prestațiilor în alte domenii nu îi slăbește dreptul de a primi prestații în rest, întrucât nevoile și abilitățile sale vor fi luate în considerare exclusiv sub unul sau altul. [12]
Există două domenii principale care diferă în abordarea lor de a interpreta conceptul de etică socială.
Conceptul de instituție socială este utilizat pe scară largă în sociologia clasică , deoarece instituțiile sunt cel mai important element structural al societății. Etica socială este chemată în principal să determine scopurile existenței acestor structuri, care să permită reglarea cât mai corectă din punct de vedere etic a vieții sociale. De remarcat că, în cadrul acestei discipline, instituțiile sunt principalii compensatori ai moralității , deoarece în condițiile anonimizării societății sunt necesare structuri publice care să se caracterizeze printr-un nivel adecvat de fiabilitate și să permită oamenilor să să comunice și să organizeze activități comune. Astfel, fiecare instituție socială este recunoscută ca a apărut din cauza necesității istorice, altfel nu se cristalizează într-un grad suficient pentru instituție.
Diverse instituții sociale sunt chemate nu numai să reglementeze activitățile comune ale oamenilor, subordonându-le normelor lor sociale interne , ci și să identifice încălcări ale acestor norme, deoarece dacă în cadrul uneia dintre instituții are loc o încălcare a ordinii stabilite, atunci încetează să funcționeze corect. Instituțiile sociale acționează ca compensatori pentru moralitate în sensul că ia forma unor norme stabile în interiorul lor. Structura și regulile după care funcționează structurile instituționale într-un anumit stat reprezintă o sursă importantă de informații despre orientările etice ale țării. [2]
În multe situații ale vieții sociale este nevoie de existența unui rău sistemic sau structural. De exemplu, cruzimea unui gardian față de deținut (în limite rezonabile, întrucât este și reglementată de anumite norme) este normativă în acest tip de relații sociale. Multe structuri sociale presupun prezența unei anumite cantități de „rău” sistemic, care, printre altele, va fi îndreptată împotriva încălcatorilor normelor sociale. Cu toate acestea, limitele permise ale acestui rău sunt una dintre problemele eticii sociale. Așadar, Karl Marx a văzut originile răului personal al oamenilor în natura generală lipsită de etică a acelor relații sociale (și a vorbit în principal despre sfera producției ) care existau în epoca sa contemporană. Adică, întreaga structură socială nu poate și nu trebuie să fie construită în întregime pe o fundație lipsită de etică.
De asemenea, una dintre problemele importante studiate de etica socială ca știință este relația dintre morala publică și cea privată. Pe de o parte, un grup de oameni de știință (inclusiv Marx) erau convinși că tocmai aceste uzură ale întregii societăți în ansamblu au ocupat rolul principal și moralitatea personală a fiecărui individ decurgea deja din aceasta. O altă abordare vorbește despre originalitatea eticii personale în raport cu publicul, adică dacă fiecare cetățean individual acționează neetic, atunci instituțiile sociale vor funcționa în consecință. Etica socială modernă este dominată de conceptul care recunoaște că anumite valori umane universale care există în mintea fiecărei persoane formează instituții etice bazate pe aceste valori, corespunzătoare acestor valori. Adică însăși funcționarea instituțiilor sociale și satisfacerea unui număr de nevoi ale oamenilor de către acestea se construiește tocmai pe norme etice universale, care sunt atât o parte integrantă a moralității personale, cât și o componentă a moralității sociale.
Problema asigurării celei mai juste societăți era relevantă cu mult înainte de apariția eticii sociale ca știință. Există multe interpretări ale dreptății sociale, dintre care cele mai izbitoare pot fi distinse. Una dintre acestea este interpretarea dreptății ca un anumit mod de organizare a societății, care duce la realizarea binelui comun. Aristotel și o serie de alți filozofi au vorbit despre asta. În plus, justiția este prezentată și ca un fel de echilibru; prin urmare, o încălcare a echilibrului social în orice domeniu este o nedreptate.