| sparsha | |
|---|---|
| Tradus în | |
| Engleză |
contact, conștientizare de contact, raport, impresie de simț, atingere, |
| Pali | phassa |
| sanscrit | स्पर्श, sparśa |
| chinez | 觸, 触 |
| japonez | soku |
| vietnamez | xuc |
| tibetan |
རེག་པ་ reg pa; rekpa |
| coreeană | 촉 |
Sparsha (sanscrită; Pali: phassa ) este un termen sanscrit-indian care se traduce prin „contact”, „atingere”, „senzație”, „impresie senzorială”, etc. Este definit ca o combinație a trei factori: un organ de simț, un obiect de simț și o conștiință senzorială ( Pali vijnana ) [1] [2] . De exemplu, contactul ( sparsha ) are loc atunci când ochiul, obiectul vizibil și conștiința senzorială vizuală se unesc.
În învățăturile budiste, sparsha este definită astfel:
Textul Atthasalini afirmă că, contact înseamnă „a atinge”. Trăsătura sa caracteristică este atingerea, funcția - influența, manifestarea - „coincidența” (a bazei fizice, a obiectului și a conștiinței) și cauza imediată (a conștientizării) - obiectul cu care are loc contactul. Phassa se manifestă prin coincidența sau acordul a trei factori: baza fizică (vatthu), obiectul și conștiința. Când există viziune, există o coincidență a ochiului (organului), a obiectului vizibil și a conștiinței vizuale; prin această coincidență se manifestă phassa , în acest caz contact vizual [3] .
Phassa este diferit de ceea ce înțelegem în limbajul obișnuit prin contact fizic sau atingere. Când folosim cuvântul „contact” în limbajul obișnuit, ne putem gândi la efectul a ceva extern asupra unuia dintre simțuri, cum ar fi efectul unui obiect solid asupra simțului tactil . Putem folosi cuvinte precum atingere sau coliziune pentru a descrie phassa, dar nu trebuie să uităm că acesta este Pali nāma , cetasika , care apare odată cu chitta și îl ajută pe chitta să perceapă obiectul care intră prin „porțile simțului” corespunzătoare. Când duritatea se manifestă prin senzație corporală, există phassa, contact, care are loc împreună cu chitta, care experimentează duritate. Phassa nu este doar contactul solidului cu atingerea, nu este o atingere în sens fizic. Influența este o funcție a phassa în sensul că phassa ajută chitta să cunoască obiectul [3] .
Abhidharma-samucchaya spune [1] :
Ce este sparsha (contact)? Aceasta este capacitatea de a determina, de a se transforma într-o forță de control, care este în concordanță cu cei trei factori cumulativi. Funcția sa este de a oferi o bază pentru senzații.
Este o conștientizare în care un sentiment plăcut, neplăcut sau neutru apare atunci când un obiect, o capacitate senzorială și un proces cognitiv sunt combinate și care se limitează la obiectul corespunzător. Transformarea într-o forță de control înseamnă că atunci când o senzație vizuală este întâlnită, de exemplu, cu un obiect plăcut, sub influența unui anumit tip de conștiință, sentimentul devine cauza atașării față de plăcerea provocată de acest obiect [1] .Există șase „clase” de contacte în Theravada și Mahayana [1] [4] :
De exemplu, în prezența unei urechi și a unui sunet, apare conștiința auditivă asociată ( vijnana ). Apariția acestor trei elemente ( Pali dhātu ) - auzul, sunetul și conștiința auditivă - duce la „contact” (phassa) [5] .
Sparsha este al șaselea dintre cele douăsprezece nidane . Este condiționat de prezența celor șase porți simțurilor ( Pali ṣaḍāyatana ) și, la rândul său, este condiția apariției senzațiilor fizice ( vedana ).
Dan Lusthaus interpretează sparsha literalmente ca „atingere” sau „contact senzorial”. În opinia sa, termenul a devenit larg răspândit în gândirea indiană ulterioară , dar în contextul actual înseamnă pur și simplu că organele de simț sunt „în contact” cu obiectele sensibile. Schema intenționalității este la lucru sau, pentru a împrumuta termenul lui Merleau-Ponty , „ arc intențional” . Acest termen poate fi tradus ca „senzație” dacă se califică drept un proces activ care este prezent invariabil în cadrul psihocognitiv. Pentru budiști, senzația nu este nici pasivă, nici pur fizică sau neurologică. Când condițiile de simț corespunzătoare se unesc, adică intră în contact unele cu altele, apare senzația. Aceste condiții adecvate includ un organ de simț care funcționează corespunzător și un obiect cognitiv-senzorial, care presupun deja un corp conștient complex lingvistic ( nama-rupa ) [6] .
Sparsha implică unirea unui obiect, a unui organ de simț și a unui moment de conștiință. Prin urmare, contactul în cele douăsprezece verigi se referă la contactul cu un obiect simț și recunoașterea ulterioară a obiectului ca fiind plăcut, neplăcut sau neutru. Obiectele simțurilor sunt întotdeauna prezente și, astfel, atunci când organul de simț permite să vadă, să audă și așa mai departe, există conștiința ochilor, conștiința urechii, conștiința nasului, conștiința limbii sau conștiința corpului [5] [7] .
Alexander Berzin interpretează sparsha ca fiind a șasea dintre cele douăsprezece verigă de origine dependentă. Conștientizarea auxiliară (factorul mental) al conștientizării contactului [sparsha] în timpul perioadei de dezvoltare a fătului, când funcționează complexul discriminator și alți factori de influență, cum ar fi conștientizarea contactului, dar complexul senzorial nu este încă format. În această perioadă, persoana experimentează conștientizarea de contact a obiectelor ca fiind plăcute, neplăcute sau neutre, dar nu se simte fericită, nefericită sau neutră ca răspuns [8] .
În contextul celor cinci agregate , sparsha este baza implicită prin care forma ( rupa ) și conștiința ( vijnana ) dau naștere unor factori mentali precum sentimentul ( vedana ), percepția ( sanya ) și formațiunile gândirii ( sankhara ).
| Conceptele de Samkhya (Școala indiană de predare metafizică) | |
|---|---|
| Principal | |
| Organ de simț ( jnanindriya ), indriya |
|
| „Esența subtilă”, obiect de percepție ( tanmantra ) | |
| „Element brut”, element primar, „element mare” ( mahabhuta ) |
|
| Organ motor ( karmaindriya ), indriya |
|
| Respirație vitală ( prana ), energie vitală |
|