Iconoclasmul franc este o mișcare religioasă în rândul creștinilor din regatul francilor împotriva cultului cinstirii icoanelor și a altor imagini ale lui Hristos și sfinților din secolele VIII-IX. Spre deosebire de iconoclasmul bizantin , acest conflict a decurs cu mai puțină amărăciune.
Până la sfârșitul secolului al VIII-lea, nu se cunosc dispute semnificative cu privire la cultul imaginilor în rândul francilor. Inventarele cunoscute ale artei merovingiene conțin referiri la numeroase picturi, dar aproape toate nu au supraviețuit. Nu există încă explicații satisfăcătoare pentru acest fenomen [1] . Unele dovezi ale cronicarului pot indica o atitudine conflictuală față de venerarea imaginilor în prima jumătate a secolului al VIII-lea. În general, pentru această perioadă nu se știe despre vreo imagine purtată care ar putea fi numită icoane, nici despre jurămintele pe astfel de imagini, nici despre viziunile credincioșilor [2] . Singura excepție o constituie miniaturile din Evanghelia Gundokhin (754) [3] realizate la un nivel artistic scăzut .
Sub anul 767, Analele Regatului Francilor relatează că „a început un studiu asupra Sfintei Treimi și asupra imaginilor sfinților, regele Pepin a adunat un consiliu în moșia Gentilly , [și] a ținut un sinod despre acest studiu ”. În versiunile Analelor compilate în momente diferite, acest mesaj este oarecum diferit: într-o ediție anterioară, datând din aproximativ 790, se spune că Pepin a convocat un „mare sinod”, și nu un „consiliu”, care a fost apoi transferat la „sinodul”. Această schimbare în ideea statutului acestei colecții a avut loc spre sfârșitul domniei lui Carol cel Mare (768-814), când controversa asupra imaginilor era în plină desfășurare. Nu se cunosc detalii despre acest sinod și despre „studiul Treimii” menționat chiar acolo [aprox. 1] , cercetătorii leagă aceste evenimente cu relațiile franco-bizantine din acea vreme, centrate în jurul posibilei încheieri a unei alianțe matrimoniale între cele două instanțe. În cele din urmă, alianța nu a fost încheiată, posibil din cauza opoziției papalității , care se temeau pentru posesiunile lor din Italia, care ar putea fi amenințate dacă se încheie o astfel de alianță [5] .
La Sinodul de la Roma din 769 , la care au participat 12 episcopi franci, problema imaginilor nu a fost cea principală, totuși, din motive politice, a fost important ca papa Ștefan al III-lea (768-772) să prevină apropierea Bizanţului şi a statului francilor. În acest sens, a fost necesar să se arate că politica iconoclastă a împăraților bizantini de atunci era eretică [6] . La inițiativa francilor s-a luat în considerare problema imaginilor, iar iconoclasmul a fost condamnat prin hotărârea conciliului, iar Sinodul Iconoclastic din 754 a fost anatematizat [7] .
Succesorul lui Ștefan al III-lea, Papa Adrian I (772-795) a intrat într-o corespondență cu împărăteasa Irene și fiul ei Constantin al VI-lea , îndemnându-i să abandoneze iconoclasmul. În 787, a avut loc cel de-al doilea Sinod ecumenic de la Niceea , la care a fost restabilită venerarea icoanelor. Curând hotărârile consiliului în traducere latină de proastă calitate [aprox. 2] a ajuns la curtea lui Carol cel Mare. Până atunci, francii ajunseseră la o soluție de compromis în această problemă, denunțând atât venerarea icoanelor, cât și distrugerea acestora. În numele lui Carol, actele consiliului au fost studiate de cei doi consilieri ai săi în chestiuni de teologie - Alcuin și Theodulf de Orleans . Infirmarea conciliului, Capitulare adversus synodum , a fost trimisă la Roma în 792, iar Teodulf a continuat să lucreze la o critică mai detaliată a sinodului în Opus Caroli Regis Synodum . În 794, pentru a rezolva problema atitudinilor față de noua tendință adopționistă apărută în biserica spaniolă și Sinodul de la Niceea, a fost convocat un conciliu la Frankfurt , la care hotărârile Sinodului de la Niceea privind icoanele au fost respinse [10] .
În 815, iconoclasmul în Bizanț a fost reluat sub împăratul Leon al V-lea (813-820) [11] . Împăratul Ludovic cel Cuvios (814-840) a aflat despre debutul celei de-a doua perioade iconoclaste în Bizanț dintr-o scrisoare a împăratului Mihail al II-lea (820-829) [12] .
Indiferent de aceste evenimente, episcopul Claudius al Torino a luptat între anii 816 și 818 în eparhia sa [13] .
În 825, Ludovic I cel Cuvios , cu permisiunea papei, a adunat la Paris un conciliu de episcopi și teologi, la care hotărârile celui de-al doilea Sinod de la Niceea au fost din nou condamnate. Consiliul de la Paris a condamnat atât iconoclaștii, cât și adoratorii icoanelor. În opinia Conciliului, închinarea ( lat. λατρεία ) se cuvine numai lui Dumnezeu și a interzis închinarea la icoane, permițând venerarea lor ( lat. veneratio ); este greșit să echivalezi icoanele cu Sfânta Cruce; icoanele sunt prezente nu pentru închinare, ci pentru pomenirea iubirii evlavioase ( lat. pro amoris pii memoria ), sunt o podoabă, iar pentru neștiutori - învățătură, cu o asemenea atitudine față de ele, nu dăunează credinței [14] . La Consiliul de la Paris, după o analiză atentă, s-a decis că imaginile erau permise, dar nu erau esențiale pentru credință sau închinare. Decizia anterioară a fost confirmată că imaginile nu trebuie distruse sau venerate [15] .
La Sinodul de la Constantinopol din 869-870, legații papali au confirmat definițiile celui de -al doilea Sinod de la Niceea . În Biserica Apuseană, venerarea icoanelor nu a fost recunoscută ca o dogmă universal obligatorie, dar justificările teoretice pentru venerarea icoanelor în teologia catolică corespundeau în general celui de-al doilea Sinod de la Niceea [16] [17] .
| franci | ||
|---|---|---|
| Triburi | ||
| Șefi și regi | ||
| Statul și legea | ||
| Societate | ||
| Limbi și cultură | ||
| ||