Interpretarea creștină ( lat. interpretatio christiana ) este practica Bisericii care adaptează elemente necreștine ale culturii (inclusiv ritualuri , festivaluri și simboluri [1] ) sau fapte istorice la viziunea creștină asupra lumii [2] . Acest termen se referă de obicei la darea unei forme creștine vieții religioase și culturale, credințelor și ideilor popoarelor „ păgâne ”, în scopul creștinizării lor [3] .
În procesul de răspândire a creștinismului, Biserica creștină a adaptat intenționat practicile păgâne, umplându-le cu conținut nou și, din punctul ei de vedere, adevărat. Prima etapă de adaptare se încadrează deja în primele secole ale istoriei creștinismului , când biserica a împrumutat o serie de elemente culturale antice păgâne. Mai târziu, în timpul creștinării diferitelor țări și popoare, această practică s-a schimbat și, dacă era necesar, a fost reînnoită periodic. Elementele împrumutate în perioada timpurie au intrat în tradiția generală creștină (date și semantica unor sărbători, o serie de obiceiuri și culte). Împrumuturile, efectuate în procesul de creștinizare ulterioară, au reînnoit tradițiile creștine locale [1] .
O astfel de transformare a fost aprobată oficial de Biserică. Așadar, în „ Istoria ecleziastică a poporului unghiurilor ” de Beda Venerabilul (finalizată la începutul anilor 730), există o scrisoare a Papei Grigore I (590-604) către episcopul Mellitus , unde dovedește că este mai ușor pentru oameni să accepte creștinismul dacă li se permite să-și păstreze forma exterioară a tradițiilor lor, cu condiția să-l glorifice pe Dumnezeu creștin: „astfel prin bucuriile exterioare le va fi mai ușor să ajungă la bucuriile interioare” [4] .
Templele creștine erau adesea ridicate pe locul sanctuarelor păgâne. La începutul istoriei creștine, templele păgâne erau de obicei distruse în prealabil. Din secolul al V-lea începe procesul de transformare a acestora în biserici creștine. Într-o serie de cazuri, există o legătură directă între dedicarea creștină și păgână a templului [1] .
Locurile sacre ale păgânilor au căpătat semnificație creștină atât prin conștiința noilor convertiți, cât și în cursul unei politici duse în mod conștient. Peisajul însuși a fost supus creștinizării [5] ; obiecte proeminente au fost dedicate sfinților creștini, uneori schimbându-se chiar numele: de exemplu, insula Oglas din Marea Mediterană a fost redenumită Montecristo .
Misionarii care predicau printre păgâni și-au plasat cu râvnă locurile lor sacre în slujba bisericii. De exemplu, Sulpicius Severus în viața lui Martin din Tours , care a dărâmat templele și arborii sacri ai păgânilor, notează: „unde a distrus templele păgâne, acolo a ridicat biserici și mănăstiri” [6] . Și Benedict de Nursia , după ce s-a stabilit în Montecassino , primul lucru pe care l-a făcut a fost să spargă statuia lui Apollo și să distrugă altarul păgân de pe deal.
Într-o scrisoare a Papei Grigore I, citată de Beda, se spune:
Am decis ca templele idolilor acestui popor să nu fie distruse. După ce ați nimicit idolii care sunt în ei, luați apă sfințită și stropiți aceste temple și ridicați în ele altare și puneți moaște sfinte. Căci dacă templele sunt construite ferm, este foarte important să înlocuim în ele slujirea idolilor cu slujirea Adevăratului Dumnezeu. Când acești oameni vor vedea că sanctuarele lor nu au fost distruse, ei vor arunca amăgirile din inimile lor și vor veni mai binevoitori în locuri familiare pentru a-l recunoaște pe Adevăratul Dumnezeu și a-I ruga [4] .
O serie de sărbători creștine au experimentat influența păgână antică în primele secole ale creștinismului.
Inițial, creștinii răsăriteni și-au amintit de Crăciun pe 6 ianuarie (19) , de sărbătoarea Bobotezei și Botezului. Pe 25 decembrie ( 7 ianuarie ), sărbătoarea Nașterii Domnului a fost probabil stabilită pentru prima dată de Biserica Romană [7] . 25 decembrie (a VIII-a zi înainte de calendele ianuarie ) ca zi a „nașterii lui Hristos în Betleemul Iudeii” este menționată pentru prima dată de Cronograful roman din 354 . În aceeași zi, acolo s-a sărbătorit un festival civic roman cu treizeci de curse de care în cinstea zilei de naștere a Soarelui invincibil (Dies Natalis Solis Invicti) [8] . Episcopul sirian din secolul al XII-lea Dionysius bar Salibi a scris că sărbătoarea Nașterii Domnului a fost mutată de la 6 ianuarie la 25 decembrie tocmai din motivul că la 25 decembrie păgânii sărbătoreau apariția soarelui, iar creștinii au luat parte și la aceasta. vacanţă. În troparul Nașterii lui Hristos (glasul 4) se află cuvintele: „Nașterea Ta, Hristoase Dumnezeul nostru, urcă-n lume lumina rațiunii, în ea, pentru stelele slujind de stea, învăț să mă închin Ție. , Soarele adevărului” [9]
Însuși sărbătoarea Bobotezei (τα επιφανια, Bobotează) a înlocuit probabil sărbătoarea păgână cu același nume, care era dedicată nașterii și adăugării luminii. În Orientul creștin, această sărbătoare poate fi numită τα φωτα „lumini”.
Ambele sărbători creștine majore, Crăciunul și Paștele, sunt asociate cu simbolismul solar-lunar: Crăciunul este asociat cu nașterea soarelui ( solstițiul de iarnă ), Paștele se corelează atât cu ciclurile solare, cât și cu cele lunare ( echinocțiul de primăvară și luna plină ). Corelația calendaristică a nașterii lui Hristos cu nașterea soarelui putea fi parțial facilitată de Învierea Sa în prima zi a săptămânii, ziua în care printre păgâni era dedicată soarelui, ceea ce se reflecta în numele duminicii în o serie de limbi (cf. latină dies solis, greacă ημέρηλίου, engleză duminica, germană Sonntag), precum și în ziua în care lumea a fost creată și lumina a fost separată de întuneric. Iustin Filosoful (c. 100-165) i-a scris împăratului Antoninus Pius ( Prima Apologia , § 67): „În ziua soarelui ne adunăm, pentru că aceasta este prima zi în care Dumnezeu, care a schimbat întunericul și materia, a creat lumea și Isus Hristos, Mântuitorul nostru, a înviat din morți în aceeași zi.” Solstițiul de iarnă (a VIII-a zi înainte de kalendele din ianuarie) a fost corelat cu Nașterea lui Hristos, în timp ce solstițiul de vară (a VIII-a zi înainte de kalendele de iulie ) a fost asociat cu Nașterea lui Ioan Botezătorul ( 24 iunie ( 7 iulie )), care , după Augustin , corespunde sensului literal al cuvintelor lui Ioan Botezătorul : „Se cuvine ca el să crească, dar să mă micșorez” (scădere) (Ioan 3, 30).
Sărbătoarea Tăierii Capului lui Ioan Botezătorul din 29 august ( 11 septembrie ) a fost probabil stabilită de Biserica din Alexandria în opoziție cu sărbătorirea Anului Nou Alexandrian ; sărbătorile Nașterii Maicii Domnului pe 8 (21) septembrie și Zămislirea Fecioarei pe 12 ianuarie - în Asia, spre deosebire de Jocurile Olimpice ; sărbătoarea Schimbării la Față a Domnului pe 6 august (19) - în Armenia , spre deosebire de sărbătoarea păgână a Trandafirilor ; ziua Arhanghelului Mihail din 8 (21) noiembrie este de origine alexandriană și a înlocuit sărbătoarea antică a Botezului Domnului , instituită de biserica egipteană ca contrapondere la krokiyas și sărbători în cinstea lui Usiri; sărbătoarea Adormirii Maicii Domnului este legată de sărbătoarea păgână a lui Demeter din Atena; si altele [1]
G. Schultz subliniază că după creștinizare, multe popoare au săvârșit vechile rituri în aceleași sărbători și în aceleași locuri sacre – a existat doar o înlocuire exterioară a fostilor zei cu sfinți creștini [10] . Rândurile corespunzătoare sunt prezente și în scrisoarea menționată a Papei Grigore I:
De asemenea, este posibil să înlocuim cu un fel de sărbătoare obiceiul inerent acestora de a depune tauri ca sacrificiu pentru demoni. Deci, în ziua sfințirii darurilor sau la sărbătorile sfinților mucenici, ale căror moaște sunt așezate în templu, ar trebui să li se permită să construiască colibe din ramuri în jurul templului și să sărbătorească acolo. Nu-i lăsați să sacrifice animale diavolului, ci lăsați-i să le mănânce ei înșiși, mulțumind Creatorului tuturor creaturilor pentru darurile Sale generoase [4] .
Așadar, de exemplu, în rândul slavilor , calendarul popular se bazează pe calendarul bisericesc, care determină compoziția, ordinea, ierarhia unităților de timp anuale (în primul rând sărbători, posturi și mâncători de carne) și, în mare măsură, terminologia acestora. Cu toate acestea, latura de conținut a calendarelor, interpretarea sărbătorilor, perioadelor și anotimpurilor, precum și riturile, obiceiurile, interdicțiile, prescripțiile asociate acestora, în ansamblu, nu sunt derivate din învățătura creștină și sunt o componentă organică a tradiție populară [11] .
Sfinții creștini puteau înlocui zeii păgâni și puteau fi înzestrați cu unele trăsături de origine păgână. La fel ca vechii păgâni, creștinii se roagă spre răsărit.
Influența păgână se remarcă în obiceiul purtării crucii pectorale , care a înlocuit nauzele păgâne , rolul de cult al ouălor , venerarea imaginilor sacre etc. [1]
Venerarea creștină a nemercenarilor dezvăluie trăsături comune cu vechiul cult al Dioscurilor . Explicația sacramentelor creștine către catehumeni este similară cu terminologia mistică a inițierilor păgâne [12] .
În cadrul interpretării creștine, un obiect de artă ar putea fi considerat creștin; în acest scop, inscripţiile de pe acesta ar putea fi schimbate. Deci, un pahar sau o vază romană ar putea fi sfințit și folosit pentru împărtășire (un exemplu izbitor este paharul ptolemeic cu motive dionisiace folosit la încoronarea regilor francezi). Biserica putea ignora motivele păgâne din imaginile pe subiect (conștient sau din neștiință), iar în curând au fost uitate [13] .
Crucile au fost adesea sculptate sau ridicate pe clădiri antice și pe rămășițele acestora ( spolia ). L. James scrie: „Crucea înscrisă a acționat într-un mod similar [ca statui păgâne răsturnate] , marcând obiectul ca fiind creștin” [14] .
M. Hoenig scrie despre o serie de intaglios cu imagini clar păgâne, însoțite de inscripții creștine, de exemplu „IESVS EST AMOR MEVS” („Isus este iubirea mea”) [15] .
Izvoarele și miturile precreștine au fost interpretate de Biserică în context creștin. Uneori, acest lucru prezintă dificultăți pentru istoricii care încearcă să determine momentul convertirii oricărui popor [16] . Unii autori creștini timpurii au observat asemănări între elementele creștinismului și alte religii, cum ar fi cultele lui Dionysos sau Mithras . Ei au explicat acest lucru prin faptul că diavolul caută să pervertize creștinismul.
Zeii păgâni au fost mult timp percepuți ca demoni [17] . Astfel, Sfântul Patrick al Prusiei spunea că zeii păgâni suferă chinuri în Tartar [18] , iar în Islanda se credea că Satana și Belzebul trăiesc împreună cu zeii păgâni în Valhalla [19] . În antichitate , era răspândită și o altă concepție, conform căreia zeii păgâni erau cândva oameni vii și ulterior divinizați (pentru prima dată o astfel de teorie a fost propusă de filozoful Euhemerus , după care a fost numit euhemerism ) [20] .
Viețile creștine ale sfinților sunt similare cu eșantioanele de laude antice ale eroilor [12] .
Umaniștii și figurile Reformei care au studiat antichitatea au corelat în lucrările lor riturile catolice cu păgânismul, iar bisericile protestante în curs de dezvoltare cu noua creștinizare purificatoare a societății. Astfel, gânditorul luteran Philipp Melanchthon în Apologia confesiunii din Augsburg (1530) a examinat în detaliu ritualurile, după părerea sa, provenite din practicile păgâne. Gânduri similare au fost exprimate de Heinrich Bullinger în De origine erroris (1539) și Isaac de Casaubon în Sixteen Experiments on Sacred and Ecclesiastical Things (1614).
În secolul al XX-lea, au apărut noi lucrări pe această temă. Una dintre ele a fost cartea lui J. Seznek „Cum au supraviețuit zeii păgâni: tradiția mitologică și locul ei în umanismul și arta Renașterii” [21] . B. A. Uspensky definește tradiția asimilării imaginilor precreștine, regândirea și umplerea lor cu conținut creștin drept „ biserică a păgânismului” [1] .