Hannah Arendt ( 14 octombrie 1906 , Hanovra , Imperiul German - 4 decembrie 1975 , New York , SUA ) - filozof, teoretician politic și istoric germano-american, fondator al teoriei totalitarismului .
Născut la Linden ( germană , Hanovra ) într-o familie evreiască laică de prusaci de est [5] . Tatăl - Paul Arendt, inginer, mama - Martha Cohn. Ea a crescut în Königsberg .
A studiat la universitățile din Marburg , Freiburg și Heidelberg și a studiat cu Martin Heidegger și Karl Jaspers . A studiat la seminarul teologic protestant al lui Rudolf Bultmann , care a rezultat în disertația ei despre Fericitul Augustin și prima carte pe care a reușit să o publice în Germania [6] .
În 1933, după venirea naziștilor la putere, Arendt, de comun acord cu organizația sionistă , a strâns materiale acuzatoare despre naziști. A fost arestată, dar o săptămână mai târziu a fost eliberată, fiind prinsă de un anchetator care a fost binevoitor față de ea. După aceea, ea a fugit în Franța [7] . În mai 1940, a fost internată în lagărul de concentrare de la Gurs [8] [9] [10] [11] , de unde a reușit să evadeze. În același an, ea a fugit din Franța ocupată la Lisabona [8] , iar apoi la New York .
Ea a predat la multe universități din SUA .
În 1961, a fost prezentă ca corespondent pentru The New Yorker la procesul lui Adolf Eichmann . Ca rezultat al procesului, ea a scris cartea „ Banalitatea răului: Eichmann în Ierusalim ”, care a avut o mare influență asupra dezvoltării filosofiei morale în a doua jumătate a secolului XX. Tema banalității răului, atinsă în carte, este încă una dintre cele mai acute probleme de etică, iar termenul în sine a devenit un cuvânt de uz casnic.
În 2012, a fost realizat un lungmetraj „ Hannah Arendt ” despre ea (regizor - Margaret von Trotta , în rolul principal - Barbara Zukova ) [12] .
Ea a fost căsătorită cu Günther Anders (1902-1992), s-au căsătorit la Berlin în 1929 și au divorțat în 1937. În 1940 s-a căsătorit cu Heinrich Blücher (1899-1970). Pentru relația cu Martin Heidegger, vezi .
Moștenirea lui Arendt include peste 450 de lucrări, diverse ca subiecte, dar unite prin ideea de a înțelege modernitatea („a gândi la ceea ce facem”).
Potrivit lui Arendt, „oamenii, nu omul” trăiesc pe Pământ, iar caracteristica esențială a unei persoane care o deosebește de un animal este dorința sa de a „arăta în fapte și cuvinte cine este el în unicitatea sa”. Ea credea că caracteristica centrală a oricărei societăți este echilibrul dintre publicitate și intimitate, iar încălcarea relației armonioase dintre aceste zone deformează cursul normal al vieții umane. În societățile totalitare, dezechilibrul în favoarea publicității maximizează granițele intervenției statului în viața unei persoane, reducând la minimum posibilitatea unei persoane de a se manifesta în sfera privată.
Filosofia politică a lui Arendt poate fi atribuită mai mult tradiției republicanismului ( Aristotel , Machiavelli , Montesquieu , Jefferson , Tocqueville ) decât liberalismului , conservatorismului sau socialismului . Abordarea ei asupra politicii a adus în prim-plan cetățenia activă sub forma participării civice și a discuțiilor colective asupra unor probleme politice semnificative. Activitatea politică, pentru Arendt, eliberează capacitatea umană de acțiune și judecată și nu duce doar la acord sau la idei comune despre bine. Pe de o parte, Arendt a criticat democrația reprezentativă , moralitatea și politica împărtășite și a exaltat tradiția revoluționară . Pe de altă parte, gânditorul a apărat constituționalismul, statul de drept și drepturile omului , care pentru Arendt includeau dreptul la acțiune și la opinie [13] .
Arendt a acordat o atenție deosebită conceptului de libertate , subliniind că libertatea în sfera politicii acționează ca „rezistență” în contextul influenței și ca „opinie personală disidentă” în contextul dezacordului. Potențialul libertății inspiră „începutul unui nou”, care se realizează într-o secțiune specială a vieții umane - „activitatea”. Spre deosebire de „munca”, care asigură reproducerea proceselor biologice ale corpului uman și nu necesită Celălalt pentru implementarea sa, și de „producție”, care reproduce corpul anorganic al civilizației și realizează legătura dintre oameni doar în contextul setat. prin programul tehnologic, „activitatea” se adresează altor persoane. Prin realizarea acesteia o persoană acționează nu ca „animal de lucru” sau „persoană producătoare”, ci ca subiect creativ al „începerii unuia nou” [14] .
În vremurile moderne, potrivit lui Arendt, principalul pericol pentru civilizația mondială nu amenință din exterior - din dezastre naturale sau „barbarism extern”, ci din interior, deoarece secolul al XX-lea a arătat că civilizația mondială poate genera barbarie de la sine. Unul dintre fenomenele care au dat un impuls direct apariției mișcărilor totalitare, Arendt consideră apariția în secolul XX a fenomenului „maselor”. „Căderea zidurilor de apărare dintre clase”, a scris Arendt, „a transformat majoritatea adormită din spatele tuturor partidelor într-o masă imensă, neorganizată, nestructurată de indivizi amărâți... Nu aveau nevoie să respingă argumentele oponenților și metodele preferate în mod constant. care s-a încheiat mai degrabă cu moartea decât prin convertirea la o nouă credință, a promis teroare, nu persuasiune. Totalitarismul este creat printr-o combinație de represiune și auto-constrângere internă a oamenilor, „tirania logicii” a ideologiei totalitare. Această „tiranie a logicii” o persoană îi încredințează producerea gândurilor sale, ceea ce este o trădare a libertății sale interioare.
Impresionat de procesul israelian al lui Adolf Eichmann , Arendt a vorbit despre „banalitatea diabolică” a unui birocrat care își îndeplinește fără minte funcțiile administrative legate de uciderea în masă. Pentru mulți, această imagine a schimbat înțelepciunea convențională despre nazism, inclusiv reflecțiile timpurii ale lui Arendt asupra „răului radical” [15] .
În On Violence (1969), Arendt s-a opus înțelegerii tradiționale a puterii ca abilitatea de a atinge un scop stabilit, opunând puterea și violența și distingând conceptual între concepte precum „putere”, „putere” și „autoritate”: „Esența orice guvernare este putere, dar nu violență. Violența, prin însăși natura ei, nu este altceva decât un instrument; ca orice mijloc, are invariabil nevoie de un scop călăuzitor, care să-i servească și drept justificare. Iar ceea ce în sine are nevoie de justificare sau fundamentare nu poate fi esența nimicului.” Puterea, pe de altă parte, corespunde capacității umane de a acționa concertat și este direct legată de sfera politicului. Pentru a defini politica, Arendt apelează la Aristotel (în interpretarea heideggeriană ), distingând între două concepte: a face (poiesis, care vizează realizarea lucrurilor) și activitate (praxis, acțiune politică care nu are un scop extern). Praxis este esența politicii. Politicul este un domeniu al unui tip special de activitate, comunicarea, într-un sens, cea mai demnă activitate a unei persoane; în politică oamenii se arată ca fiinţe libere. Din acțiunea politică comună bazată pe acord ia naștere puterea [16] .
În același timp, lipsa recunoașterii publice a puterii duce la faptul că puterea însăși începe să depindă de violență: „Acolo unde violența încetează să primească sprijin din partea autorităților și nu este înfrânată de autorități, are loc o schimbare bine-cunoscută. de loc în ceea ce priveşte scopul şi mijloacele. Mijloacele de distrugere încep acum să determine sfârșitul, în urma căruia scopul este distrugerea întregii puteri... Teroarea este... o formă de guvernare stabilită atunci când violența, după ce a distrus toată puterea, își păstrează controlul complet ” [ 17] .
În casa părinților lui Arendt, după cum și-a amintit, ei nu foloseau cuvântul „ evreu ”, dar mama ei a cerut ca Hanna să nu se lase umilită cu umilință. În cazul unei declarații antisemite a unei profesoare , Hannah, sub instrucțiuni clare de la mama ei, trebuia să se ridice și să părăsească sala de clasă, dându-i mamei dreptul de a scrie o scrisoare oficială. Cu toate acestea, ea a trebuit să răspundă ea însăși la remarcile antisemite ale colegilor ei.
Arendt credea că cauzele antisemitismului modern se află „în anumite aspecte ale istoriei evreiești și în anumite funcții specifice pe care evreii le-au îndeplinit în ultimele secole”. Faptul de origine evreiască, invocat ca atare, pierzând tot mai mult încrederea în temeiuri religioase, naționale și socio-economice, a devenit inevitabil cea mai gravă sursă de risc pentru evrei. Ea a scris: „ Explicația țapului ispășitor este încă una dintre principalele încercări de a se sustrage de la seriozitatea antisemitismului și de semnificația faptului că evreii au fost atrași în epicentrul evenimentelor” [18] .
Arendt a criticat sionismul , subliniind că „prin interpretarea lor a rolului lui Eretz Israel în viața viitoare a poporului evreu, sioniştii s-au separat de soarta evreilor din întreaga lume. Doctrina lor despre declinul inevitabil al vieții evreiești în Galut , diaspora din întreaga lume, a contribuit la faptul că în mintea Yishuv , populația din Palestina , s-a dezvoltat o atitudine din ce în ce mai detașată față de viața restului evreilor. . Ea a dezaprobat politica sionistă față de arabi și a ridiculizat-o. Ea a declarat că iubește indivizii, nu națiunile și alte grupuri [19] [20] .
Hannah Arendt, în timp ce se afla în Marburg, a studiat cu Martin Heidegger: a ascultat prelegerile lui despre învățăturile filosofilor greci antici, a participat la seminariile sale. M. Heidegger a văzut în tânărul său student nu doar un student bun, ci și o adevărată frumusețe. Așadar, în 1924 au început faimoasa „Marburg romantism”. Arendt a închiriat podul uneia dintre casele care se aflau în apropierea universității, unde s-a întâlnit în secret cu un profesor. În același an începe celebra corespondență dintre elev și profesor, în care se vorbește și despre filozofie.
Dintr-o scrisoare a lui M. Heidegger către H. Arendt, 1925:
„De ce iubirea este mai bogată decât toate celelalte posibilități umane și cade ca o povară dulce asupra celor îmbrățișați de ea? Pentru că noi înșine ne transformăm în ceea ce iubim, rămânând noi înșine. Și atunci am vrea să mulțumim iubitului, dar nu reușim să găsim nimic demn de el.
Nu putem decât să ne mulțumim nouă înșine. Dragostea transformă recunoștința în loialitate față de noi înșine și în credință necondiționată în celălalt. Astfel, iubirea își adâncește constant secretul cel mai lăuntric.
Proximitatea este a fi la cea mai mare distanță față de celălalt – distanță care nu permite nimic să dispară, ci plasează „tu” într-o revelație transparentă, dar de neînțeles, doar aici. Când prezența altuia ne invadează viața, niciun suflet nu se poate descurca. Un destin uman se dăruiește altui destin uman, iar iubirea pură este obligată să păstreze această dăruire de sine la fel ca în prima zi. [21]
Cu toate acestea, romanul a început să se estompeze de la sfârșitul anului 1924. Arendt a fost forțată să se despartă de profesorul ei, având în vedere faptul că Heidegger era deja căsătorit cu soția sa Elfriede și avea deja doi copii și, în plus, nu avea de gând să-și piardă cariera.
În cele din urmă, s-au despărțit în diferite părți după ce al Treilea Reich a venit la putere [22] . Cu toate acestea, relația lor nu se termină aici, se dezvoltă în prietenii. Din 1950, corespondența dintre Heidegger și Arendt a continuat. Mai mult, Hannah Arendt a fost unul dintre principalii apărători ai lui M. Heidegger împotriva acuzațiilor de complicitate cu nazismul.
Cărți :
Articole :
![]() | ||||
---|---|---|---|---|
Site-uri tematice | ||||
Dicționare și enciclopedii | ||||
Genealogie și necropole | ||||
|