Islamul este cea mai răspândită religie în Tadjikistan . În 2009, Adunarea Supremă a Tadjikistanului a votat pentru recunoașterea islamului în interpretarea madhhab- ului hanafi ca religie oficială [1] . Potrivit Departamentului de Stat al SUA în 2009, 99% din populația Tadjikistanului era musulmană (95% - suniți , 5% - șiiți și unii sufiți ) [2] . Clerul musulman din Tadjikistan este sub controlul strict constant al guvernului.
Islamul a fost adus în Asia Centrală de către predicatorii arabi în secolul al VII-lea . De atunci, islamul a devenit o parte integrantă a culturii tadjik. Statul samanid în secolele IX - X a devenit centrul culturii islamo- persane . Ismail Samani , care este considerat părintele națiunii tadjik, a contribuit la activitățile misionare ale musulmanilor din regiune.
Până în 1929, politica oficială a statului sovietic față de islam a fost cea mai favorabilă în comparație cu linia urmată în raport cu alte confesiuni și grupuri religioase [3] [4] . Activitățile instanțelor religioase care au hotărât cazuri în conformitate cu Sharia au fost permise , în măsura în care normele acesteia nu contraziceau legile sovietice. În 1921, Comitetul Executiv Central al Republicii Autonome Sovietice Socialiste Turkestan a emis „Regulamentul privind instanțele din Qazis”, care stabilea că, în primă instanță, cazul a fost examinat de unicul qaziy , recursul a fost examinat de congresul qazis. (3-5 persoane), iar Prezidiul comitetului executiv a servit drept casație [5] . În același timp, instanțele Kazi erau strict subordonate autorităților sovietice: raportau lunar asupra activității lor la tribunalul regional, predau taxele de stat și taxele judiciare care le veneau de două ori pe lună, precum și parchetul și organele regionale. instanța ar putea, în ordinea controlului, să ceară orice caz de la Kazii [5] .
De la începutul anului 1923 a început închiderea școlilor religioase din raion. Mulahii au început să deschidă școli subterane, să militeze pentru deschiderea școlilor religioase, să organizeze trimiterea de scrisori în numele credincioșilor către statul central și organele de partid. În a doua jumătate a anilor 1920, presiunea și propaganda s-au intensificat împotriva tuturor instituțiilor religioase, inclusiv a celor islamice.
Din 1944, teritoriul URSS a fost împărțit în patru administrații religioase ale musulmanilor independente unele de altele. Teritoriul RSS Tadjik a aparținut Administrației Spirituale a Musulmanilor (DUM) din Asia Centrală și Kazahstan, cu centrul său în Tașkent . În anii 1960-1980, DUM-urilor li s-a permis să publice Coranul , să publice calendare lunare și să furnizeze moschei cu obiecte religioase; A început să apară revista „Musulmanii din Orientul Sovietic” . Numărul moscheilor din RSS postbelică tadjică a fost mic. În 1966, în Tadjikistan existau doar 18 moschei înregistrate (1966) [6] .
La sfârșitul anilor 1970 și începutul anilor 1980, a existat o activare clară a sentimentelor religioase-naționaliste musulmane în republicile din Asia Centrală ale URSS, care a fost facilitată de războiul din Afganistan și de revoluția islamică din Iran . Autoritățile KGB au remarcat că în rândul tinerilor tadjici , doctrina wahhabită a fost răspândită pe scară largă . În septembrie 1981, Comitetul Central al PCUS a adoptat o rezoluție „Cu privire la măsurile de contracarare a încercărilor inamicului de a folosi „factorul islamic” în scopuri ostile URSS”, completată în aprilie 1983 de o rezoluție „Cu privire la măsurile de izolare ideologică”. a părţii reacţionare a clerului musulman” [7] .
La sfârșitul anului 1989, conducerea sovietică a început să urmeze o politică mai tolerantă față de religie, ceea ce a dat naștere la înflorirea tuturor mișcărilor religioase, inclusiv a islamului. Învățământul religios a început să se dezvolte, s-au deschis noi moschei. Noi reprezentanți islamici au apărut în Tadjikistan și în alte țări din Asia Centrală. Majoritatea imamilor din RSS Tadjik au părăsit Administrația Spirituală a Musulmanilor din Asia Centrală și Kazahstan cu un centru în Tașkent și au început să-și organizeze propriile organizații. Un seminar teologic a fost deschis în Dușanbe.
Până în anii 1990, principala figură islamică din Tadjikistan, șeful Administrației Spirituale a Musulmanilor din RSS Tadjik, Khoji Akbar Turajonzoda , devenise o figură politică proeminentă în țară.
În timpul luptei politice care a urmat independenței Tadjikistanului, Turajonzoda i-a criticat pe comuniști și a susținut reformele politice. El a cerut recunoașterea oficială a importanței islamului în istoria și cultura Tadjikistanului și acordarea unui statut oficial islamului. În același timp, el a negat în mod repetat acuzațiile conform cărora ar căuta înființarea unui stat islamic în Tadjikistan. După începutul războiului civil, Turajonzoda a fugit din Dușanbe și a fost acuzat de trădare. În mod ironic, după sfârșitul războiului civil, Turajonzoda a fost numit viceprim-ministru al Tadjikistanului și a devenit un susținător implicit al lui Emomali Rahmon .
La începutul anilor 1990, musulmanii din Tadjikistan au început să se organizeze politic și să-și formeze propriile organizații publice și politice. În timpul războiului civil, Administrația Spirituală a Musulmanilor din Tadjikistan a luat parte la conflict ca parte a Opoziției Tadjikului Unit . Creșterea identității musulmane a forțat majoritatea partidelor, inclusiv Partidul Comunist , să ia în considerare factorul islamic în programele lor politice.
În perioada post-sovietică, rețeaua instituțiilor religioase ale islamului sa extins dramatic în republică: în 2014, în Tadjikistan existau 3424 de moschei, inclusiv 344 de catedrale și 40 de catedrale centrale [8] . În octombrie 2005, Ministerul Educației din Tadjik a interzis purtarea acoperirilor islamice pentru cap în școlile laice. Ministrul Educației din Tadjikistan, Abdujabbor Rakhmonov, a criticat creșterea cazurilor de purtare a hijabului de către eleve în școlile de învățământ general și a spus că acest lucru contrazice articolul al treilea din „Legea Tadjikistanului privind educația”, conform căruia propaganda partidului și ideologia religioasă este interzisă în toate instituțiile de învățământ secundar, superior și profesional [9] .
Guvernul tadjic închide regulat moscheile ilegale . [10] . Statul susține că închide moscheile „nesigure” și are grijă de cetățeni, în timp ce, în același timp, unii experți susțin că islamul este asuprit în țară [10] . În anii 2010, țara urmărește o politică care vizează subordonarea strictă a islamului puterii seculare. De la începutul anului 2011, peste 1.500 de moschei au fost închise în Tadjikistan, pe lângă interzicerea hijab-ului pentru copii, a fost interzisă folosirea difuzoarelor pentru chemarea la rugăciune și femeile care vizitează moscheile [11] . Autoritățile au introdus monitorizarea studenților și imamilor care primesc educație islamică în străinătate și au aprobat o listă oficială de subiecte permise pentru predicile din moschei [12] . Comisia pentru Afaceri Religioase a elaborat un manual special „52 de predici de vineri” pentru imami pentru fiecare săptămână a anului, care sunt utilizate în mod voluntar-obligatoriu [13] . O atenție deosebită este acordată controlului asupra studiilor în străinătate. Din 2011, fără acordul autorităților tutelare, este interzisă trimiterea minorilor la studii în străinătate [14] . În 2013, 2705 studenți din Libia, Arabia Saudită, Iran și Egipt au fost rechemați în Tadjikistan [15] . Reprezentanții Comitetului pentru Afaceri Religioase au dreptul de a fi prezenți la toate evenimentele religioase și de a coordona alegerea imamilor moscheilor [16] . Este interzisă predicarea în grădinițele publice și în școlile publice, precum și în casele și apartamentele particulare [16] . În sfârșit, din 2014, imamii moscheilor au primit salarii de stat [16] . Minorilor le este interzis să viziteze moscheile [14] .
În august 2017, Ministerul Educației și Științei din Tadjikistan a publicat regulile de apariție pentru școlari, care prevăd interzicerea purtării hijabului pentru fete și a bărbii pentru băieți [17] .
În Tadjikistan, numele religioase arabo- musulmane au început să devină mai populare decât numele tradiționale tadjik [18] . Acest lucru a forțat autoritățile tadjike să interzică numele arabe [19] [20] [21] . Președintele tadjik Emomali Rahmon a declarat că epopeea persană Shahnameh ar trebui folosită ca sursă principală pentru numele tadjikilor [22] . El a criticat și femeile care poartă voal [23] .
2009 este marcat în Tadjikistan ca fiind anul onorării juristului musulman Abu Hanifa . Dușanbe a găzduit un simpozion internațional dedicat lui Abu Hanifa, care a reunit lideri științifici și religioși din întreaga lume [24] . În octombrie 2009, prima piatră a Moscheei Catedralei Centrale Dușanbe , cea mai mare din Asia Centrală , a fost așezată în Dușanbe, poate găzdui imediat peste 120 de mii de oameni. Construcția a fost finanțată de guvernul Qatarului . În 2019, construcția moscheii a fost finalizată [25] . În 2010, Tadjikistanul a găzduit o sesiune a Organizației pentru Cooperare Islamică , la care au participat reprezentanți ai 56 de state [26] .
Unii clerici musulmani tadjici practică uneori rituri magice (de exemplu, pentru a trata infertilitatea) [27] . Autoritățile din Tadjikistan duc o luptă dură împotriva practicii magice - în 2015, a fost instituită o pedeapsă de până la 7 ani de închisoare pentru vrăjitorie și vrăjitorie [28] .
În timp ce majoritatea tadjicilor sunt suniți, reprezentanții popoarelor din Pamir , care trăiesc în principal în regiunea Gorno-Badakhshan , aparțin ismailiților - nizari . Întrerupte în perioada puterii sovietice, relațiile cu șeful ismailiților din întreaga lume, Aga Khan , au început să se îmbunătățească după ce Tadjikistanul și-a câștigat independența.
| Țările asiatice : Islamul | |
|---|---|
| State independente |
|
| Dependente |
|
| State nerecunoscute și parțial recunoscute | |
| |