Religia în URSS

Religia în URSS - poziția religiei și a grupurilor confesionale în RSFSR și URSS , în perioada 1918-1991.

Ateismul , ca viziune asupra lumii care nega religia , fără a fi proclamat oficial în Rusia sovietică și URSS ca element al ideologiei statale , a fost susținut activ de organele de partid și de stat până în 1988 , când a avut loc liberalizarea politică și ideologică a regimului și a fost sărbătorit şi Mileniul Botezului Rusiei . Declarația lui Lenin despre lupta împotriva religiei este binecunoscută : „Trebuie să luptăm împotriva religiei. Acesta este ABC-ul întregului materialism și, în consecință, al marxismului . Dar marxismul nu este materialism care se oprește la ABC. Marxismul merge mai departe. El spune: trebuie să se poată lupta împotriva religiei, iar pentru aceasta este necesar să explicăm materialist izvorul credinței și al religiei în rândul maselor” [1] .

Pe lângă propaganda ateismului („viziune științifico-materialistă asupra lumii”), organele de stat în anii 1920 și 1930 au efectuat arestări în masă și persecuție a clerului și a predicatorilor religioși . Până în 1939, politica de eliminare a vieții religioase organizate a fost dusă administrativ de către autoritățile statului, în special NKVD [2] ; ulterior, politica religioasă devine mai diferențiată.

În același timp, nu a existat niciodată o eliminare completă a vieții religioase organizate și o interdicție oficială a religiei (cum a avut loc, de exemplu, în Albania ) în URSS, iar în anumite perioade ale istoriei sale, conducerea URSS. chiar a oferit sprijin unora dintre confesiuni, urmărindu-le interesele politice.

Perioade

Până în 1929

La 27 octombrie ( O.S. ) 1917, Congresul al II-lea al Sovietelor deputaților muncitorilor, soldaților și țăranilor a adoptat Decretul asupra pământului , potrivit căruia pământurile aparținând Bisericii, printre altele, erau transferate „la dispunerea Comitetelor Pământului Volost și a Sovietelor Uyezd a Deputaților Țăranilor până la soluționarea de către Adunarea Constituantă a problemei pământului” [3] .

„ Declarația drepturilor popoarelor din Rusia ” publicată la 2 noiembrie 1917 de Consiliul Comisarilor Poporului proclama, printre altele, „abolirea tuturor și a oricăror privilegii și restricții naționale și naționale-religioase” [4] .

Potrivit decretului „ Cu privire la desfacerea căsătoriei ” (16 decembrie 1917) [5] și a decretului „ Cu privire la căsătoria civilă, la copii și la ținerea cărților de acte de stat ” (18 decembrie 1917) [6] [7] , căsătoria a fost declarată materie privată , iar respectarea sau nerespectarea riturilor religioase nu a mai afectat raporturile juridice dintre soți, precum și dintre părinți și copii.

Partidul Comunist care a condus URSS din 1919 a proclamat în mod deschis ca sarcină să promoveze „osterirea prejudecăților religioase” [8] .

Una dintre primele rezoluții ale guvernului bolșevic a fost Decretul Consiliului Comisarilor Poporului din Republica Sovietică Rusă, adoptat la 20 ianuarie (O.S.) și publicat oficial la 23 ianuarie 1918 [ 9 ] , - Cu privire la separarea bisericii de stat și școala de la biserică [10] , prin care biserica (era vorba în principal despre Biserica Ortodoxă Rusă , întrucât numai ea avea înainte statut de instituție de stat în Imperiul Rus ) a fost separată de stat și de la școala de stat, lipsită de drepturile unei persoane juridice și de proprietate, iar religia a fost declarată o afacere privată a cetățenilor. Decretul a legitimat ordinele și actele adoptate din decembrie 1917 prin care se desființează funcțiile Bisericii Ortodoxe ca instituție de stat care se bucură de patronajul statului [11] .

Adoptat la 8 aprilie 1929, în elaborarea „Decretului”, Decretul Comitetului Executiv Central al Rusiei și al Consiliului Comisarilor Poporului din RSFSR privind asociațiile religioase până la sfârșitul anului 1990 a determinat statutul juridic al acestora din urmă în URSS.

Pentru a pune în aplicare Decretul, prin hotărâre a Consiliului Comisarilor Poporului din RSFSR, în aprilie 1918, a fost creată o Comisie interdepartamentală în subordinea Comisariatului Poporului de Justiție ; în luna mai a aceluiași an, după dizolvarea comisiei, s-a format Departamentul VIII („lichidare”) al Comisariatului Poporului de Justiție, condus de P. A. Krasikov , menit să lichideze structurile bisericești administrative și manageriale (desființate în 1924 ). .

Noii martiri ai URSS (personaje religioase reprimate)
Catedrala Noilor Mucenici ai Rusiei Catedrala Noii Mucenici Butovo Catedrala Noilor Mucenici și Mărturisitori din Radonezh Catedrala Noilor Mucenici și Mărturisitori ai Solovetsky Noii Mucenici Butirski Noii martiri ai Eparhiei Moscovei Noii martiri catolici ai Rusiei

În anii 1918-1920, desfășurarea campaniei de deschidere a moaștelor sfinților Bisericii Ruse (rezoluțiile Comisariatului Poporului de Justiție din 14 august 1919 privind deschiderea organizatorică a moaștelor și din 25 august 1920 privind eliminarea relicvelor la scară integrală rusească) a ocupat un loc central într-o serie de măsuri de natură revelatoare: 65 de cancere au fost deschise cu moaștele sfinților ruși, inclusiv cele deosebit de venerate, precum Serafim de Sarov și Serghie de Radonezh . Campania a avut ca scop încercarea de a expune acest cult. Autopsiile au fost însoțite de fotografii și filmări, ale căror materiale au fost apoi folosite în scopuri propagandistice.

Prin decizia Comitetului Executiv Central din 20 iulie 1921, Agitprop și filialele sale naționale urmau să înceapă o propagandă antireligioasă cuprinzătoare . Sub departamentul de propagandă al departamentului Agitprop al Comitetului Central, a apărut o Comisie Antibisericească pentru coordonarea luptei antireligioase. În comisie au inclus oficiali de la Agitprop, Comitetul de la Moscova al PCR (b), Departamentul VIII lichidare al Comisariatului Poporului pentru Justiție, Comitetul Central al Uniunii Tineretului Comunist RKSM, precum și Comisariatul Poporului pentru Educație și Principalul Directia Politica .

În primăvara anului 1922, bolșevicii, după ce au respins amenințările externe până atunci, au trecut la etapa luptei active împotriva instituțiilor religioase și, mai ales, împotriva Bisericii Ortodoxe, pe care o considerau drept cel mai mare centru de „ contra -contractie” internă. revoluție ”. La 23 februarie 1922, Comitetul Executiv Central al Rusiei a emis un decret privind confiscarea obiectelor de valoare bisericești care erau folosite de grupuri de credincioși [12] .

După cum scrie Sylvia Frolov: „deoarece în mintea maselor preotul (preotul) era asociat cu bogăția și venalitatea, masele nu au rezistat în mod deosebit acțiunilor de acest gen”. [13]

Un instrument important pentru înfrângerea Bisericii Ortodoxe a fost instigarea artificială la schisme , dintre care cea mai mare a fost „ renovaționistul ”, urmată de (din 1927 – vezi sergianismul ) stabilirea controlului deplin asupra structurilor patriarhatului până în al VI-lea. Departamentul secret (antireligios) al OGPU , condus de Eugene Tuchkov (1892-1957) [14] .

Politica antireligioasă a primilor ani nu a fost încununată de succes: în 1921-1922 a început o renaștere religioasă parțială, mai ales în orașe.

La 27 aprilie 1923 a fost publicată instrucțiunea comisariatelor poporului de justiție și afaceri interne, din 15 aprilie același an, „Cu privire la procedura de înregistrare a societăților religioase și de eliberare a permiselor de convocare a unor astfel de congrese”, care a permis înființarea. a asociațiilor religioase sub formă de „societăți”, care aveau ceva mai multe drepturi decât „deii” care existau din 1918 – în special, puteau avea propria carte. Prezența unei carte deosebește „societatea” de „douăzeci”, care nu avea o astfel de carte și era supusă înregistrării odată cu încheierea unui acord cu consiliul local . O societate religioasă cerea 50 de membri să se înregistreze și putea opera mai mult de o clădire de rugăciune. La 16 august 1923, bazându-se pe hotărârile celui de-al XIII-lea Congres al PCR (b), Secretarul General al Comitetului Central al Partidului I. V. Stalin a emis o scrisoare circulară către toate comitetele provinciale cerând interzicerea închiderii bisericilor și arestării unui natura religioasă [15] .

În perioada 1923-1929, politica statului a suferit o oarecare înmuiere, mai ales în ceea ce privește organizațiile musulmane și evreiești („ NEP religios ” în terminologia unor cercetători, datând din cuvintele lui Leon Troțki [16] ). Politica față de grupurile protestante („sectari”) a fost, de asemenea, relativ binevoitoare înainte: Comitetul de organizare din cadrul Comitetului Executiv Central All-Rusian sub conducerea lui P. G. Smidovich era responsabil de afacerile protestanților ; spre deosebire de Biserica Ortodoxă, organizațiilor protestante li s-a permis să publice diverse periodice, li s-a dat dreptul de a avea propriile instituții de învățământ, de a organiza uniuni de tineri, țăranii protestanți de la sfârșitul anului 1919 au început să creeze primele ferme colective care au primit împrumuturi și beneficii din partea Bisericii Ortodoxe. stare [16] .

În 1925, pe baza ziarului Societății Prieteni ai Bezbozhnik, a fost înființată (până în 1947 ) organizația publică de masă Uniunea Ateilor Militant (până în iunie 1929 - Uniunea Ateilor) , condusă de Emelyan Yaroslavsky (Gubelman) ; a funcționat editura „Bezbozhnik”.

În 1928, Glavnauki a decis să considere momentul construcției sale drept principalul criteriu pentru a determina dacă o clădire aparține monumentelor istorice și culturale. Clădiri construite:

până în 1613 - au fost declarați inviolabili;
în 1613-1725 - „în caz de nevoie specială” poate fi supusă modificării;
în 1725-1825 - s-au păstrat doar fațade;
după 1825 nu au fost clasificate ca monumente și nu au fost protejate de stat.

Acest criteriu a fost adoptat de Glavnauka și din 1928 a devenit un act normativ în vigoare pe teritoriul RSFSR și al URSS [17] . Ghidată de acest criteriu, demolarea în masă a bisericilor a fost inițiată pe teren . Cu toate acestea, până în ianuarie 1930, a fost dificil să se închidă biserica prin decizie a autorităților - în fiecare caz individual, a fost necesar acordul Comisiei pentru Probleme Culte din cadrul Prezidiului Comitetului Executiv Central All-Rusian al RSFSR [18]. ] . Aparent, această împrejurare a dus la faptul că până în 1930 un număr mare de biserici active au rămas în URSS.

Decretul Comitetului Executiv Central al URSS din 17 septembrie 1928 a stabilit că o clădire religioasă poate fi transferată de către credincioși într-o instituție culturală și de învățământ fie voluntar, fie (dacă clădirea este goală) poate fi confiscată de către credincioși. autoritățile [19] .

În primii ani ai puterii sovietice, clerul a fost clasificat drept lipsit de drepturi de drept („privați de drepturi”) . În total, în URSS în timpul campaniei electorale din 1925/26, au fost 1040 mii dezamăgiți (1,63% din alegători) [20] . Dintre aceștia, peste 15% erau reprezentanți ai clerului [20] .

1929–1942

La începutul anului 1929, a fost emisă o circulară top-secretă „Cu privire la măsurile de întărire a muncii antireligioase”, care a echivalat lupta împotriva religiei cu una politică de clasă, care a deschis o nouă etapă în ofensiva împotriva religiei [21]. ] .

Adoptată la 8 aprilie 1929 în baza Decretului Consiliului Comisarilor Poporului din RSFSR din 20 ianuarie 1918 „Cu privire la separarea bisericii de stat și a școlii de biserică” Rezoluția Comitetului Executiv și a Consiliului Central al Rusiei Comisarilor Poporului ai RSFSR „Cu privire la Asociațiile Religioase” [22] , cu modificări ulterioare din 23 iunie 1975 [23] , până la 25 octombrie 1990 , când Decretul Consiliului Suprem al RSFSR [24] a promulgat Legea RSFSR „On Freedom of Religion” [25] , a servit ca document legal care reglementa statutul societăților (asociațiilor) religioase din URSS. Decretul a interzis asociațiilor religioase să se angajeze în caritate , să organizeze pelerinaje ale credincioșilor la locurile sfinte și altele asemenea; activităţile clerului se limitau la locul de reşedinţă al membrilor societăţii (grupului) care îi angaja. În afara zidurilor bisericii, activitățile clerului se limitau la vizitarea bolnavilor și a muribunzilor; orice altceva necesita permisiunea specială din partea Consiliului local.

În mai 1929, la Congresul al XIV-lea al Sovietelor, a fost adoptată o nouă versiune a articolului 4 din Constituția RSFSR: în loc de „libertatea propagandei religioase și antireligioase”, „libertatea confesiunii religioase și anti- a fost recunoscută propaganda religioasă” care, din punct de vedere juridic, punea credincioșii într-o poziție inegală cu ceilalți cetățeni.

Instrucțiunea NKVD din 1 octombrie 1929 „Cu privire la drepturile și îndatoririle asociațiilor religioase” [26] a clasificat clerul drept deposedat .

Adoptat la 15 februarie 1930, Decretul Guvernului „Cu privire la lupta împotriva elementelor contrarevoluționare în organele de conducere ale asociațiilor religioase” ordona autorităților locale să întărească controlul asupra liderilor comunităților religioase, să excludă din activul „ostil sovieticului”. sistem"; Comisia Centrală pentru Probleme Culte, constatând „consolidarea activiștilor contrarevoluționari în cadrul organizațiilor religioase”, a recunoscut că Decretul din 8 aprilie 1929 „este supus revizuirii în direcția simplificării procesului de închidere a clădirilor de rugăciune”. „ [27] .

Credincioșii și clerul, într-o serie de cazuri, au opus rezistență vizibilă la politicile antireligioase, care uneori au fost combinate cu lupta împotriva colectivizării. Numai în 1930, în URSS au fost înregistrate 1487 de demonstrații în masă pe motive religioase (majoritatea în martie 1930 - 514 spectacole și în aprilie 1930 - 391 spectacole) [28] .

După apariția pe 2 martie 1930, în Pravda , articolul lui Stalin „ Amețeală din succes ”, o rezoluție a Comitetului Central al Partidului Comunist al Bolșevicilor din întreaga Uniune „Cu privire la lupta împotriva curburii liniei de partid în ferma colectivă”. a fost emisă mișcarea” care, în special, a obligat organizațiile de partid „să oprească practica închiderii bisericilor în acordul administrativ” [29] .

1929 a fost ultimul an în care sărbătorile bisericești au fost considerate oficial „zile speciale de odihnă” în URSS [30] . Deci, în rezoluția Departamentului Regional al Muncii din Ural din 18 decembrie 1928 „La sărbători și zile speciale de odihnă pentru 1929”, au fost stabilite „zile speciale de odihnă” (înainte de acestea, spre deosebire de sărbătorile revoluționare, ziua de muncă nu era redus): Sâmbăta Mare , a doua zi de Paști, ziua Spiritelor , Schimbarea la Față și Crăciunul (două zile) [30] .

În anii 1930-1931, au fost emise o serie de circulare și decrete secrete ale guvernului și ale Comisariatului Popular de Finanțe privind eficientizarea impozitării asociațiilor religioase și a clerului, privind angajarea persoanelor care renunțaseră la demnitate [31] . Impozitarea clerului a fost crescută. În caz de neplată a impozitelor, proprietatea lor a fost confiscată, iar ei înșiși au fost evacuați în alte regiuni ale URSS [32] .

A 17-a Conferință a Partidului a adoptat directive pentru elaborarea celui de-al doilea plan cincinal. Principala sarcină politică a celui de-al doilea plan cincinal a fost formulată în cadrul conferinței — eliminarea completă a elementelor capitaliste și a claselor în general, transformând întreaga populație muncitoare a țării în constructori conștienți și activi ai unei societăți socialiste fără clase. În acest sens, s-a înregistrat o creștere a activităților antireligioase. În rândurile Uniunii Ateilor Militant, până în noiembrie 1931, erau peste 5 milioane de membri, iar circulația literaturii antireligioase a crescut brusc. Ateii din Comisia Antireligioasă plănuiau să distrugă complet religia în URSS până în 1937 [21] .

În 1932, prin decrete ale Comitetului Executiv Central al Rusiei și ale Consiliului Comisarilor Poporului din RSFSR, din jurisdicția NKVD, funcțiile de supraveghere generală asupra activităților organizațiilor religioase, înregistrarea acestora, eliberarea autorizațiilor pentru desfășurarea congreselor iar altele au fost transferate la Comisia Centrală pentru Culte sub Prezidiul Comitetului Executiv Central All-Rusian, înființat la 1 iunie 1930, și comisii pentru culte la comitetele executive locale. Cu toate acestea, alți clerici au fost înregistrați la NKVD [33] . Comisia Centrală aflată sub Prezidiul Comitetului Executiv Central All-Rusian urma să efectueze îndrumări și supraveghere generală asupra aplicării corecte a legilor privind cultele pe întreg teritoriul RSFSR, elaborarea proiectelor de acte legislative, contabilitatea generală a asociațiilor religioase. , și luarea în considerare a plângerilor cetățenilor credincioși. Din 1934, Comisia a funcționat sub Prezidiul Comitetului Executiv Central al URSS; a luat în considerare numeroase plângeri cu privire la închiderea instituțiilor religioase, a remarcat creșterea „un număr mare de încălcări grave ale legislației sovietice privind cultele” în domeniu [34] . În aprilie 1938, comisia a fost desființată; până atunci, problemele religioase trecuseră în competența exclusivă a NKVD [35] .

Până în 1937, numărul clădirilor religioase a fost redus cu 58% din numărul lor pre-revoluționar [36] . Cu toate acestea, majoritatea populației URSS erau credincioși. Recensământul din 1937 a arătat că din 98,4 milioane de locuitori ai Uniunii Sovietice în vârstă de 16 ani și peste, 55,3 milioane de oameni s-au identificat drept credincioși (dintre care 41,6 milioane s-au identificat drept ortodocși) [37] .

Potrivit unei note a șefului Oficiului Central de Statistică al URSS Vladimir Starovsky din 20 decembrie 1955, 55,3 milioane de locuitori ai URSS care se numeau credincioși au fost împărțiți prin confesiune după cum urmează (în paranteză este ponderea confesiunii în rândul locuitorilor). al URSS în vârstă de 16 ani și mai mult) [38] :

ortodocși - 41,6 milioane (42,3%);
musulmani (în original erau indicați ca „mahomedani”) - 8,3 milioane (15,0%);
catolici - 0,5 milioane (0,5%);
Protestanți - 0,5 milioane (0,5%), pe lângă aceștia sunt indicați și 0,4 milioane „creștini de alte credințe”;
evrei - 0,3 milioane (în original erau indicați ca „evrei”);
budiști și lamaiști - 0,1 milioane (0,1%);
„alții și religie indicată incorect” - 3,5 milioane (3,6%).

Recensământul din 1937 a scos la iveală un număr semnificativ de credincioși printre tinerii care fuseseră educați în URSS. 34% dintre persoanele cu vârsta cuprinsă între 16-19 ani s-au identificat drept credincioși [38] . Mai mult, în rândul persoanelor alfabetizate în vârstă de 16-19 ani, 24% dintre bărbații alfabetizați și 38% dintre femeile alfabetizate s-au autodenominat credincioși [38] .

Procentul credincioșilor era și mai mare în rândul persoanelor în vârstă (în special în rândul analfabeților și al femeilor). Dintre persoanele în vârstă de 40-49 de ani, 45% dintre bărbații alfabetizați, 78% dintre bărbații analfabeti, 62% dintre femeile alfabetizate și 85% dintre femeile analfabete erau credincioși [38] .

În număr absolut, printre credincioșii sovietici au predominat tinerii bărbați și tinerele. Din cele 55,3 milioane de oameni care s-au identificat drept credincioși, 28,7 milioane aveau vârste cuprinse între 16 și 39 de ani [38] .

Adoptată la 5 decembrie 1936 de către cel de-al 8-lea Congres extraordinar al Sovietelor , noua Constituție a URSS a proclamat egalitatea tuturor cetățenilor, inclusiv a „clericilor”; dar cetăţenilor li se recunoştea totuşi „libertatea de cult şi libertatea de propagandă antireligioasă” [39] .

Deoarece un număr de clădiri religioase au fost închise la sfârșitul anilor 1920-1930, multe obiecte religioase au fost confiscate. Unele dintre aceste articole au fost fabricate din metale prețioase. Multe obiecte au mers la muzee, unde au fost păstrate. O parte din obiecte au rămas în mâinile populației, care a încercat să predea articole de cult din metale prețioase în Torgsin . Istoricul Elena Osokina notează că Torgsin nu avea dreptul de a accepta obiecte de valoare bisericești, deoarece acestea erau considerate din punct de vedere legal proprietatea statului și erau supuse confiscării (cu toate acestea, Osokina dă exemple când această interdicție a fost încălcată de angajații Torgsin care acceptau obiecte de valoare bisericești pentru bani) [40] .

În același timp, sfârșitul anilor 1920 și 1930 a fost momentul în care autoritățile și-au pierdut interesul pentru ritualurile funerare „roșii” și intensitatea „revelațiilor” referitoare la ritul de înmormântare „preoțesc” s-a stins [41] . Mai mult, elementele religioase au pătruns în „înmormântarea roșie”. În timpul construcției crematoriului Donskoy , o parte din parter a fost alocată pentru încăperile clerului - pentru riturile religioase ( ortodoxe , catolice , luterane și evreiești ) [42] . Au fost înmormântări, dar în număr mic. În 1930 au avut loc patru „înmormântări bisericești”, iar în 1931 niciuna [42] .

Cimitirele confesionale au fost închise în anii 1930, iar monumentele au fost demolate. La 16 octombrie 1931 a fost emisă o instrucțiune de către Comisia Permanentă din cadrul Prezidiului Comitetului Executiv Central Panorusesc cu privire la problema cultelor „Cu privire la procedura de amenajare, închidere și lichidare a cimitirelor și privind procedura de demolare. de pietre funerare”, care au declarat ca proprietate de cult monumentele și gardurile ridicate de organizațiile religioase [42] . Monumentele demolate ridicate de organizațiile religioase urmau să fie vândute ca aparținând fondului de stat [42] .

Desigur, secularizarea a atins ceremoniile funerare. Astfel, Regulile din 1929 au cerut ca trupul decedatului să fie transportat numai într-un sicriu, iar în 1940, biroul cimitirelor tătare din districtul Stalinsky din Kazan a vândut o mulțime de sicrie [43] . În anii 1920-1930, forma pietrelor funerare s-a schimbat: crucile au fost parțial înlocuite cu forme mai neutre - lespezi dreptunghiulare, stele, obeliscuri [44] .

Cu toate acestea, în anii 1930, chiar și în orașe, cimitirele au rămas locuri unde se țineau ceremonii funerare religioase. Războiul a întărit acest fenomen. Deci, în raportul lui Deriugina din 10 decembrie 1942 despre starea cimitirelor Vagankovsky și armeane din Moscova se spune [41] :

În biserică, 95% sunt îngropați (conform declarației comandantului și propriei observații). Întrucât întreaga masă a morților este scoasă imediat după înmormântare (aproximativ 30 de sicrie în ziua examinării), acest lucru creează cel mai dificil moment în afacerea cimitirului. În acest moment, începe forfota: toate sicriele sunt imediat scânduri, se aud suspine, oamenii îngropați îl prind pe preot și pe gropari.

Cimitirele din anii 1930 rămân, de asemenea, un loc pentru producția de accesorii religioase pentru morminte. Astfel, producția de cruci a fost stabilită în anii 1920-1930 destul de oficial, ele fiind menționate în actele de raportare ale cimitirelor [45] .

Marele Război Patriotic și perioada postbelică

În timpul Marelui Război Patriotic, conducerea politică a URSS a abandonat în cele din urmă planurile de distrugere rapidă a religiei și a bisericii și a trecut la o politică de renaștere parțială a vieții religioase din țară sub control strict de stat.

Pe 4 aprilie 1942, la Moscova, pentru Paște, a fost ridicată interdicția de timp pentru o noapte. Anunțul la radio despre acest lucru a avut loc cu câteva ore înainte de slujbe, care s-au ținut în condiții de întrerupere și la care au participat, potrivit NKVD, până la 85 de mii de persoane.

La 14 septembrie 1943 a fost creat Consiliul pentru Afacerile Bisericii Ortodoxe Ruse (SDRPT) sub Consiliul Comisarilor Poporului din URSS, iar la 19 mai 1944, Consiliul pentru Culte Religioase (SDRC) [46] , cărora li sa încredințat sarcinile de implementare a interacțiunii între guvern și, în consecință, Patriarhia Moscovei și „asociațiile religioase ale confesiunilor musulmane, evreiești, budiste, armeno-gregoriene, vechi credincioși, greco-catolice, catolice și luterane și organizații sectare”. Sovieticii trebuiau să elaboreze proiecte de acte legislative relevante și decrete guvernamentale, să monitorizeze implementarea legislației privind cultele; Sovieticii își aveau reprezentanții în republici, regiuni și teritorii.

Deși Regulamentul „Cu privire la procedura de deschidere a bisericilor” din 28 noiembrie 1943 și „Cu privire la procedura de deschidere a clădirilor de rugăciune ale cultelor religioase” din 19 noiembrie 1944 [47] a presupus o procedură în mai multe etape și îndelungată pentru deschiderea de noi instituții religioase; , instituțiile religioase deschise pe teritoriul ocupat de germani după restabilirea regimului sovietic pe acest teritoriu au fost înregistrate ca „funcționare efectivă” și, de regulă, nu au fost închise. În 1946, pe teritoriul URSS existau 10.547 de catedrale , biserici și case de rugăciune, inclusiv 2.816 de biserici , case de rugăciune și catedrale în RSFSR [48] .

La 1 ianuarie 1946, tariful de energie electrică pentru toate instituțiile religioase a fost redus drastic: de la 5,5 ruble. până la 1,65 ruble. pe kWh [49] . Prin Decretul nr. 1637 din 24 februarie 1947, Consiliul de Miniștri al URSS a dispus Ministerului Comerțului al URSS să furnizeze produse alimentare studenților și profesorilor instituțiilor de învățământ teologic de toate confesiunile în condiții de egalitate cu instituțiile de învățământ laice de stat [50] .

De la începutul anului 1948 a început o înăsprire a politicii antireligioase. În primul rând, a afectat organizațiile religioase non-ortodoxe. În aprilie 1948, Consiliul pentru Afaceri Religioase a trimis o instrucțiune comisarilor săi locali în care afirmă că Consiliul „propune categoric ca orice înregistrare a comunităților religioase să fie oprită” [51] .

În perioada postbelică, ritul funerar a rămas ușor afectat de stat. În 1953, în aproape toate rapoartele de utilități publice, s-a repetat că aproape peste tot transportul morților și săparea mormintelor se făceau chiar de cetățeni sau cu ajutorul întreprinderilor [52] . Mai mult, în perioada postbelică au continuat să fie realizate oficial pietre funerare religioase (împreună cu cele laice): cruci, monumente înfățișând o cruce, o semilună, o Steaua lui David [53] .

Domnia lui Hrușciov

Deși perioada domniei lui N. S. Hrușciov , în comparație cu faptele predecesorului său, este de obicei numită „ dezgheț ”, dimpotrivă, a existat o răcire semnificativă a relațiilor dintre stat și organizațiile religioase.

La 7 iulie 1954, Comitetul Central al PCUS a adoptat Decretul „Cu privire la deficiențele majore ale propagandei științifico-ateiste și măsurile de îmbunătățire a acesteia”, care, constatând renașterea activităților „bisericii și diferitelor secte religioase”, un creșterea numărului de cetățeni care practică rituri religioase, a chemat partidul, organizațiile Komsomol, Ministerul Educației, sindicatele să desfășoare activități antireligioase „sistematic, cu toată perseverența, metoda de convingere, explicarea răbdătoare și abordarea individuală a credincioșilor „ [54] . Punerea în aplicare a Decretului a fost îngreunată din cauza neînțelegerilor din conducere, în urma cărora, la 10 noiembrie 1954, un nou Decret al Comitetului Central al PCUS „Cu privire la erorile în efectuarea propagandei științifico-ateiste în rândul populației” [ 55] a fost adoptată , care condamna metodele calomniei, injuriilor, amestecului administrativ în activitățile organizațiilor religioase, „în loc de a desfășura o muncă sistematică minuțioasă pentru promovarea cunoașterii științelor naturii și a luptei ideologice împotriva religiei” [56] . Mai mult, Decretul Consiliului de Miniștri al URSS „Cu privire la schimbarea procedurii de deschidere a clădirilor de rugăciune”, adoptat la 17 februarie 1956, a acordat Consiliului pentru afacerile Bisericii Ortodoxe Ruse dreptul de a înregistra acele comunități religioase care erau deja funcționează fără permisiunea oficială [57] .

Decretul Consiliului de Miniștri al URSS a dispus, de asemenea, ca toate comunitățile religioase care funcționează efectiv (inclusiv neortodoxe) care aveau propriile sedii pentru cult și clerul să fie înregistrate. La implementarea acestei rezoluții, s-a dovedit că legalizarea ar duce la o creștere bruscă a numărului de comunități de anumite credințe. În 1961, autoritățile din Republica Socialistă Sovietică Autonomă Tătară (începând cu 1 ianuarie 1961 erau doar 11 comunități musulmane înregistrate oficial acolo) au efectuat o numărătoare a grupurilor religioase neînregistrate și au aflat că la acel moment existau 646 de comunități musulmane neoficiale în republica, precum și 366 de mullahi care lucrează ilegal [58 ] .

Intensificarea luptei anti-religioase a început după cel de-al XX-lea Congres , la care Hrușciov a reușit să-și stabilească în sfârșit puterea în țară. Rezoluția secretă a Comitetului Central al PCUS „La nota Departamentului de Propaganda și Agitație al Comitetului Central al PCUS pentru Republicile Unirii” Cu privire la deficiențele propagandei științifice și ateiste „” din 4 octombrie 1958, a obligat Partidul, Komsomolul și organizațiile publice să lanseze o ofensivă de propagandă împotriva „supraviețuirii religioase”; instituţiilor statului li s-a dispus să efectueze măsuri administrative menite să înăsprească condiţiile de existenţă a comunităţilor religioase. La 16 octombrie 1958, Consiliul de Miniștri al URSS a adoptat Decretele „Cu privire la mănăstirile din URSS” și „Cu privire la creșterea impozitelor pe venitul întreprinderilor și mănăstirilor eparhiale”, care au anulat beneficiile fiscale anterioare pentru organizațiile religioase [59] [60] . Campania a fost sub sloganul restabilirii legalității leniniste și combaterii stalinismului . Autoritățile republicane s-au alăturat campaniei antimonastice. Decretul Consiliului de Miniștri al RSS Ucrainei din 1 noiembrie 1958 a lăsat doar 60 de hectare din 357 de hectare pentru mănăstiri ucrainene [61] .

La 28 noiembrie 1958, Comitetul Central al PCUS a adoptat o rezoluție „Cu privire la măsurile de oprire a pelerinajului la așa-numitele „locurile sfinte”. La acea vreme, în URSS existau multe locuri de pelerinaj musulman și creștin. În 1959, Consiliul pentru Culte Religioase a enumerat 839 de locuri sfinte musulmane care funcționează efectiv (ziyarat, auliya ) [62] . 18 lăcașuri sfinte au fost predate oficial administrațiilor spirituale ale musulmanilor, care au încurajat pelerinajul la ei. Lupta a trecut prin transformarea locurilor sfinte în parcuri, prin crearea de case de odihnă, tabere de pionieri și sanatorie acolo. Sub presiunea autorităților sovietice, conducătorii de confesiuni au fost nevoiți să emită interdicții de pelerinaj la locurile sfinte, din care primiseră anterior venituri considerabile. Locurile sfinte înseși au fost confiscate de la credincioși. La 14 martie 1960, a fost emis Decretul nr. 220 al Consiliului de Miniștri al RSS uzbecă, care a confiscat 13 mazari transferați anterior de stat de la Administrația Spirituală a Musulmanilor din Asia Centrală și Kazahstan și i-a transferat către Comitetul pentru protecția monumentelor de cultură materială din cadrul Consiliului de miniștri al RSS uzbecă [63]

Din 1959, a început închiderea bisericilor existente. În ianuarie 1960, Comitetul Central al PCUS a adoptat o rezoluție închisă - „Cu privire la măsurile de eliminare a încălcărilor de către clerici a legislației sovietice privind cultele”. Din martie 1961, printr-un decret al Consiliului de Miniștri al URSS, deschiderea și închiderea bisericilor a fost transferată în întregime la latitudinea comitetelor executive regionale , cărora li sa permis și să limiteze sunetul clopotelor . Era interzis preoților din bisericile învecinate să se închine împreună în zilele de sărbătoare, participarea copiilor și adolescenților la coruri și slujbe bisericești, nu era permisă construirea de case de locuit pentru preoți pe cheltuiala comunității, procesiunile religioase erau limitate și caritatea a fost interzisă [64] .

La 21 aprilie 1960, noul președinte al Consiliului pentru afacerile Bisericii Ortodoxe Ruse, Kuroyedov , numit în februarie același an, în raportul său la Conferința întregii uniuni a comisarilor Consiliului, a caracterizat activitatea a fostei sale conduceri după cum urmează: „Principala greșeală a Consiliului pentru Biserica Ortodoxă a fost că a urmat inconsecvent linia partidului și a statului în raport cu biserica și a alunecat adesea în poziția de a sluji organizațiile bisericești. Ocupând o poziţie defensivă în raport cu biserica, consiliul a urmărit o linie nu de combatere a încălcărilor legislaţiei privind cultele de către cler, ci de protejare a intereselor bisericeşti” [65] .

Decretul secret din 16 martie 1961 „Cu privire la întărirea controlului asupra punerii în aplicare a legislației privind cultele” a cerut restabilirea integrală a Decretului din 1929, obligând autoritățile sovietice locale să asigure un control strict asupra implementării acestuia, să ia măsuri în timp util pentru eliminarea încălcărilor. a acestei legislații de către cler și asociațiile religioase; toate decretele anilor 1940 au fost declarate nule [66] . Instrucțiunea secretă privind aplicarea legislației privind cultele din martie 1961 a acordat o atenție deosebită faptului că clericii nu au dreptul de a se amesteca în activitățile administrative, financiare și economice ale comunităților religioase [67] . Pentru prima dată, instrucțiunea a identificat „secte a căror doctrină și natură de activitate este de natură antistatală și sălbatică, care nu au fost supuse înregistrării: iehoviștii , penticostalii , reformiștii adventişti ” [68] .

Sub Hrușciov, s-a format în sfârșit verticala puterii care controlează organizațiile religioase. În primii ani ai lui Hrușciov, controlul a fost efectuat la nivelul a două verigi. Prima verigă a fost Consiliul pentru Afaceri Religioase și Consiliul pentru Biserica Ortodoxă Rusă. Ambele Consilii au fost uniune - sub Consiliul de Miniștri al URSS. A doua verigă erau comisarii ambelor consilii, care acţionau în subordinea comitetelor executive regionale, regionale, republicane ale deputaţilor. Nu a existat un nivel inferior - sub Comisar.

În 1961, au fost create grupuri pentru a ajuta comitetele executive ale consiliilor raionale și orășenești ale deputaților muncitorilor să respecte legislația privind cultul religios [69] . Aceste grupuri, sub conducerea lui Leonid Brejnev, au fost transformate în 1966 în comisii de asistență în controlul legislației privind cultele religioase [69] . Aceste organisme funcționau pe bază de voluntariat și erau formate din deputați locali, angajați ai autorităților financiare și lucrători din educație [69] . Membrii acestor organisme au fost prezenți la slujbele divine (unde se număra numărul credincioșilor), întrunirile celor „douăzeci”, au pregătit concluzii preliminare asupra cererilor credincioșilor [70] .

O declarație atribuită lui Hrușciov din acea perioadă a supraviețuit în conștiința de masă, în care promite că va arăta ultimul preot la televizor în 1980 [71] [72] .

Critica religiei în cinematografia sovietică „de dezgheț”

desene animate

poveste cerească

1964-1991

În 1964, a fost înființat Institutul pentru Ateism Științific . În 1965, SDRPTS și SDRK au fost fuzionate în Consiliul pentru Afaceri Religioase (SDR) din cadrul Consiliului de Miniștri al URSS; Regulamentul DST a fost publicat pentru prima dată. Consiliul însuși avea dreptul de a lua decizii cu privire la înregistrarea și radierea asociațiilor religioase, cu privire la deschiderea și închiderea clădirilor de rugăciune și să verifice activitățile organizațiilor religioase.

Noile Coduri penale din 1961 și Decretele Prezidiului Curții Supreme RSFSR din 18 martie 1966 „Cu privire la răspunderea administrativă pentru încălcarea legislației privind cultele religioase”, „Cu privire la completarea articolului 142 din Codul penal al RSFSR” , „Cu privire la aplicarea articolului 142 din Codul penal al RSFSR”, au stabilit trei tipuri de răspundere pentru încălcarea legislației religioase: disciplinară, administrativă și penală; sustragerea liderilor asociațiilor religioase de la înregistrare și alte încălcări ale legislației privind cultele de către aceștia au fost pedepsite cu amendă administrativă (până la 50 de ruble), răspunderea penală (până la 3 ani închisoare) a fost prevăzută pentru încălcarea personalității și drepturile cetățenilor sub pretextul săvârșirii ritualurilor religioase, taxe de colectare forțată, producție și distribuire în masă a contestațiilor, scrisori, pliante prin care se solicită nerespectarea legislației privind cultele religioase. S-a subliniat că „răspunderea administrativă, și cu atât mai mult penală, ar trebui recursă numai în raport cu încălcatorii răuvoitori ai legilor” [73] . Acest lucru nu a împiedicat, de exemplu, arestarea și condamnarea în 1969 a lui B. V. Talantov . La începutul anului 1987, 10 persoane executau pedepse în URSS, condamnate în temeiul articolului 142 din Codul penal al RSFSR și articolelor similare din codurile penale ale altor republici ale Uniunii [74] .

Decretul Prezidiului Consiliului Suprem al RSFSR „Cu privire la modificarea și completările la Decretul Comitetului Executiv Central al Rusiei și al Consiliului Comisarilor Poporului din RSFSR din 8 aprilie 1929 „Cu privire la asociațiile religioase”” [75 ] , publicată la 23 iunie 1975, a clarificat procedura de înregistrare a societăților religioase, cu menținerea procedurii în mai multe etape. Puterile de a deschide și închide templele au fost transferate de la sovieticii locali către SDR; decizia finală i-a rămas fără limită de timp.

Constituția URSS din 1977 a păstrat inegalitatea efectivă a cetățenilor în funcție de atitudinea lor față de religie: ateii își puteau propaga liber convingerile, iar credincioșii aveau doar dreptul de a „trimite culte religioase” (articolul 52). Răspândirea „ ateismului științific ” cu sprijin marxist a fost făcută în responsabilitatea profesorilor din școli și universități și au existat posturi cu normă întreagă de propagandiști în comitetele locale de partid. În același timp, în absența concurenței ideologice, nivelul de pregătire a unui astfel de personal era scăzut.

Totodată, în perioada postbelică, în afacerile funerare se păstrează ferm riturile religioase. Autoritățile au fost chiar nevoite să facă concesii tradițiilor religioase, numindu-le „locale”. S. Yu. Malysheva a analizat regulile funerare ale întregii Uniri din 1948, 1960 și 1977 și a găsit acolo o serie de puncte care indică nu numai recunoașterea ritualurilor religioase, ci și concesii față de acestea. Astfel, Regulile din 1960 au redus pauza obligatorie dintre moarte și înmormântare de la 48 de ore la 24 de ore, ceea ce corespundea dogmelor musulmane care ordonau înmormântarea în ziua morții sau a doua zi după aceasta [41] . Toate cele trei ediții ale Regulilor permiteau înmormântarea defunctului în poziție șezând, ceea ce este tipic pentru ritualurile budiștilor și musulmanilor [41] . Regulile din 1977 permiteau transportul morților pe o targă specială pentru înmormântare în poziție șezând [41] . De asemenea, Regulamentul din 1977 permitea „în unele cazuri” „după tradițiile locale” să fie îngropat în criptele familiei [41] . La 12 ianuarie 1979 a fost aprobată „Instrucțiunea privind procedura înmormântărilor și întreținerea cimitirelor din RSFSR”, care a făcut obligatoriu ca „organizatorii de pompe funebre” și „agenții de servicii funerare” să cunoască „obiceiuri funerare naționale” (care este, religioase) și a indicat că procedura de înmormântare „ținând cont de obiceiurile naționale, aceasta poate fi completată și modificată de comun acord cu consiliile de miniștri ale ASSR, comitetele executive regionale și regionale ale Sovietelor Deputaților Poporului” [76] .

Instrucțiunea din 1979 a oficializat practica folosirii simbolurilor religioase, afirmând că „este permisă imaginea simbolurilor religioase” pe pietre funerare și monumente (plăci comemorative) care acoperă nișa columbarium [53] .

După publicarea instrucțiunii din 1979, practica „adăugării” de simboluri religioase la pietrele funerare instalate anterior s-a răspândit în URSS [77] . „Adăugarea” se făcea cel mai adesea atunci când o rudă era îngropată lângă o persoană decedată [77] . În același timp, simboluri religioase (de exemplu, cruci și semilune) alături de stele cu cinci colțuri în cimitirele sovietice la „înmormântări aferente” [77] . În plus, au apărut combinații de simboluri religioase și sovietice - „crucea-stea” și „semiluna-stea” [77] .

Secularizarea pietrelor funerare a continuat însă în a doua jumătate a secolului al XX-lea, luând o formă nouă - în locul crucilor, pe pietre funerare au fost așezate simbolurile apartenenței profesionale a defunctului (microscop, carte deschisă, instrument muzical etc.). În a doua jumătate a secolului al XX-lea, practica funerară a elitei științifice și culturale sovietice a existat la Cimitirul Novodevichy : monumentele temporare (instalate imediat după înmormântare) erau în mare parte cruci, dar pietrele funerare permanente aveau deja o caracteristică a identității profesionale a decedatul și rareori includea un simbol religios [44] . Instrucțiunea din 1979 a recomandat ca simbolurile sovietice de muncă și de luptă să fie plasate pe pietre funerare și plăci comemorative care acopereau nișele columbarilor [78] .

De la sfârșitul anilor 1960, demonstrația libertății religioase în URSS a devenit parte a diplomației culturale sovietice. Astfel, la Expoziția Mondială din 1967 de la Montreal, partea sovietică, pe lângă opere de artă în stilul realismului socialist , a prezentat icoane ortodoxe [79] .

În primii ani ai domniei lui M. S. Gorbaciov (1985-1987), atitudinea oficială a statului sovietic față de religie a rămas rece. În special, la 24 noiembrie 1986, în timpul unei vizite la Tașkent, Gorbaciov a cerut o luptă decisivă împotriva manifestărilor de religiozitate [80] . Cu toate acestea, pe măsură ce procesele de „ perestroika ” se dezvoltă, are loc o revizuire treptată a politicii religioase a statului, o tranziție de la propaganda atee la cooperarea cu organizațiile religioase. Cele mai semnificative schimbări au început în 1988-1989. În 1988, Consiliul pentru Afaceri Religioase din cadrul Consiliului de Miniștri al URSS a desființat regula conform căreia clădirile de rugăciune sunt proprietatea statului [81] . În 1989, au fost aprobate recomandări privind interacțiunea instituțiilor penitenciare cu organizațiile religioase și clerul, care le permitea prizonierilor să participe la rituri religioase, iar bisericii să acorde asistență condamnaților [82] . În cele din urmă, în 1990, a fost adoptată legea URSS „Cu privire la libertatea conștiinței și a organizațiilor religioase”, care a schimbat radical natura relațiilor dintre stat și organizațiile religioase. Articolul 5 din această lege a încetat sprijinul statului pentru ateism, stabilind că „statul nu finanțează activitățile organizațiilor religioase și activitățile de promovare a ateismului” [83] . Legea acorda organizațiilor religioase drepturi de persoană juridică, le permitea să aibă contacte internaționale fără medierea statului [83] . Autoritățile RSFSR au mers și mai departe în îmbunătățirea situației organizațiilor religioase în anii 1990-1991. În 1990, a fost emisă legea RSFSR „Cu privire la libertatea religiei”, care permitea studiul opțional al religiei în instituțiile de învățământ general și, de asemenea, interzicea crearea de organe de control de stat pentru realizarea dreptului cetățenilor la libertatea religioasă. [84] . În octombrie 1990, în baza acestei legi, a fost anulat decretul privind despărțirea bisericii de stat și a școlii de biserică [85] .

Confesiuni în URSS

Ortodoxia

Fiind cel mai mare grup confesional din Imperiul Rus, care avea statut de stat în el , Biserica Ortodoxă Rusă a fost percepută de regimul bolșevic nu numai ca o instituție religioasă ostilă din punct de vedere ideologic, ci și ca un oponent politic intern, un focar de contrarevoluție. . Până în toamna anului 1939, conducerea politică a URSS și-a pus sarcina eliminării în totalitate a Bisericii Ortodoxe, din care, cu asistența activă a GPU-NKVD, au dispărut diverse grupuri legale și ilegale ( vezi articolele Renovaționismul și catacomba Biserica ); cea mai mare parte a clerului și majoritatea covârșitoare a episcopiei până în 1939 au fost fie distruse fizic, fie au fost în locuri de privare de libertate [86] [87] . Caracteristic este un articol scris de celebrul antireligios sovietic Nikolai Nikolsky pentru prima ediție a Marii Enciclopedii Sovietice (T. 46, 1940):

<...> Marea Revoluție Socialistă din Octombrie a dat lovitura finală Bisericii Ortodoxe. Dar biserica a încercat să lupte. Bisericii au susținut în mod deschis contrarevoluția, acționând ca agenți ai „guvernelor” albe și ai invadatorilor străini. <...> Când contrarevoluția albă a fost învinsă sub conducerea lui Lenin și Stalin , Biserica Ortodoxă a intrat într-o perioadă de decădere finală. <...> Transformându-se în organizații mici, închise, care nu au sprijin în rândul maselor, fragmentele Bisericii Ortodoxe, ca și alte organizații religioase, au pornit pe calea spionajului , trădării și trădării. Aceasta este ultima pagină rușinoasă din istoria Bisericii Ortodoxe [88] .

În septembrie 1939, pentru prima dată în URSS, a apărut o situație când conducerea statului a profitat de organizarea „bisericească veche” (Patriarhia Moscovei) a Mitropolitului Serghie (Strgorodsky) în scopuri proprii, subordonându-i structurile ortodoxe în teritorii anexate de URSS în toamna anului 1939 și în 1940 (parte din Polonia , România și Finlanda , țările baltice ).

În septembrie 1943, a avut loc o ultimă schimbare de politică în ceea ce privește organizarea „bisericească veche” (Biserica Patriarhală legală): i s-a permis alegerea Patriarhului , Patriarhia a primit asistență organizatorică și materială; structurile „ renovaţioniştilor ” au fost restrânse în 1944 („auto-lichidaţi”); a fost creat un organism special de stat pentru relațiile dintre guvern și Biserica Ortodoxă Rusă - Consiliul pentru afacerile Bisericii Ortodoxe Ruse sub Consiliul Comisarilor Poporului din URSS (mai târziu fuzionat cu Consiliul pentru afaceri religioase ).

Decretul secret al Consiliului Comisarilor Poporului din URSS „Cu privire la bisericile și casele de rugăciune ortodoxe” din 1 decembrie 1944 a interzis închiderea bisericilor și caselor de rugăciune ortodoxe înregistrate fără permisiunea SDRPTS. Rezoluția secretă „Cu privire la problemele legate de Biserica Ortodoxă și Mănăstirile” din 22 august 1945 a acordat structurilor bisericești (patriarhie, administrații eparhiale, comunități parohiale și mănăstiri) drepturi limitate ale unei persoane juridice, permițându-le să achiziționeze vehicule, să producă și să vândă biserici. ustensile si obiecte de cult.cult, inchiriere, construi si cumpara case pentru nevoile bisericii. A fost introdusă practica înregistrării datelor pașaportului în timpul sacramentului botezului și altele.

Ca urmare a acestor relaxări, numărul bisericilor din URSS a crescut considerabil. Până la 1 ianuarie 1957, în Uniunea Sovietică erau înregistrate 13.478 de biserici ortodoxe [89] . Creșterea numărului de parohii s-a datorat și transferului forțat al parohiilor uniate din vestul Ucrainei către Biserica Ortodoxă Rusă după dizolvarea sindicatelor de la Brest și Uzhgorod . Potrivit lui G. Karpov, președintele Consiliului pentru afacerile Bisericii Ortodoxe Ruse, la 2 ianuarie 1948, din 2.718 parohii uniate din Ucraina de Vest, 2.491 de parohii au fost reunite cu Biserica Ortodoxă Rusă [90] . A crescut semnificativ numărul clerului ortodox. La 1 ianuarie 1948, conform Consiliului pentru afacerile Bisericii Ortodoxe Ruse, în URSS erau 11.827 de preoți și diaconi [91] .

La 16 octombrie 1958, Consiliul de Miniștri al URSS a adoptat 2 rezoluții: „Cu privire la mănăstirile din URSS” și „Cu privire la impozitarea întreprinderilor administrațiilor diecezane, precum și a veniturilor mănăstirilor”; conform primului decret, Consiliile de Miniștri ale republicilor Uniunii au fost însărcinate să reducă terenul monahal, să interzică folosirea forței de muncă salariate, să stabilească procedura de folosință a clădirilor (cu excepția lăcașurilor de cult) situate pe teritoriul lor de către mănăstiri. , numai în baza contractelor de închiriere încheiate cu autoritățile locale; al doilea a crescut brusc prețul de vânzare al lumânărilor, ceea ce a majorat cuantumul impozitului perceput pe veniturile atelierelor de lumânări, a stabilit cote de impozitare mai mari pentru terenurile în folosința mănăstirilor și a anulat beneficiile pentru mănăstiri la impozitul pe clădiri și chiria terenului. Patriarhia a primit un val de plângeri din partea localităților în legătură cu amenințarea cu închiderea bisericilor și mănăstirilor din lipsă de fonduri. În timpul unei întâlniri cu Georgy Karpov , președintele Consiliului pentru afacerile Bisericii Ortodoxe Ruse , la 20 februarie 1959, Patriarhul Alexi I a protestat împotriva taxei pe producția de lumânări și a atacurilor din presă împotriva bisericii și a clerului, la care Karpov. a răspuns că decretele nu vor fi anulate și trebuie executate în întregime; cu privire la problema deschiderii „13-15 biserici”, care, potrivit Patriarhului, a fost promisă anterior de Nikita Hrușciov în timpul întâlnirii lor din 17 mai 1958 [92] [93] , Karpov „a reamintit patriarhului că N. S. Hrușciov nu a a promis că va deschide noi biserici, dar a declarat că atunci când scrisoarea va fi trimisă, guvernul va lua în considerare această problemă” [94] .

Din 1959, a început închiderea administrativă în masă a parohiilor și mănăstirilor. În 1961, în ciuda opoziției credincioșilor și a Patriarhului, Lavra Kiev-Pechersk a fost reînchisă . În același timp, au început arestările activiștilor bisericești care au încercat să se opună politicilor guvernamentale, inclusiv arhiepiscopul Iov (Kresovich) de Kazan și arhiepiscopul Andrei de Cernigov [95] .

La cererea SDRPTS, în iulie 1961, Consiliul Episcopal al ROC a adoptat o modificare a Regulamentului de administrare a ROC, prin care clerul era eliminat de la participarea la activitățile administrative, financiare și economice ale parohiilor.

Din 1987, poziția Bisericii Ortodoxe Ruse s-a îmbunătățit semnificativ. Punctul de cotitură a fost sărbătorirea a 1000 de ani de la Botezul Rusiei . În ajunul acestui eveniment, în 1987, a fost anulată cerința privind prezentarea obligatorie a pașapoartelor părinților la botezul unui copil [96] , ceea ce a permis anterior autorităților locale să raporteze astfel de cazuri la locul de muncă al părinţilor pentru a lua unele măsuri împotriva lor. Și mai multe concesii către clerul ortodox au fost făcute de autoritățile RSFSR în anii 1990-1991. În decembrie 1990, printr-o rezoluție a Consiliului Suprem al RSFSR , Crăciunul a devenit zi nelucrătoare [85] . La 31 decembrie 1991, a fost emis ordinul președintelui Rusiei „Cu privire la restituirea clădirilor și a literaturii religioase la Biserica Ortodoxă Rusă” [97] . Poate că această poziție a autorităților RSFSR a fost asociată cu o încercare a lui B. N. Elțin de a se baza pe Biserica Ortodoxă Rusă în contextul unui conflict cu autoritățile aliate.

Vechi credincioși

Catolicism

Înainte de revoluție , Biserica Catolică de Rit Latin din Rusia a fost organizată în Arhiepiscopia Mogilev cu centrul la Sankt Petersburg , care număra 1.160.000 de credincioși, 331 de parohii și 400 de preoți [98] . După Revoluţia din februarie a fost creat Exarhatul Ruso-Catolici de Rit Bizantin . Preotul Leonid Fedorov a devenit exarh .

Persecuția Bisericii Catolice din Rusia a început după decretul „Cu privire la separarea bisericii de stat și a școlii de biserică”, emis în 1918. Instrucțiunile speciale care au urmat decretului au lipsit toate organizațiile religioase, inclusiv parohiile catolice, de drepturi de proprietate, iar proprietatea bisericească a fost declarată „proprietate publică”. Opoziția arhiepiscopului Edward von Ropp față de naționalizarea proprietăților bisericești a dus la arestarea sa pe 19 aprilie 1919 și la deportarea sa în Polonia șase luni mai târziu.

Administrația Bisericii Catolice din Rusia a fost preluată de episcopul Jan Tseplyak , care a protestat și împotriva naționalizării clădirilor bisericii și a scoaterii obiectelor religioase din biserici. Sub el, în arhiepiscopie, la parohii, au fost organizate școli secrete duminicale, iar un seminar subteran a funcționat de ceva timp . În 1920, Tseplyak a fost arestat de ceva timp; a fost arestat și în decembrie 1922, când toate bisericile și capelele catolice din Petrograd au fost închise și sigilate. În martie 1923, au fost arestați 15 clerici catolici din Petrograd, în frunte cu Tseplyak și exarhul Fedorov. În perioada 21-26 martie 1923, au fost judecați la Moscova, în urma căruia arhiepiscopul Tseplyak și prelatul Budkevici au fost condamnați la moarte (pentru Teplyak, pedeapsa a fost comutată ulterior în 10 ani de închisoare), trei preoți și exarhul Fedorov. condamnat la zece ani de închisoare, iar încă 8 preoți - la trei ani de închisoare [99] .

În 1926, Papa Pius al XI-lea l-a numit pe episcopul Michel d'Herbigny delegat apostolic în întreaga URSS. În același timp, sfințirea episcopală a lui d’Herbigny și scopul călătoriei sale în URSS nu au fost anunțate. În timpul vizitelor sale în URSS din 1926, episcopul d'Herbigny a restaurat structura Bisericii Catolice distrusă în timpul represiunilor din 1919-1923, i-a numit administratori apostolici pe Pius Eugene Neveu , Anthony Maletsky , Boleslav Sloskans și Alexander Frizon ca administratori apostolici și ia consacrat în secret . episcopi . Incidentul a devenit cunoscut autorităților, d'Herbigny a fost expulzat, restul episcopilor au fost arestați și fie expulzați, fie împușcați. O soartă similară a așteptat majoritatea preoților catolici. Până în 1935, nu existau mai mult de 16 preoți catolici pe teritoriul URSS; până la sfârșitul anilor treizeci, doar două biserici catolice active au rămas pe teritoriul RSFSR - Sf. Louis la Moscova și Maica Domnului din Lourdes la Leningrad , alte biserici au fost închise [98] . Aceștia au primit statutul de „biserici la ambasadele franceze”, iar activitățile lor de „biserici pentru lucrătorii diplomatici străini” erau atent controlate de autorități. Această situație a continuat până în anii 1990.

În 1939-1940, teritoriile cu o populație catolică semnificativă - Ucraina de Vest , Belarus de Vest , Lituania și Letonia - au devenit parte a URSS . Activitatea Bisericii Greco-Catolice Ucrainene a fost interzisă după așa-zisa. Lvov „sobor” în 1946 , inspirat de NKVD , la care, în ciuda absenței tuturor episcopilor greco-catolici, s-a decis alăturarea greco-catolicilor la ortodoxie. În Lituania și Letonia, în perioada postbelică, un număr mare de preoți au fost reprimați, un număr mare de biserici au fost închise și s-au făcut încercări de distrugere a sanctuarelor religioase, precum Dealul Crucilor . Cu toate acestea, în aceste republici, Biserica Catolică, spre deosebire de RSFSR, BSSR, RSS Ucraineană, a păstrat episcopi și școli teologice, ceea ce i-a oferit mai multe oportunități de funcționare. În 1960 existau 1179 de biserici în URSS [100] . În același timp, închiderea bisericilor catolice în anii 1960 a fost relativ rară. De exemplu, în 1960-1968 doar 69 de biserici au fost radiate în URSS [100] . Spre comparație, în aceiași 8 ani, 112 biserici luterane au fost radiate [100] .

Protestantism

Luteranismul

Înainte de revoluție , luteranismul era cea mai mare confesiune protestantă recunoscută oficial și susținută de stat din Imperiul Rus. Printre luterani s-au numărat reprezentanţi ai cadrelor ofiţeri , comercianţi , inteligenţă tehnică , agricultura prosperă a regiunii Volga şi a Ucrainei şi chiar membri ai celei mai înalte aristocraţii , care erau înrudiţi cu familia imperială . După revoluţie , mulţi dintre ei au fost reprimaţi sau forţaţi să părăsească Rusia . De asemenea, sprijinul financiar din partea statului a încetat. În același timp, minoritățile etnice ale popoarelor baltice (finlandezi, estonieni, letoni) au avut ocazia de a-și crea propriile asociații bisericești naționale. Una dintre ele a fost „Biserica Luterană Evanghelică Finlandeză din Nord-Vestul URSS” condusă de pastorul Selim Yalmari Laurikkala , formată la 4 septembrie 1923 [101] .

În 1924, la Moscova a avut loc primul Sinod General al Bisericii Evanghelice a URSS, care a adoptat o serie de reforme [102] :

Carta din 1832 a fost anulată;
Corpul principal al bisericii a fost Consiliul Suprem al Bisericii de la Moscova în loc de Consistoriul General.

Cu toate acestea, până la începutul „ Planului cincinal fără Dumnezeu ”, situația se schimbase semnificativ. Parohiile au fost închise treptat, mulți enoriași țărani s-au numărat printre cei supuși deposedării și au fost deportați, iar de la începutul anilor 1930 a început curățarea etnică . Situația a fost agravată de faptul că informațiile despre represiuni au fost utilizate în mod activ în propaganda anticomunistă din Germania și Finlanda, ceea ce a permis autorităților sovietice să-i considere nesiguri pe germani și finlandezi. Până în 1937, nici un pastor luteran nu a mai rămas în URSS. În 1938-1939 au fost închise ultimele parohii care nu mai aveau pastori [103] .

În 1940, Letonia și Estonia au devenit parte a URSS , unde luteranii reprezentau un procent semnificativ din populație; în perioada scurtă de dinainte de război, nu au existat schimbări semnificative în viața bisericească în aceste țări. Situația s-a schimbat odată cu retragerea trupelor germane la sfârșitul războiului . În 1944, șeful Bisericii din Letonia, Grinbergs, și aproximativ 60% dintre pastori au părăsit țara, iar dintre cei care au rămas, mulți au fost reprimați. Drept urmare, Biserica a pierdut până la 80% din clerici.

Abia în 1954 activitățile Bisericii au fost din nou legalizate.

În 1967, Biserica Letoniei avea aproximativ 90 de pastori și aproximativ 400.000 de oameni se considerau a fi enoriașii ei, dar viața bisericească era limitată la slujbele duminicale [104] . Biserica Estoniei s-a trezit într-o poziție similară.

În 1960, în URSS existau 633 de biserici luterane [100] .

Nu existau comunități luterane germane înregistrate oficial pe teritoriul RSFSR până în perioada Perestroika . Finlandezii -luteranii au putut să înregistreze trei parohii din regiunea de nord-vest în anii 60-70 .

Botez

Spre deosebire de luterani, creștini evanghelici și baptiști (ECHB) în Rusia țaristă (în legătură cu care termenul „ stundiști ” a fost folosit de obicei în Rusia până la începutul secolului al XX-lea ; aceste denominațiuni au fost excluse din prevederile din 1883 prin circulara a Ministerul Afacerilor Interne din 3 septembrie 1894 - „Cea mai înaltă opinie aprobată a Consiliului de Stat privind acordarea dreptului de închinare schismaticilor de toate credințele” [105] - și au fost definiți ca adepți ai „tendințelor deosebit de dăunătoare”) până la emiterea prin Decretul Suprem din 17 aprilie 1905, au fost persecutați de autorități, ceea ce a dus la atitudinea lor favorabilă față de instaurarea egalității religiilor după revoluțiile din februarie și octombrie din 1917.

În 1917, sute de predicatori și duhovnici creștini baptiști și evanghelici, care fuseseră întemnițați acolo sub stăpânirea țaristă, au fost eliberați din închisori și din servitutea penală. La Moscova, în 1917, baptiștilor au primit o casă în Maly Vuzovsky Lane , care a aparținut anterior Bisericii Reformate , care încă găzduiește biserica baptistă centrală a Moscovei. Printr-un decret special din 4 ianuarie 1919, „Cu privire la scutirea de la serviciul militar din motive religioase”, ECB i s-a permis să nu servească în Armata Roșie . Cu toate acestea, practic nimeni nu a profitat de acest decret în practică. Și deja în 1922-1923, bolșevicii au desfășurat o acțiune de amploare care vizează lichidarea comunităților de creștini și baptiști evanghelici [106] .

Deja în martie 1923 au fost efectuate percheziții și arestări la apartamentele baptiștilor din Moscova, iar la 5 aprilie 1923, liderul creștinilor evanghelici, I. S. Prohanov, a fost arestat, a petrecut câteva luni în închisoare [107] . În următorii 5-6 ani, represiunile s-au slăbit periodic, dar nu s-au oprit deloc.

La Congresul Baptist din 1926 de la Moscova s-a înființat Uniunea Federativă a Baptiștilor din URSS, unind nouă uniuni regionale: nord-rusă (cu secțiune letonă), Volga-Kama, nord-caucaziană, siberiană, Orientul Îndepărtat, transcaucazian, all- Ucraineană (cu secțiune germană), Crimeea, Asia Centrală.

În 1928 numărul de membri ai Uniunii Baptiste Federate era de aproximativ 350-400.000; Uniunea Creștinilor Evanghelici - aproximativ 350-400.000 [108] .

În anii 1920, mai multe cooperative agricole au fost organizate de BCE, al căror număr total până în 1929 era de aproximativ 400. Prokhanov a pus la cale chiar un proiect de creare a orașului Evangelsk (orașul Soarelui) în Altai, dar acest proiect nu a fost implementat. În mai 1928, Biroul Politic a hotărât: „să lichideze cazul cu organizarea Consiliului Unirii Creștinilor Evanghelici din orașul Evangelsk din Siberia, informând comitetele executive relevante despre această decizie” [109] . În același 1928, Prohanov, fugind de o posibilă arestare, a fost forțat să emigreze.

În 1929, arestările clerului baptist și ale creștinilor evanghelici au devenit larg răspândite. Situația a continuat să se înrăutățească odată cu începerea „planului cincinal fără Dumnezeu” și represiunile ulterioare din 1937-1939. Abia odată cu începutul războiului, multe comunități lichidate și-au reluat activitățile. În octombrie 1944, cu aprobarea autorităților, a avut loc la Moscova o întâlnire a reprezentanților comunităților de creștini și baptiști evanghelici (45 de delegați în total) și a fost înființată Uniunea Creștinilor și Baptiștilor Evanghelici (din 1946 - Uniunea creștini baptiști evanghelici). Penticostalii nu au primit permisiunea de a-și forma asociația. Unii dintre ei s-au alăturat Bisericii BCE în 1945 în condițiile Acordului din august (respingerea „rugăciunii în limbi” la serviciile divine și ritul spălării picioarelor înainte de împărtășire).

În primii ani postbelici, rândurile baptiștilor au crescut semnificativ, iar o parte semnificativă a credincioșilor erau invalizi ai războiului. De exemplu, în Teritoriul Krasnodar în 1946, din 3.599 de membri ai comunităților BCE , 2.180 de persoane erau cu dizabilități [110] .

Până la începutul anilor 1950, Botezul și-a recăpătat în mare măsură influența. În 1958, baptiștii aveau 2.119 case de rugăciune în URSS (inclusiv 297 de case de rugăciune funcționale în RSFSR ), iar numărul credincioșilor era de aproximativ 200 de mii de oameni [111] .

În 1960, pe fondul intensificării campaniei antireligioase, „Grupul de inițiativă” a fost separat de AUCECB , care a fost ulterior reorganizat în Consiliul Bisericilor al BCE (SC BCE). Membrii săi au refuzat să înregistreze comunitățile la autoritățile de stat, au înființat o producție subterană de literatură spirituală și au creat o organizație pentru a ajuta familiile credincioșilor care se aflau în închisori și lagăre. Aproape din momentul formării sale, noua mișcare bisericească a început să fie supusă represiunii în masă de către autorități, care a constat în confiscarea caselor de rugăciune și a literaturii religioase, crearea de probleme cu angajarea, restrângerea semnificativă a accesului la învățământul superior etc. aceasta a fost combinată cu arestarea activiștilor SC BCE care au fost condamnați la pedepse de închisoare destul de lungi.

O serie de istorici cred că mișcarea de masă (câteva zeci de mii de oameni) integral rusă a SC BCE a pus capăt campaniei antireligioase a lui Hrușciov în URSS. Persecuția de stat împotriva SC BCE s-a încheiat abia la începutul anilor 1990.

penticostali

Înainte de revoluţie , pe teritoriul Rusiei existau mici grupuri de unitarieni penticostali . În 1921, misionarul Adunărilor lui Dumnezeu , I. E. Voronaev , a început activitatea religioasă la Odesa . Uniunea Creștinilor Evanghelici pe care a creat-o s-a răspândit curând pe întreg teritoriul Ucrainei, precum și în regiunile centrale ale Rusiei, în Urali și Caucaz și în Siberia. Până în 1927, uniunea era formată din 350 de comunități și 17 mii de credincioși [112] .

În 1930, întreaga conducere a sindicatului a fost arestată și reprimată, iar activitatea centralizată a fost efectiv oprită. În 1939-40, odată cu includerea teritoriilor din vestul Ucrainei, Belarus și statelor baltice în URSS, comunitățile penticostale locale s-au contopit în mișcarea penticostală a Uniunii Sovietice. În timpul Marelui Război Patriotic, activitățile Uniunii Creștinilor Evanghelici au fost restabilite. În august 1945, sub presiunea autorităților, conducătorii penticostalilor A. Bidash , D. Ponomarchuk (amândoi din Ucraina), I. Panko (din Belarus) și S. Vashkevich (din vestul Ucrainei) au semnat așa-zisul. „Acordul de august” de a se uni cu creștinii evanghelici și baptiști într-o singură uniune . O parte din comunitățile penticostale au existat în Uniune până la prăbușirea URSS.

O altă parte a comunităților s-a retras curând din uniune. Fiind într-o poziție ilegală, „ penticostalii neînregistrați ” au recreat o structură centralizată în întreaga Uniune Sovietică. Conducătorii frăției au fost judecați în repetate rânduri. Astfel, episcopul I.P. Fedotov a petrecut în total 18 ani în închisori și lagăre pentru activități antisovietice.

Alte organizații protestante

iudaism

La 28 decembrie 1920, a apărut o circulară a departamentului evreiesc al Comisariatului Poporului pentru Educație privind lichidarea heders și yeshive . După procesele spectacol din 1921 ale chederului din Vitebsk și ale yeshivei din Rostov, toate instituțiile de învățământ religios evreiesc au fost închise oficial. O serie de lideri și profesori yeshiva au emigrat împreună cu elevii lor.

Cu toate acestea, timp de câțiva ani, păstorii și yeshivele au continuat încă activitățile subterane. În 1922, Yosef Schneersohn , șeful Lubavitcher Hasidim (al șaselea Rabbi ), a înființat un Comitet de Rabini care a funcționat în condiții semi-legale. În 1923, activitățile antireligioase împotriva iudaismului au fost în mare măsură suspendate: până la sfârșitul anilor 1920, numărul sinagogilor creștea față de 1917; la Leningrad în 1927 erau 17 sinagogi și case de rugăciune față de 13 în 1917 [113] . Din 1925, organizația americană Joint a început să ofere asistență financiară pentru educația religioasă . În general, anii 1920 s-au dovedit a fi cea mai liberală perioadă pentru viața religioasă evreiască din URSS [114] . În toamna anului 1927, după arestarea și condamnarea sa, lui Schneerson i sa permis să emigreze la Riga , care, după ce s-a mutat la Leningrad în 1924, a format acolo un centru Chabad, care s-a opus politicii de asimilare a evreilor.

Situația s-a schimbat la sfârșitul anilor 1920; la mijlocul anilor 1930, autoritățile au permis ca o sinagogă să rămână în orașe mari cu populații evreiești semnificative. Până la 1 decembrie 1933, 257 de sinagogi au fost închise, adică 57% din cele care existau în primii ani ai regimului sovietic. În 1960, în URSS existau 97 de sinagogi [100] .

Karaism

Karaimismul , care s-a bucurat de privilegii speciale sub regimul țarist, a dispărut aproape complet de pe teritoriul URSS în anii puterii sovietice. Până în 1916, pe teritoriul Imperiului Rus existau 28 de comunități oficiale karaite, subordonate a două consilii spirituale din Evpatoria și Troki. Guvernul spiritual din Evpatoria a încetat să mai existe după retragerea armatei lui Wrangel din Crimeea în 1920 din cauza emigrării majorității membrilor săi, precum și a unui număr semnificativ din burghezia karaită din Crimeea. Comunitățile Karaite, din cauza reședinței dispersate a Karaiților , erau extrem de reduse ca număr și existau în principal datorită sprijinului individual al patronilor artelor, iar după emigrarea lor, multe dintre comunități au încetat să mai existe în prima jumătate a anului. 1920 din cauza sărăcirii naturale, cum ar fi comunitățile din Armyansk, Karasubazar, Kerci, Rostov-pe-Don. Marile comunități karaite au devenit ținta persecuției de către autoritățile locale în a doua jumătate a anilor 1920. Unul dintre principalele motive ale persecuției a fost dorința autorităților sovietice de a obține clădirile spațioase și bogate ale sinagogilor karaite ( kenass ) pentru utilizare. Astfel, comunitățile din Kiev, Odesa, Simferopol, Sevastopol, Nikolaev, Melitopol și alte orașe au fost închise, iar clădirile lor religioase au fost transformate în cluburi, săli de sport, cinematografe și depozite. Ultima comunitate karaită închisă de autorități înainte de al Doilea Război Mondial, în 1938, a fost comunitatea din Evpatoria. Odată cu aderarea republicilor baltice și a estului Poloniei la URSS în 1939, în URSS au apărut 6 noi comunități karaite: 3 în RSS Lituaniană (la Trakai, Vilnius și Panevezys), două în RSS Ucraineană (la Lutsk și Galich) și o comunitate din Riga. Datorită micimii lor extreme (numărul total al tuturor comunităților abia depășea 1.000 de persoane), nu au atras atenția noului guvern sovietic. Liderul spiritual al Karaiților din Lituania și Polonia, Seraya Shapshal , și-a demisionat oficial din funcție și și-a jurat credință puterii sovietice, devenind orientalist, ceea ce a pus capăt existenței Administrației Spirituale a Karaiților din Troki. În 1942, în timpul ocupației naziste a Crimeei, activitățile comunităților karaite din Evpatoria și Simferopol au fost restabilite [115] . Repatrierea în masă a caraiților (în calitate de foști cetățeni polonezi) din regiunile de vest ale URSS în Polonia în anii 1946-1952 a dus la dispariția comunităților karaite din aceste teritorii. În 1949, comunitatea karaiților din Simferopol a fost închisă din cauza numărului mic și a expirării contractului de închiriere a incintei pentru rugăciuni [115] . În 1960, comunitatea karaiților din Evpatoria a fost închisă [115] . În 1971, ultimul duhovnic carait ( gazzan ) Boris Yelyashevich a murit la Evpatoria . Din 1959, singura comunitate karaită de pe teritoriul URSS a rămas comunitatea din orașul Trakai.

Islam

La 20 noiembrie (3 decembrie), 1917, a fost adoptat Apelul guvernului sovietic „Către toți musulmanii muncitori din Rusia și din Orient”, care spunea:

Musulmani din Rusia, tătari din Volga și Crimeea, Kirghizi și Sarts din Siberia și Turkestan , turcii și tătarii din Transcaucazia, cecenii și muntenii din Caucaz, toți cei ale căror moschei și capele au fost distruse, ale căror credințe și obiceiuri au fost călcate în picioare de către țari și asupritori ai Rusiei! De acum înainte, credințele și obiceiurile voastre, instituțiile voastre naționale și culturale sunt declarate libere și inviolabile [116] .

Până în 1929, politica oficială față de islam a fost cea mai favorabilă în comparație cu linia urmată în raport cu alte confesiuni și grupuri religioase [117] [118] . Activitățile instanțelor religioase care au decis cazurile conform Sharia au fost permise, în măsura în care normele acesteia nu contraziceau legile sovietice. În 1921, Comitetul Executiv Central al Republicii Socialiste Sovietice Autonome Turkestan a emis „Regulamentul privind instanțele din Qazis”, care stabilea că, în primă instanță, cazul a fost examinat de unicul qaziy, recursul a fost examinat de congresul qazis-ului. (3-5 persoane), iar Prezidiul comitetului executiv a servit drept casație [119] . În același timp, instanțele qazi erau strict subordonate autorităților sovietice: raportau lunar cu privire la activitatea lor la tribunalul regional, predau taxele de stat și taxele judiciare care le veneau de două ori pe lună, precum și parchetul și organele regionale. instanța putea, în ordinea controlului, să ceară orice caz de la qazi [119] .

În perioada 16-25 septembrie 1920, la Ufa , sub președinția muftiului G.Barudi , a avut loc cel de-al 1-lea Congres al Musulmanilor din întreaga Rusie, în cadrul căruia a fost înființată Administrația Spirituală Centrală a Musulmanilor (TSDUM) ca succesor al Orenburgului . Adunarea spirituală mahomedană în afacerile administrației religioase a musulmanilor din Rusia europeană, Siberia și Kazahstan .

Mai mult, guvernul sovietic a păstrat chiar și educația musulmană în primii ani. La 1 iulie 1923, Comisia Antireligioasă a Comitetului Central al PCR (b) a permis reprezentanților clerului musulman să lucreze în școlile sovietice și a permis predarea credinței în moschei copiilor care au absolvit prima școală. etapa [120] . La 9 iunie 1924, Prezidiul Comitetului Executiv Central All-Rus a permis predarea dogmei musulmane reprezentanților popoarelor turce din URSS care profesează islamul, precum și predarea Coranului copiilor din moschei începând cu vârsta de 12, cu condiția ca madrasa și mektebe să fie înregistrate în direcțiile de învățământ public [121] .

De la începutul anului 1923 a început închiderea școlilor religioase din raionul TsDUM. Mulahii au început să deschidă școli subterane, să militeze pentru deschiderea școlilor religioase, să organizeze trimiterea de scrisori în numele credincioșilor către statul central și organele de partid.

În perioada 10-25 iunie 1923, la Ufa a avut loc cel de-al II-lea Congres al Personalităților Musulmane al Rusiei, la care au participat 285 de delegați și mufti din Kokand , Tașkent și Crimeea . R. Fakhretdin a fost ales mufti și președinte al lui Diniya Nazarata . Acest congres a arătat că Muftiatul Ufa este administrația spirituală centrală a musulmanilor nu numai din districtul lor, ci și a majorității musulmanilor din URSS. La 30 noiembrie 1923, NKVD al RSFSR a aprobat Carta TsDUM, conform căreia competențele sale s-au extins la partea europeană a RSFSR și Siberia, inclusiv ASSR kazah . La 21 august 1925, NKVD și Comisariatul Poporului pentru Educație al RSFSR au emis o instrucțiune conform căreia predarea credinței musulmane se putea desfășura de acum înainte numai în moschei numai persoanelor care au împlinit vârsta de 14 ani sau au absolvit o școală sovietică elementară [122] .

La 25 octombrie 1926 a avut loc un congres al musulmanilor din Tatarstan , Bașkiria , Kazahstan , Ucraina , Ciuvasia și regiunile RSFSR . Liderii țării au primit telegrame de salut de la ei, care vorbeau despre viitoarea unitate a musulmanilor din întreaga lume sub steagul puterii sovietice în numele luptei împotriva imperialismului [123] .

Clerul musulman a contribuit activ la implementarea politicii externe sovietice [124] . În 1926, a avut loc Primul Congres Mondial Musulman . URSS a fost reprezentată de conducerea Administrației Spirituale Centrale a Musulmanilor (TSDUM). La congres a fost trimisă o delegație de musulmani din URSS la inițiativa diplomatului sovietic Karim Khakimov [123] .

În a doua jumătate a anilor 1920, presiunea și propaganda s-au intensificat împotriva tuturor instituțiilor religioase, inclusiv a celor islamice. În unele zone, a început hărțuirea clerului și a credincioșilor. La 20 august 1928, Prezidiul Comitetului Central al Partidului Comunist al RSS Azerbaidjanului a adoptat o rezoluție de închidere a tuturor școlilor religioase de pe teritoriul Azerbaidjanului sovietic [125] . La sfârșitul anului 1928 - începutul anului 1929, o campanie de închidere a moscheilor a trecut prin Azerbaidjan. Din decembrie 1928 până în februarie 1929, 461 de moschei au fost închise în republică (213 dintre ele în februarie) [126] . Unele clădiri ale moscheilor au fost demolate. Așadar, în Shamakhi, în toamna anului 1928, 13 din 16 moschei au fost demolate, folosindu-se materialul lor pentru construirea unei clădiri de teatru [126] . Demolarea moscheilor din Azerbaidjan a provocat rezistență din partea clerului și a credincioșilor. Drept urmare, autoritățile au fost nevoite să facă concesii și să oprească temporar campania. În iunie 1929, Prezidiul Comitetului Central al Partidului Comunist din Azerbaidjan a recomandat ca organele locale de partid să returneze credincioșilor cel puțin 50% din moscheile confiscate (de fapt, aproape toate moscheile trebuiau returnate) [127] .

În anii 1930, campania de închidere a moscheilor a luat o amploare la nivelul întregii Uniri. La 18 iunie 1929, Comitetul executiv central al URSS a interzis predarea credinței musulmane și a confiscat, de asemenea, proprietățile zakat și waqfs [128] . În 1930, numai în Tatarstan, din 12.000 de moschei , peste 10.000 au fost închise , de la 90 la 97% dintre mullahi și muezzini au fost lipsiți de posibilitatea de a-și îndeplini atribuțiile [122] .

Din 1944, gestionarea afacerilor spirituale ale musulmanilor din URSS a fost efectuată de patru centre independente - Administrațiile Spirituale ale Musulmanilor (SUM) din Asia Centrală și Kazahstan ( Tașkent ), Transcaucazia ( Baku ), Caucazul de Nord ( Buinaksk ) . (acum Makhachkala ), partea europeană a URSS și Siberia (Ufa).

În perioada postbelică, aceste administrații spirituale se aflau sub controlul KGB -ului și erau nevoite să emită fatwa pe „recomandările” autorităților sovietice, chiar dacă conținutul fatwa-urilor contrazicea dogmele islamice. De exemplu, Administrația Spirituală a Musulmanilor din Asia Centrală (SADUM) a emis fatwa, care, în special, a declarat următoarele [129] :

Munca cinstită este o virtute musulmană;
În stilul de viață sovietic, nu este nevoie de astfel de cheltuieli precum strângerea de bani în beneficiul săracilor, sacrificarea sacrificială în timpul sărbătorii Eid al-Adha , o cină de caritate în onoarea sfârșitului postului zilei în Ramadan ;
Ramadanul este opțional pentru cei angajați în muncă fizică;
Nu este islamică și este condamnat să viziteze sanctuare, să ceară ajutor morților, să poarte burqa și să cheltuiască prea mult pentru o nuntă.

În perioada postbelică, islamul sovietic a existat simultan în două versiuni: oficială și ilegală. Islamul „oficial” - 400-500 de moschei în URSS (în funcție de an), câteva sute de clerici, revista oficială „ Musulmanii din Orientul sovietic ”, concentrată în principal pe propaganda în rândul străinilor. Educația religioasă oficială a fost asigurată de Madrasa Mir-Arab ( Bukhara , transferată la SADUM în 1948) și Institutul Islamic numit după Imam al-Bukhari ( Tașkent , permisiunea de a deschide a fost dată în 1971) [130] . Ambele instituții erau mici. De exemplu, în 1982 erau 86 de studenți la Mir-i-Arab, în timp ce la Institutul Islamic erau doar 34 de locuri [130] . De la sfârșitul anilor 1960, SADUM a trimis și studenți să studieze în instituții de învățământ religios din Egipt , Libia și Siria prietenoase cu URSS [130] . În fiecare an, din 1953 până în 1989, aproximativ 20 de oameni din URSS, selectați cu grijă de autoritățile sovietice, au absolvit URSS pentru Hajj . Practic, erau clerici loiali autorităților. Pentru aceasta, clericii oficiali plăteau taxe mari și contribuie regulat la Fondul pentru pace . În plus, credincioșii musulmani au fost nevoiți să facă propagandă pentru străini că există libertate de conștiință în URSS și să se angajeze în „luptă pentru pace”, denunțând blocurile militare capitaliste ( NATO , CENTO , SEATO și altele).

A doua versiune a islamului sovietic era ilegală. El a fost reprezentat de „mulahi rătăcitori” care predicau fără înregistrare și fără să plătească taxe. „Mullahii rătăcitori”, de regulă, nu aveau educație spirituală, dar erau mult mai mulți dintre ei decât adoratorii musulmani înregistrați. Potrivit raportului președintelui Consiliului pentru Afaceri Religioase V. A. Kuroyedov , în 1980, 5,5 mii din 6 mii de mullahi au funcționat în țară fără înregistrare [131] . „Mullahi rătăcitori” au servit în moschei și clădiri de rugăciune neautorizate. În unele zone, numărul moscheilor neînregistrate a depășit numărul lăcașurilor de cult „oficiale”. În ASSR Dagestan în 1959, din 29 de moschei înregistrate, existau aproximativ 40 de moschei și case de rugăciune neînregistrate [132] . În multe localități musulmane (de exemplu, în Regiunea Autonomă Adygei , Republica Socialistă Sovietică Autonomă Osetia de Nord ), nu exista o singură moschee înregistrată la începutul anilor 1980, iar credincioșii au fost nevoiți să apeleze la „mullahi rătăcitori”.

„Mullahi rătăcitori” au servit în numeroase moschei neînregistrate. Au fost mulți dintre aceștia din urmă în URSS chiar și la mijlocul anilor 1980. Motivul răspândirii lor a fost reticența autorităților locale de a permite înregistrarea noilor moschei. Președintele Consiliului pentru Culte Religioase , Konstantin Kharchev , a scris Comitetului Central al PCUS la 28 februarie 1985 următoarele [133] :

În zonele de răspândire tradițională a islamului, unde rețeaua de moschei a fost redusă cu mai mult de jumătate, multe moschei noi au apărut cu acordul tacit al oficialilor, construite de credincioși sub masca ceainăriilor și hotelurilor locale. Numai în RSS Tadjik , în ultimii patru ani, au fost identificate peste 200 de astfel de moschei și doar 17 sunt înregistrate aici.

În plus, „mullahii rătăcitori” au ținut slujbe în numeroase „locuri sfinte” musulmane, cărora autoritățile sovietice nu au putut să le facă față.

Fără îndoială, publicațiile științifice și traducerile Coranului au fost un moment pozitiv pentru islam în URSS. Până în 1987, două traduceri rusești ale Coranului (1963 și 1986, ambele de I. Yu. Krachkovsky ), precum și ediții arabe ale acestei cărți (1977 și 1984) [134] au fost publicate în URSS .

La sfârșitul anilor 1970 și începutul anilor 1980, a existat o activare clară a sentimentelor religioase-naționaliste musulmane în republicile de sud ale URSS, care a fost facilitată de războiul din Afganistan și de revoluția islamică din Iran . Autoritățile KGB au remarcat că în rândul tinerilor tadjici și uzbeci , învățăturile wahabite au fost larg răspândite. În septembrie 1981, Comitetul Central al PCUS a adoptat o rezoluție „Cu privire la măsurile de contracarare a încercărilor inamicului de a folosi „factorul islamic” în scopuri ostile URSS”, completată în aprilie 1983 de o rezoluție „Cu privire la măsurile de izolare ideologică”. a părţii reacţionare a clerului musulman” [135] . În același timp, istoricul american Adib Khalid, care a locuit la Tașkent în 1991, neagă orice influență a islamului în Asia Centrală asupra prăbușirii URSS . Potrivit lui Khalid, nu a existat nicio înțelegere între studenții musulmani din alte țări, dintre care erau mulți în Tașkent, și uzbecii locali, iar „islamul de zi cu zi” din Asia Centrală era absolut apolitic [136] .

În 1980, în RSS-ul uzbec existau doar 89 de moschei [137] .

Moscheile au funcționat în majoritatea orașelor mari din Asia Centrală și Azerbaidjan; cu toate acestea, numărul lor a scăzut de la 25.000 în 1917 la 500 în anii 1970. În 1989, ca parte a unei relaxări generale a restricțiilor asupra religiei, mai multe asociații religioase musulmane au fost înregistrate și unele moschei închise anterior de guvern au fost returnate comunităților musulmane [138] .

În general, până în anii 1980, poziția islamului în URSS nu era ușoară. Nivelul de educație extrem de scăzut al clerului musulman a devenit o mare problemă. De exemplu, în 1990, din 857 de imami și muezini ai RSFSR , doar 21 aveau studii superioare [134] . Mulți membri ai clerului nu aveau educație religioasă. Într-o anumită măsură, acest lucru s-a datorat faptului că aproape nu existau instituții de învățământ musulman în URSS până în anii 1980. În Uniunea Sovietică, în Bukhara a funcționat o singură madrașă și un institut islamic în Tașkent , deși era nevoie de astfel de instituții. Dar autoritățile sovietice nu au permis deschiderea unor instituții de învățământ islamice suplimentare. De exemplu, Administrația Spirituală a Musulmanilor din Partea Europeană a URSS și Siberia, care era responsabilă (în 1988) de 211 moschei, a putut deschide cursuri teologice pentru cler abia în 1989 [139] .

Punctul de cotitură în raport cu statul și islam a fost 1989. În luna decembrie a acestui an, au fost sărbătorite simultan două aniversări - 200 de ani de la administrarea spirituală a musulmanilor din partea europeană a Rusiei și Siberiei și 1100 de ani de la adoptarea islamului de către populația regiunilor Volga și Ural [140 ] . Sărbătorirea acestor evenimente a jucat aproximativ același rol în îmbunătățirea relațiilor dintre musulmanii sovietici și stat ca și celebrarea anterioară a 1000 de ani de la Botezul Rusiei. În onoarea aniversărilor, a fost permisă eliberarea a 50 de mii de exemplare ale Coranului și altei literaturi religioase, sărbătorile în sine au avut loc la Ufa , Kazan , Leningrad și Moscova , la care au participat peste 70 de oaspeți străini din 28 de țări [141]. ] . În iunie 1990, a avut loc cel de-al 5-lea Congres al Consiliului spiritual al musulmanilor din partea europeană a URSS și Siberia, Turcia și Arabia Saudită donând fiecare 1 milion de dolari și 1 milion de exemplare ale Coranului [142] . La acest congres s-a hotărât refuzarea contribuțiilor la fonduri publice [143] , în primul rând la „Fondul pentru pace”. În 1990, hajj -ul în masă din URSS a fost reluat - 750 de pelerini sovietici au fost trimiși în Arabia Saudită [144] .

Budism

În primii ani, guvernul sovietic a fost loial budismului, susținând mișcarea de eliberare națională a popoarelor budiste (și musulmane) din Est. În 1921, unitățile sovietice au contribuit la producerea unei revoluții în Mongolia . De asemenea, cu sprijinul trupelor sovietice, la Tuva a avut loc o revoluție. Drept urmare, în apropierea granițelor URSS au apărut două state formal independente, dar controlate de autoritățile sovietice, cu populație budistă - Republica Populară Mongolă și Republica Populară Tuva .

În timpul Războiului Civil, au existat încercări de a crea autonomii budiste pe teritoriul Rusiei. Deci, în 1919, călugărul budist Lubsan-Sandan Tsydenov a încercat să creeze un stat teocratic independent [145] . Agvan Dorzhiev , care a acționat anterior ca intermediar între autoritățile Rusiei țariste și Tibet, a devenit intermediar între Tibet și autoritățile sovietice [145] .

În vara anului 1921, Dorzhiev a apelat la autoritățile sovietice cu propunerea de a crea state tampon (Baikal, Transbaikalia, Mongolia și eventual Tibet) pentru a separa Rusia, Japonia și China [145] . În același timp, Dorzhiev a susținut că îmbunătățirea condițiilor de viață ale populației Mongoliei ar contribui la răspândirea influenței bolșevicilor de acolo [145] . În 1921, Dorzhiev a reușit să obțină întoarcerea templului din Sankt Petersburg comunității budiste [146] .

De la sfârșitul anilor 1920 a început ateizarea forțată intensivă. Sub pretextul participării lamailor la rebeliunile antisovietice, autoritățile bolșevice locale, la ordinele centrului, au început să închidă și apoi să distrugă datsans și khuruls, să aresteze lama și să-i priveze de demnitatea lor. Când campania sa încheiat în 1939-1940. o parte semnificativă a mănăstirilor și templelor din Buriatia și Kalmykia au fost distruse. Clădirile doar câtorva dintre ei au supraviețuit și chiar și atunci pentru că ar putea fi cumva folosite. Proprietățile templelor budiste (picturi, sculpturi, cărți) au fost în mare parte distruse, arse și parțial duse la muzee. Până la sfârșitul anilor 30. Cultura budistă din Buriatia și Kalmykia a încetat oficial să mai existe. În același timp, represiuni similare împotriva clerului budist au fost efectuate în statele dependente de URSS - Republica Populară Mongolă și Republica Populară Tannu-Tuva .

Restaurarea comunității budiste a început în anii 1940. În perioada 21-23 mai 1946, a avut loc la Ulan-Ude un congres format din 43 de reprezentanți ai clerului și ai laicilor ( Republica Socialistă Autonomă Sovietică Buryato-Mongolă , Regiunile Autonome Chita , Irkutsk și Tuva ) , care a adoptat „Regulamentul privind budismul clerului URSS” și a ales Administrația spirituală centrală provizorie a budiștilor [147 ] . Acest document a introdus, printre altele, o interdicție a activităților emchi-lams (inclusiv utilizarea medicamentelor) [148] . Din ianuarie 1949, în Republica Socialistă Sovietică Autonomă Buryato-Mongolă era înregistrat un singur datsan [57] . Ordinul Consiliului de Miniștri al RSFSR din 30 mai 1957 a ordonat transferul către Administrația Spirituală a Budiștilor: clădirea de rugăciune a datsanului Gusinoozersky (mai mult, i s-a permis să aloce 250 de mii de ruble pentru restaurarea și repararea acesteia), precum şi obiecte de cult dublet şi literatură religioasă din fondurile muzeului [57] . În 1960, în Buriația mai funcționa un singur datsan ( Ivolginsky ) , unde slujeau 28 de lama înregistrați [57] .

Disidență religioasă

O parte semnificativă a clerului și credincioșilor ortodocși din URSS până la mijlocul anilor 1940 au ocupat poziții antisovietice și s-au alăturat grupurilor bisericești subterane ( vezi articolul Adevărata Biserică Ortodoxă ); Ulterior, în vederea normalizării relațiilor dintre autoritățile statului și conducerea Patriarhiei Moscovei, care a trecut pe poziția de loialitate deplină și necondiționată față de regimul comunist, în cadrul ROC au apărut indivizi și grupuri, exprimându-și nemulțumirea față de această situație. Primul disident ortodox binecunoscut a fost Krasnov-Levitin , care, începând cu 1958, a publicat articole în samizdat care descriu persecuția și oprimarea credincioșilor din URSS.

Sentimentul disident, după anii 1920, era destul de comun în rândul baptiștilor; mulți lideri și activiști baptiști au fost condamnați la pedepse privative de libertate [149] . În mai 1960, George Vins , împreună cu alți baptiști, a creat „Grupul de inițiativă”, care s-a transformat ulterior în Consiliul Bisericilor al BCE , ai cărui membri au refuzat să-și înregistreze congregațiile la organele statului.

În februarie 1964, absolvenții Universității din Leningrad Igor Ogurțov , Evgeny Vagin, Mihail Sado și alții au creat o organizație subterană „ Uniunea social-creștină a întregii ruse pentru eliberarea poporului ” (VSKhSON), al cărei scop a fost schimbarea existentei. sistem printr-o lovitură de stat armată; orientările ideologice ale VSKhSON au coincis în mare măsură cu stările de spirit ale democrației creștine [150] . Igor Ogurțov, șeful VSHSON, și asociații săi au fost arestați și condamnați la pedepse lungi de închisoare.

În iunie 1976, un număr de reprezentanți ai ortodoxiei, catolicismului, baptiștilor, adventiştilor și penticostalilor au semnat împreună „Apelul membrilor bisericilor creștine din URSS către comunitatea internă și mondială”, în care au protestat împotriva restricțiilor asupra drepturilor credincioșii din URSS [151] .

În decembrie 1976, la inițiativa preotului Gleb Yakunin (ROC), ierodiaconul Varsonofy (Khaibulin) și Viktor Kapitanchuk, a fost creat Comitetul creștin pentru protecția drepturilor credincioșilor din URSS. În același an, a avut loc o înăsprire bruscă a represiunii împotriva dizidenților religioși, a căror mișcare organizată a fost zdrobită de KGB până în 1980 [152] .

Eliberat din închisoare în 1987, Alexandru Ioilevici Ogorodnikov , care a fondat în 1974, împreună cu filologul Vladimir Poresh, un seminar religios și filozofic pentru studiul gândirii teologice și filosofice, a început să publice revista samizdat Buletinul Societății Creștine (BCS), al cărui scop era informarea cititorilor despre evenimentele religioase din țară; în august 1989, a creat prima organizație politică creștină din URSS - Uniunea Creștin Democrată din Rusia (o asociație politică de tip partid [153] ).

Vezi și

Consiliul pentru Culte
Istoria Bisericii Ruse#A doua perioadă patriarhală
Persecuția creștinilor
Păgânismul în URSS (vezi păgânismul )

Note

↑ Despre atitudinea partidului muncitoresc față de religie (13 mai (26), 1909) // Lenin V. I. Opere complete. - a 5-a ed. - M . : Editura de literatură politică, 1964-1981. - T. 17. - S. 418.
↑ Biserica și KGB-ul . Consultat la 21 decembrie 2008. Arhivat din original la 2 octombrie 2019. (nedefinit)
↑ Land Decree Arhivat 9 mai 2021 la Wayback Machine pe Wikisource .
↑ Declarația drepturilor popoarelor din Rusia Arhivată la 1 martie 2021 la Wayback Machine pe Wikisource .
↑ Hotărârea de divorț arhivată la 3 februarie 2014 la Wayback Machine 16 decembrie 1917 la http://www.1000dokumente.de Arhivată la 1 aprilie 2012 la Wayback Machine .
↑ „ Ziarul Guvernului Muncitoresc și Țăran provizoriu ”. 20 decembrie 1917 ( 2 ianuarie 1918), nr. 37, p. 1.
↑ Decretul Comitetului Executiv Central al Rusiei și al Consiliului Comisarilor Poporului cu privire la căsătoria civilă, la copii și la păstrarea cărților de acte ale statului . Data accesului: 31 martie 2012. Arhivat din original pe 24 martie 2012. (nedefinit)
↑ Hotărâri ale PCUS și ale statului sovietic cu privire la religie și biserică . Consultat la 21 decembrie 2008. Arhivat din original la 16 octombrie 2019. (nedefinit)
↑ Decretul a fost publicat inițial în ziarul Izvestia la 21 ianuarie 1918 sub titlul „Despre libertatea de conștiință, biserică și societăți religioase”. Publicat în organul oficial al Consiliului Comisarilor Poporului sub titlul „Decretul privind libertatea de conștiință și a societăților bisericești și religioase”: „ Ziarul Guvernului Muncitoresc și Țărănesc ”. 23 ianuarie ( 5 februarie ), 1918, nr. 15 (60), p. 1.
↑ Despre despărțirea bisericii de stat și a școlii de biserică (Decretul Consiliului Comisarilor Poporului) . Consultat la 21 decembrie 2008. Arhivat din original pe 8 noiembrie 2012. (nedefinit)
↑ Decret privind ramura „Puterea” 13 februarie 2001.
↑ Decretul Comitetului Executiv Central All-Rusian privind confiscarea proprietăților bisericești: de la căutarea unui compromis la confruntare (link inaccesibil) . Consultat la 29 martie 2009. Arhivat din original pe 26 decembrie 2004. (nedefinit)
↑ Sylvia Frolov. LUBYANKA ÎN TIMPUL NEP: Din biografia lui Felix Dzerzhinsky // Noua Polonia. - Varșovia, 2012. - Nr. 2 . - S. 40 . — ISSN 1508-5589 . Arhivat din original pe 28 ianuarie 2021. (Rusă)
↑ Evgheni Tuchkov . Preluat la 29 martie 2009. Arhivat din original la 3 februarie 2009. (nedefinit)
↑ V. S. Nikitin: Secretul victoriilor lui Stalin . Preluat la 3 mai 2020. Arhivat din original pe 4 decembrie 2020. (nedefinit)
↑ 1 2 Atitudinea autorităților sovietice față de organizațiile protestante în anii 1919-1925. Arhivat la 8 ianuarie 2008 la Wayback Machine / Non-living NA Lutherans in Siberia. Culegere de articole științifice. - Omsk: Editura Universității Tehnice de Stat din Omsk, 2000. pp. 262-266.
↑ Folosind exemplul Moscovei, numărul clădirilor care erau considerate monumente a scăzut de aproape 2 ori - de la 474 la 216. - Pentru mai multe detalii, vezi monografia: Romanov A. A. Moscow Studies: History of the Capital. - M. , 2006. - S. 239-240.
↑ Batchenko V.S. Rezistența țărănească la politica antireligioasă a statului în 1929-1931. (pe materialele regiunii de Vest). Disertație pentru gradul de candidat în științe istorice. - Smolensk, 2015. - S. 57, 80-81. Mod de acces: http://istsovet-brgu.ru/?page_id=464 Arhivat 15 martie 2016 pe Wayback Machine
↑ Yunusova A. B. Islamul în Bashkortostan. - Ufa: Ufimsky polygraph plant, 1999. - S. 147.
↑ 1 2 Proscriși în societate. Marginalii ca societate. Siberia (anii 1920 - 1930). - M . : Enciclopedia politică, 2017. - S. 58-59.
↑ 1 2 A existat un plan pe cinci ani fără Dumnezeu? (link indisponibil) . Nezavisimaya Gazeta (30 octombrie 2002). - În 1932, a început o nouă etapă în construirea unui stat antireligios în URSS. Preluat la 25 martie 2009. Arhivat din original la 24 decembrie 2011. (nedefinit)
↑ Rezoluția Comitetului Executiv Central Panorusesc, Consiliul Comisarilor Poporului din RSFSR din 04/08/1929 privind asociațiile religioase . Consultat la 20 aprilie 2009. Arhivat din original pe 2 noiembrie 2012. (nedefinit)
↑ Decret privind amendamentele și completările la rezoluția Comitetului Executiv Central al Rusiei și a Consiliului Comisarilor Poporului din RSFSR din 8 aprilie 1929 „Cu privire la asociațiile religioase” . Fond electronic de documentație juridică și normativ-tehnică . Preluat la 29 ianuarie 2021. Arhivat din original la 29 ianuarie 2021. (Rusă)
↑ HOTĂRÂREA RSFSR CS DIN 25.10.1990 N 268-1 PRIVIND PROCEDURA DE INTRODUCERE A LEGII RSFSR „PRIVĂ LIBERTATEA DE RELIGIE” . Consultat la 20 aprilie 2009. Arhivat din original pe 13 aprilie 2012. (nedefinit)
↑ Legea RSFSR „Cu privire la libertatea de religie” . Fond electronic de documentație juridică și normativ-tehnică. . Preluat la 29 ianuarie 2021. Arhivat din original la 29 ianuarie 2021. (nedefinit)
↑ Buletinul NKVD. 1929, nr. 37, p. 1-5.
↑ GARF. F.R-5263. op. 1. D. 22. L. 4; D. 1. L. 4.
↑ Batchenko V.S. Rezistența țărănească la politica antireligioasă a statului în 1929-1931. (pe materialele regiunii de Vest). Disertație pentru gradul de candidat în științe istorice. - Smolensk, 2015. - P. 143. Mod de acces: http://istsovet-brgu.ru/?page_id=464 Copie de arhivă din 15 martie 2016 pe Wayback Machine
↑ PCUS în rezoluții și documente . T.5. - M., 1984, p. 103-104.
↑ 1 2 Obukhov L. A. „Vom intensifica lupta împotriva religiei, vom accelera cauza colectivizării!” // 1929: „Marea pauză” și consecințele ei: lucrările celei de-a XII-a Conferințe Științifice Internaționale. Ekaterinburg 26 - 28 septembrie 2019 - M .: Political Encyclopedia , 2020. - P. 404.
↑ GARF. F. R-5263. op. 1. D. 1. L. 13; D. 6. L. 9, 14, 17; D. 1. L. 13.
↑ Istoria Rusiei: manual / A. S. Orlov, echipa de autori - ed. a III-a, revăzută. si suplimentare - M : TK Velby, Editura Prospekt, 2008. - 528 p. ISBN 978-5-482-01692-3
↑ GARF. F. R-5263. op. 1. D. 32. L. 16.
↑ GARF. F. R-5263. op. 1. D. 5. L.1; D.11. L. 42-47; D. 32. L. 12.
↑ Pospelovsky D.V. Biserica Ortodoxă Rusă în secolul XX. M., 1995, p. 171.
↑ Krasikov P. A. Despre unele greșeli în implementarea legislației privind cultele religioase // Lucrări atee alese. - M., 1970. - S. 238.
↑ Emelyanov N. E., Khailova O. I. Persecuția Bisericii Ortodoxe Ruse (1917-1950) // Rusia și lumea modernă. - 2008. - Nr. 4 (61). - p. 125
↑ 1 2 3 4 5 Starovsky V. N. Despre numărul credincioșilor din URSS și distribuția lor pe religie conform recensământului din 1937 Copie de arhivă din 24 octombrie 2018 la Wayback Machine . Documentul este stocat în RGAE. F. 1562. Op. 33. D. 2990. L. 71-74.
↑ Constituția URSS 1936 M., 1936, articolul 124 .
↑ Osokina E. A. Alchimia industrializării sovietice: vremea lui Torgsin. - M .: New Literary Review, 2019. - P. 172.
↑ 1 2 3 4 5 6 Malysheva S. Yu. „Roșu asupra lumii”: Instrumentalizarea morții în Rusia sovietică. - M . : Cronograf nou, 2019. - S. 156-157.
↑ 1 2 3 4 Malysheva S. Yu. „Roșu pe lume”: Instrumentalizarea morții în Rusia sovietică. - M . : Cronograf nou, 2019. - S. 267.
↑ Malysheva S. Yu. „Roșu asupra lumii”: Instrumentalizarea morții în Rusia sovietică. - M . : Cronograf nou, 2019. - P. 169.
↑ 1 2 Malysheva S. Yu. „Roșu în lume”: Instrumentalizarea morții în Rusia sovietică. - M . : Cronograf nou, 2019. - S. 385.
↑ Malysheva S. Yu. „Roșu asupra lumii”: Instrumentalizarea morții în Rusia sovietică. - M . : Cronograf nou, 2019. - P. 168.
↑ GARF. F. 6991. Op. 2. D. 1. L. 2-12, 38, 41.
↑ GARF. F. 6991. Op. 2. D. 1. L. 26-30, 58-59.
↑ Drobotușenko E.V. Dinamica creșterii numărului de biserici și case de rugăciune ortodoxe din Siberia și Primorye la mijlocul anilor 40. Secolului 20 // Științe istorice, filozofice, politice și juridice, studii culturale și istoria artei. Întrebări de teorie și practică. - 2015. - Nr. 3-2 (53). - p. 79
↑ Maslova Irina Alexandrovna. Activitățile financiare și economice ale Bisericii Ortodoxe Ruse din Uralul Mijlociu în anii 1944-1988. Arhivat 9 iunie 2015 la Wayback Machine Disertație pentru gradul de candidat în științe istorice. Ekaterinburg, 2014 - p. 40.
↑ Akhmadullin V. A. Caracteristici ale pregătirii sovietice pe două niveluri a personalului islamic: experiență și lecții // Islamul în lumea modernă: aspecte politice interne și internaționale. - 2015. - T. 11. - Nr. 2. - P. 156.
↑ Yunusova A. B. Islamul în Bashkortostan. - Ufa: Ufimsky polygraph plant, 1999. - S. 213.
↑ Malysheva S. Yu. „Roșu asupra lumii”: Instrumentalizarea morții în Rusia sovietică. - M . : Cronograf nou, 2019. - P. 171.
↑ 1 2 Malysheva S. Yu. „Roșu în lume”: Instrumentalizarea morții în Rusia sovietică. - M . : Cronograf nou, 2019. - P. 174.
↑ PCUS în rezoluțiile și hotărârile congreselor, conferințelor și plenurilor Comitetului Central . T. 6. - M., 1971, p. 502-505.
↑ Notă a Departamentului de Propaganda și Agitație al Comitetului Central al PCUS pentru Republicile Unirii „Despre deficiențele propagandei științifice și ateiste” (link inaccesibil) . Preluat la 4 iunie 2021. Arhivat din original la 29 mai 2020. (nedefinit)
↑ PCUS în rezoluțiile și hotărârile congreselor, conferințelor și plenurilor Comitetului Central . T. 6. - M., 1971, p. 516-517.
↑ 1 2 3 4 Boronova M. M., Stepanova T. G. Politica structurilor de putere în raport cu confesiunile ortodoxe și budiste din Buriatia (1943-1961) // Buletinul Universității de Stat Buryat. - 2012. - Nr. 7. - P. 138
↑ Ibragimov R. Asociații religioase neoficiale ale musulmanilor din Tatarstan în anii 1940-1960. // Islamul în spațiul sovietic și post-sovietic: istorie și aspecte metodologice ale studiului. Proceedings of the All-Russian Conference „Islam in the Soviet and Post-Soviet Space: Forms of Survival and Existence”, Kazan, mai 2003 / Compilat și editat de R. M. Mukhametshin. - Kazan: Institutul de Istorie al Academiei de Științe a Republicii Tatarstan, 2004. - P. 83.
↑ Biserica Ortodoxă Rusă și dreptul . Editura Beck, 1999, p. 35.
↑ Notă a vicepreședintelui Consiliului pentru afacerile Bisericii Ortodoxe Ruse P. G. Cherednyak către Comitetul Central al PCUS cu privire la măsurile de implementare a rezoluției Comitetului Central al PCUS din 4 octombrie 1958. 18 noiembrie 1958 (link indisponibil) . Consultat la 9 noiembrie 2018. Arhivat din original pe 22 februarie 2014. (nedefinit)
↑ Kashevarov A. N. Aspectul economic al politicii antibisericești a statului sovietic în 1958-1964. // Cea mai recentă istorie a Rusiei. - 2011. - Nr. 1. - P. 125
↑ Frățiile Guseva Yu. N. Sufi, „mullahi rătăcitori” și „locurile sfinte” din regiunea Volga de Mijloc în anii 1950-1960 ca manifestări ale „islamului neoficial” // Islam Studies. - 2013. - Nr. 2. - P. 40.
↑ Akhmadullin V. A. Activitățile statului sovietic și administrațiile spirituale ale musulmanilor în organizarea pelerinajelor (1944-1965): analiza experienței istorice și semnificația pentru prezent. — M.: Cartea islamică, 2016. — P. 97.
↑ Ultima furtună din cer. Politica antibisericească în anii lui Hrușciov /1958-1964/ . Preluat la 4 august 2011. Arhivat din original pe 23 februarie 2014. (nedefinit)
↑ Din raportul lui V. A. Kuroyedov la Conferința întregii uniuni a comisarilor Consiliului. 12 aprilie 1960 // Arhivele Interne. 1994, nr. 5, p. 62.
↑ GARF. F. 6991. Op. 2. D. 302. L. 2-2v.
↑ GARF. F. 6991. Op. 2. D. 306. L. 4.
↑ GARF. F. 6991. Op. 2. D. 306. L. 11-12.
↑ 1 2 3 Ibragimov R.R. Rolul și locul comitetelor executive ale consiliilor raionale și orășenești ale deputaților muncitorilor în implementarea politicii statului sovietic în privința religiei (pe baza materialelor ASSR tătară pentru anii 1940-1980) // Buletinul Institutului Financiar și Economic de Stat Kazan. - 2008. - Nr. 3 (12). - S. 75.
↑ Ibragimov R. R. Rolul și locul comitetelor executive ale consiliilor raionale și orășenești ale deputaților muncitorilor în punerea în aplicare a politicii statului sovietic cu privire la religie (pe baza materialelor ASSR tătară pentru anii 1940-1980) // Buletin al Institutului Economic și Financiar de Stat Kazan. - 2008. - Nr. 3 (12). - S. 75 - 76.
↑ Serghei Mironenko: până și Hrușciov a renunțat în fața Bisericii (link inaccesibil - istorie ) . Far (15 mai 2007). (nedefinit)
↑ Leonov A. Hrușciovski ”o lovitură adusă Ortodoxiei. Despre campania antibisericeasca din 1958-1964. (link indisponibil)
↑ Ivanov A.I., Lobazov P.K. Politica statului sovietic în probleme de religie și biserică . M., Cunoașterea, 1973, p. 46.
↑ Alexandrov K. Pentru agitație și propagandă antisovietică // Amator . - 2022. - Nr. 73. - P. 77.
↑ GARF. F. R-6991. op. 6. D. 714. L. 1-9.
↑ Malysheva S. Yu. „Roșu asupra lumii”: Instrumentalizarea morții în Rusia sovietică. - M . : Cronograf nou, 2019. - P. 160.
↑ 1 2 3 4 Malysheva S. Yu. „Roșu pe lume”: Instrumentalizarea morții în Rusia sovietică. - M . : Cronograf nou, 2019. - S. 413.
↑ Malysheva S. Yu. „Roșu asupra lumii”: Instrumentalizarea morții în Rusia sovietică. - M . : Cronograf nou, 2019. - S. 386.
↑ Diplomația culturală sovietică în condițiile Războiului Rece. 1945-1989: monografie colectivă. — M.: Enciclopedia politică, 2018. — P. 93.
↑ Luna / Istorie: Teheran-43: au fost și nu au fost. Mitul asasinarii celor trei mari . Data accesului: 23 octombrie 2016. Arhivat din original pe 24 octombrie 2016. (nedefinit)
↑ Sosnovskikh E. G. Transformarea relațiilor stat-confesionale în 1985-1997. (pe materialele din regiunea Chelyabinsk). Disertație pentru gradul de candidat în științe istorice. - Chelyabinsk, 2014. - P. 23. Mod de acces: http://www.susu.ru/ru/dissertation/d-21229813/sosnovskih-elena-gennadevna Copie de arhivă din 24 iunie 2016 pe Wayback Machine
↑ Sosnovskikh E. G. Transformarea relațiilor stat-confesionale în 1985-1997. (pe materialele din regiunea Chelyabinsk). Disertație pentru gradul de candidat în științe istorice. Chelyabinsk , 2014. P. 153
↑ 1 2 Sosnovskikh E. G. Transformarea relațiilor stat-confesionale în 1985-1997. (pe materialele din regiunea Chelyabinsk). Disertație pentru gradul de candidat în științe istorice. - Chelyabinsk, 2014. - P. 30. Mod de acces: http://www.susu.ru/ru/dissertation/d-21229813/sosnovskih-elena-gennadevna Copie de arhivă din 24 iunie 2016 pe Wayback Machine
↑ Sosnovskikh E. G. Transformarea relațiilor stat-confesionale în 1985-1997. (pe materialele din regiunea Chelyabinsk). Disertație pentru gradul de candidat în științe istorice. - Chelyabinsk, 2014. - S. 30-33. Mod de acces: http://www.susu.ru/ru/dissertation/d-21229813/sosnovskih-elena-gennadevna Copie de arhivă din 24 iunie 2016 la Wayback Machine
↑ 1 2 Sosnovskikh E. G. Transformarea relațiilor stat-confesionale în 1985-1997. (pe materialele din regiunea Chelyabinsk). Disertație pentru gradul de candidat în științe istorice. - Chelyabinsk, 2014. - P. 33. Mod de acces: http://www.susu.ru/ru/dissertation/d-21229813/sosnovskih-elena-gennadevna Copie de arhivă din 24 iunie 2016 pe Wayback Machine
↑ Damaskin (Orlovsky) . Persecuția Bisericii Ortodoxe Ruse în perioada sovietică Arhivat 3 martie 2016 la Wayback Machine
↑ Vladislav Țipin. Capitolul VI. Biserica Ortodoxă Rusă sub Locum Tenens a tronului patriarhal, Mitropolitul Serghie (1936-1943) Copie de arhivă din 26 aprilie 2012 la Wayback Machine // Istoria Bisericii Ruse 1917-1997.
↑ articolul „Biserica Ortodoxă” // TSB . 1940, vol. 46, stb. 665.
↑ Ionova Z. N. Cultele creștine de pe litoralul Mării Negre din Caucaz la sfârșitul secolelor XIX-XX. Disertație pentru gradul de candidat în științe istorice. - Stavropol, 2015. - P. 113. Mod de acces: http://docspace.kubsu.ru/docspace/handle/1/795 Copie de arhivă din 1 iulie 2016 pe Wayback Machine
↑ Odintsov M. M. Biserica Ortodoxă Rusă în ajunul și în epoca socialismului stalinist. 1917-1953 - M.: Enciclopedia politică, 2014. - S. 359.
↑ Odintsov M. M. Biserica Ortodoxă Rusă în ajunul și în epoca socialismului stalinist. 1917-1953 - M . : Enciclopedia Politică, 2014. - S. 347.
↑ ZhMP. 1958, nr. 5, p. 3.
↑ Scrisori și dialoguri din vremurile „dezghețului Hruşciov”. (Zece ani din viața Patriarhului Alexi. 1955-1964) // Arhivele domestice. 1994, nr. 5, p. 27.
↑ Înregistrarea unei convorbiri între G. G. Karpov și Patriarhul Alexy la 20 februarie 1959 // Arhivele Interne. 1994, nr. 5, p. 48-49.
↑ Korneev V.V. Persecuția Bisericii Ortodoxe Ruse în anii 50-60 ai secolului XX . Consultat la 21 decembrie 2008. Arhivat din original la 15 mai 2012. (nedefinit)
↑ Sosnovskikh E. G. Transformarea relațiilor stat-confesionale în 1985-1997. (pe materialele din regiunea Chelyabinsk). Disertație pentru gradul de candidat în științe istorice. - Chelyabinsk, 2014. - P. 85. Mod de acces: http://www.susu.ru/ru/dissertation/d-21229813/sosnovskih-elena-gennadevna Copie de arhivă din 24 iunie 2016 pe Wayback Machine
↑ Sosnovskikh E. G. Transformarea relațiilor stat-confesionale în 1985-1997. (pe materialele din regiunea Chelyabinsk). Disertație pentru gradul de candidat în științe istorice. - Chelyabinsk, 2014. - P. 39. Mod de acces: http://www.susu.ru/ru/dissertation/d-21229813/sosnovskih-elena-gennadevna Copie de arhivă din 24 iunie 2016 pe Wayback Machine
↑ 1 2 Zadvorny V., Yudin A. History of the Catholic Church in Russia. Eseu scurt Arhivat la 30 septembrie 2010 la Wayback Machine . — 1995.
↑ Alymov V. Russian Catholicism Arhiva copie din 19 aprilie 2014 la Wayback Machine
↑ 1 2 3 4 5 Soskovets L.I. Consiliile pentru afaceri religioase ca conducători ai politicii de stat față de biserică // Buletinul Universității Politehnice din Tomsk. - 2008. - T. 312. - Nr. 6. - P. 167
↑ Situația finlandezilor-luterani în epoca sovietică (link inaccesibil) . Data accesului: 21 decembrie 2008. Arhivat din original pe 24 noiembrie 2012. (nedefinit)
↑ Reznichenko A. Ya. Biserica Evanghelică Luterană din Ingria din Rusia: istorie și modernitate // Stat, religie, Biserică în Rusia și în străinătate. - 2011. - Nr. 3-4. - p. 237
↑ Ultimii ani ai existenței Bisericii Evanghelice Luterane într-un stat totalitar (link inaccesibil)
↑ Istoria ELCL . Consultat la 21 decembrie 2008. Arhivat din original la 30 iulie 2017. (nedefinit)
↑ Plin. col. Legile lui Ross. imp. Colecția 3. Vol. III. SPb., 1886.
↑ A. I. Savin „Această lucrare... va face o impresie corespunzătoare asupra Europei” (link inaccesibil) . Consultat la 18 februarie 2013. Arhivat din original pe 10 martie 2013. (nedefinit)
↑ Nikolskaya T.K. Protestantismul rus și puterea de stat în 1905-1991. Sankt Petersburg: European University Press, 2009, p. 83.
↑ Nikolskaya T.K. Protestantismul rus și puterea de stat în 1905-1991. Sankt Petersburg: European University Press, 2009, p. 91.
↑ A. I. Savin „Orașul Soarelui”: Despre istoria unei utopii religioase în Rusia Sovietică (link inaccesibil) . Consultat la 18 februarie 2013. Arhivat din original pe 10 martie 2013. (nedefinit)
↑ Ionova Z. N. Cultele creștine de pe litoralul Mării Negre din Caucaz la sfârșitul secolelor XIX-XX. Disertație pentru gradul de candidat în științe istorice. - Stavropol, 2015. - S. 167-168. Mod de acces: http://docspace.kubsu.ru/docspace/handle/1/795 Arhivat la 1 iulie 2016 pe Wayback Machine
↑ Ioshkin M. V. Influența religiei și ateismului asupra tineretului în 1958-1964. (pe materialele din regiunea Tambov). Disertație pentru gradul de candidat în științe istorice. - Tambov, 2015. - P. 55. Mod de acces: http://disser.tsutmb.ru/363 Copie de arhivă din 4 iunie 2016 la Wayback Machine
↑ Moskalenko A. T. Penticostali. M., ed. a II-a, 1973, p. 53
↑ Istoria evreilor în Rusia: manual . M. 2005, p. 488.
↑ 7. Suppression of Religious and National Life (1922-41) Arhivat 9 noiembrie 2017 la CEE Wayback Machine , Volumul 8.
↑ 1 2 3 Katunina E. V. , Katunin Yu. A. Motivele lichidării comunităților religioase ale Karaiților în anii 40-60. Secolul XX // Cultura popoarelor din regiunea Mării Negre. - Simferopol, 2005. - Nr. 62 . - S. 74-81 . — ISSN 1562-0808 .
↑ Tuturor musulmanilor muncitori din Rusia și Orient . Consultat la 2 noiembrie 2011. Arhivat din original la 22 aprilie 2021. (nedefinit)
↑ Malashenko A. Islamul pentru Rusia . M.: ROSSPEN, 2007, p. 95.
↑ Bolșevicii și Islamul . Consultat la 2 noiembrie 2011. Arhivat din original la 11 ianuarie 2015. (nedefinit)
↑ 1 2 Tiperov A. V. Istoria formării curții sovietice din Kârgâzstan (1917-1924) // Buletinul Universității Slave Kârgâz-Russi. - 2013. - T. 13. - Nr. 9. - P. 73
↑ Khudoborodov A. L., Yashina M. A. Relațiile dintre statul sovietic și confesiunile religioase în sfera educațională în anii 1920 // Buletinul Universității Pedagogice de Stat Chelyabinsk. - 2011. - Nr. 9. - P. 215
↑ Khudoborodov A. L., Yashina M. A. Relațiile dintre statul sovietic și confesiunile religioase în sfera educațională în anii 1920 // Buletinul Universității Pedagogice de Stat Chelyabinsk. - 2011. - Nr 9. - S. 215-216
↑ 1 2 A. Khabutdinov, D. Mukhetdinov Islamul în URSS: preistoria represiunii Copie arhivată din 1 iunie 2013 pe Wayback Machine
↑ 1 2 V. A. Akhmadullin. Factorul islamic în politica externă a Uniunii Republicilor Socialiste Sovietice . Preluat la 4 august 2011. Arhivat din original la 19 aprilie 2014. (nedefinit)
↑ Romanenko V. S. Cooperarea dintre diplomația sovietică și clerul musulman al URSS în anii 20 ai secolului XX: eseu științific și istoric. Editura: NIM „Mahinur”, Nijni Novgorod, 2005.
↑ Baberowski J. Dușmanul este peste tot. Stalinismul în Caucaz. — M.: ROSSPEN; Fundația „Centrul Prezidențial al B. N. Elțin”, 2010. - P. 577.
↑ 1 2 Baberowski J. Inamicul este peste tot. Stalinismul în Caucaz. — M .: ROSSPEN; Fundația „Centrul Prezidențial al B. N. Elțin”, 2010. - P. 578.
↑ Baberowski J. Dușmanul este peste tot. Stalinismul în Caucaz. — M.: ROSSPEN; Fundația „Centrul Prezidențial B. N. Elțin”, 2010. - P. 584.
↑ Khudoborodov A. L., Yashina M. A. Relațiile dintre statul sovietic și confesiunile religioase în sfera educațională în anii 1920 // Buletinul Universității Pedagogice de Stat Chelyabinsk. - 2011. - Nr. 9. - P. 216
↑ Khalid A. Islam after Communism: Religion and Politics in Central Asia / Tradus din engleză. A. B. Bogdanova. - M .: New Literary Review , 2010. - S. 160-161.
↑ 1 2 3 Khalid A. Islam after Communism: Religion and Politics in Central Asia / Tradus din engleză. A. B. Bogdanova. - M .: New Literary Review , 2010. - S. 159-160.
↑ Sadchenkov S. Yu. Implementarea principiilor libertății de conștiință și religie în regiunea Volgograd în anii 1980 // Statul și Biserica în secolul XX: evoluția relațiilor, aspecte politice și socio-culturale. Experiență din Rusia și Europa / otv. ed. A. I. Filimonova. — M.: LIBROKOM, 2011. — S. 61.
↑ Gadzhiradzhabov A. M. Islamul și puterea în DASSR în 1953-1964. // Buletinul Institutului IAE. - 2010. - Nr. 4. - P. 71.
↑ Moștenire. Problema. 1: Religie - societate - stat: instituții, procese, gândire. Cartea 1: Istoria relațiilor stat-confesionale în Rusia (X - începutul secolului XXI): un cititor în două părți / Comp. Yu. P. Zuev; sub total ed. Yu. P. Zuev, V. V. Schmidt. Partea a II-a: XX - începutul secolului XXI. - M . : zdrenţe; Editura „MediaProm”, 2010. - S. 168.
↑ 1 2 Sosnovskikh E. G. Transformarea relațiilor stat-confesionale în 1985-1997. (pe materialele din regiunea Chelyabinsk). Disertație pentru gradul de candidat în științe istorice. - Chelyabinsk, 2014. - P. 195. Mod de acces: http://www.susu.ru/ru/dissertation/d-21229813/sosnovskih-elena-gennadevna Copie de arhivă din 24 iunie 2016 pe Wayback Machine
↑ Koroleva L. A, Korolev A. A. Statul și Islamul în URSS: Din experiența relațiilor Copie de arhivă din 22 aprilie 2021 pe Wayback Machine
↑ Khalid A. Islam after Communism: Religion and Politics in Central Asia / Tradus din engleză. A. B. Bogdanova. - M . : New Literary Review , 2010. - S. 154-155.
↑ Inoyatova D.M. Formarea și dezvoltarea etnopoliticii în Uzbekistanul modern Copie de arhivă din 26 ianuarie 2021 la Wayback Machine // Buletinul Universității Omsk. Seria „Științe istorice”, Nr. 1 (1) 2014, p. 55.
↑ Uniunea Sovietică. musulmanii . Consultat la 2 noiembrie 2011. Arhivat din original pe 16 august 2004. (nedefinit)
↑ Sosnovskikh E. G. Transformarea relațiilor stat-confesionale în 1985-1997. (pe materialele din regiunea Chelyabinsk). Disertație pentru gradul de candidat în științe istorice. - Chelyabinsk, 2014. - P. 187, 195. Mod de acces: http://www.susu.ru/ru/dissertation/d-21229813/sosnovskih-elena-gennadevna Copie de arhivă din 24 iunie 2016 pe Wayback Machine
↑ Sosnovskikh E. G. Transformarea relațiilor stat-confesionale în 1985-1997. (pe materialele din regiunea Chelyabinsk). Disertație pentru gradul de candidat în științe istorice. - Chelyabinsk, 2014. - P. 181. Mod de acces: http://www.susu.ru/ru/dissertation/d-21229813/sosnovskih-elena-gennadevna Copie de arhivă din 24 iunie 2016 pe Wayback Machine
↑ Sosnovskikh E. G. Transformarea relațiilor stat-confesionale în 1985-1997. (pe materialele din regiunea Chelyabinsk). Disertație pentru gradul de candidat în științe istorice. - Chelyabinsk, 2014. - S. 181-182. Mod de acces: http://www.susu.ru/ru/dissertation/d-21229813/sosnovskih-elena-gennadevna Copie de arhivă din 24 iunie 2016 la Wayback Machine
↑ Sosnovskikh E. G. Transformarea relațiilor stat-confesionale în 1985-1997. (pe materialele din regiunea Chelyabinsk). Disertație pentru gradul de candidat în științe istorice. - Chelyabinsk, 2014. - S. 193-194. Mod de acces: http://www.susu.ru/ru/dissertation/d-21229813/sosnovskih-elena-gennadevna Copie de arhivă din 24 iunie 2016 la Wayback Machine
↑ Sosnovskikh E. G. Transformarea relațiilor stat-confesionale în 1985-1997. (pe materialele din regiunea Chelyabinsk). Disertație pentru gradul de candidat în științe istorice. - Chelyabinsk, 2014. - S. 194-195. Mod de acces: http://www.susu.ru/ru/dissertation/d-21229813/sosnovskih-elena-gennadevna Copie de arhivă din 24 iunie 2016 la Wayback Machine
↑ Sosnovskikh E. G. Transformarea relațiilor stat-confesionale în 1985-1997. (pe materialele din regiunea Chelyabinsk). Disertație pentru gradul de candidat în științe istorice. - Chelyabinsk, 2014. - P. 196. Mod de acces: http://www.susu.ru/ru/dissertation/d-21229813/sosnovskih-elena-gennadevna Copie de arhivă din 24 iunie 2016 pe Wayback Machine
↑ 1 2 3 4 Sablin I. Republica Orientului Îndepărtat: de la idee la lichidare / Per. din engleza. A. Terescenko. - M .: New Literary Review , 2020. - S. 318.
↑ Sablin I. Republica Orientului Îndepărtat: de la idee la lichidare / Per. din engleza. A. Terescenko. - M .: New Literary Review , 2020. - S. 318-319.
↑ Boronova M. M., Stepanova T. G. Politica structurilor de putere în raport cu confesiunile ortodoxe și budiste din Buriatia (1943-1961) // Buletinul Universității de Stat Buryat. - 2012. - Nr. 7. - P. 137.
↑ Boronova M. M., Stepanova T. G. Politica structurilor de putere în raport cu confesiunile ortodoxe și budiste din Buriatia (1943-1961) // Buletinul Universității de Stat Buryat. - 2012. - Nr 7. - S. 137-138.
↑ Cazul și soarta baptistului Georgy Vins Nezavisimaya Gazeta , 17 septembrie 2008
↑ Mișcare religioasă informală în URSS . Consultat la 16 iulie 2009. Arhivat din original la 16 noiembrie 2019. (nedefinit)
↑ Apelul membrilor bisericilor creștine din URSS la comunitatea internă și mondială . Consultat la 30 iulie 2012. Arhivat din original la 4 noiembrie 2017. (nedefinit)
↑ Timothy Ware . Biserica Ortodoxă. Cărți Pinguin. 1993, p. 159.
↑ Uniunea Creștin Democrată din Rusia (HDSR) (link inaccesibil) . Consultat la 16 iulie 2009. Arhivat din original la 15 noiembrie 2005. (nedefinit)

Literatură

Polyakov A. G. Câteva aspecte ale adaptării economice a clerului ortodox la noile condiții materiale de existență cu guvernul sovietic în anii 1918-1921 (pe materialele arhivelor statului din regiunea Kirov) // Probleme de economie modernă. Jurnal științific și analitic internațional eurasiatic. - 2006. - Nr. 3/4 (19/20). — P.482-485.
Polyakov A. G. Poziția episcopului Victor (Ostrovidov) în raport cu cursul politic-bisericesc al mitropolitului Serghie (Strgorodsky). // CLIO. Jurnal pentru oameni de știință. - 2011. Nr 1 (52). - P.43-47.
Polyakov A. G. Poziția politică a credincioșilor curentului victorian în Biserica Ortodoxă Rusă în anii 1927-1932// KLIO. Jurnal pentru oameni de știință - 2011. - Nr. 2 (53). -p.87-89.
Poliakov A. G. Biserica-Partidul Țăran Monarhist. // Putere - 2011 - Nr 7. - P.153-155.
Bychkov S. S. Biserica Rusă și puterea imperială (Eseuri despre istoria Bisericii Ortodoxe Ruse în 1900-1917). - primul. - Moscova: Editura rusă de publicitate, 1998. - T. I. - 320 p. - 3000 de exemplare. - ISBN 5-94892-006-2 .
Bychkov S.S. bolșevicii împotriva Bisericii Ruse. Eseuri despre istoria Bisericii Ruse (1917-1941). - primul. - Moscova: Sam & Sam, 2006. - T. II. - 1500 de exemplare. - ISBN 5-94892-006-2 .
Gusterin P. V. Despre contactele musulmanilor din URSS cu musulmanii din străinătate în anii 1920 // Islamul și statul în Rusia: Culegere de materiale a Conferinței internaționale științifice și practice dedicate aniversării a 225 de ani a Administrației Spirituale Centrale a Musulmanilor din Rusia - Adunarea Spirituală Mahomedană de la Orenburg. — Ufa, 2013.
Nadezhda Beliakova și Miriam Dobson . Femeile protestante în perioada sovietică târzie: gen, autoritate și disidență. Canadian Slavonic Papers 58, nr. 2 (2016)
Igor Troianovski. Religia în republicile sovietice: un ghid pentru creștinism, iudaism, islam, budism și alte religii . - New York, NY: HarperCollins, 1991. - 210 p. — ISBN 978-0062508751 .

Link -uri

starețul Damaskin (Orlovsky) . Istoria Bisericii Ortodoxe Ruse în documentele Arhivei Președintelui Federației Ruse
V. Zadvorny, A. Yudin. Istoria Bisericii Catolice din Rusia. Eseu scurt. - M .: Ediția Colegiului de Teologie Catolică numită după Sf. Toma d'Aquino, 1995.
Biserica și Statul în URSS. 1917-1953. Documentele
Gushchin A. A. Relații reciproce între guvernul sovietic și biserică în zonele rurale la sfârșitul anilor 1920 - începutul anilor 1930. (pe materialele cartierului Penza din regiunea Volga Mijlociu) // Știri ale instituțiilor de învățământ superior. Regiunea Volga. Științe umanitare. - 2017. - Nr. 1 (41). - S. 32-39.
Gustin P.V. Despre contactele musulmanilor din URSS cu musulmanii din străinătate în anii 1920.
Vechile testamente ale lui Ilici. Anticlericalismul de tip leninist este relevant astăzi // NG , 14.04.2020
„Creștinismul s-a întors pe dos”. Uniunea Sovietică a luptat cu religia timp de 70 de ani, dar a creat una nouă. Mai cred în asta // Lenta. Ru , 25 octombrie 2020

URSS în subiecte
Simboluri de stat	Steag Stema Imn
Sistem politic	Consiliul Suprem Congresul Sovietelor Comitetul Executiv Central CPSU Lideri Cetăţean Constituţie 1924 1936 1977 Presedintele Congresul Deputaților Poporului din URSS Sistem juridic Politica internă Politica externa
Poveste	Revoluția din octombrie Războiul civil rus Dezintegrarea Imperiului Rus ( Tratatul de la Brest-Litovsk ) Istoria URSS (1922-1953) Noua politică economică Industrializarea în URSS Colectivizarea în URSS deposedare Foamete în URSS (1932-1933) Pactul Molotov-Ribbentrop Marele Război Patriotic război rece Hruşciov dezgheţ perioada de stagnare perestroika Returnarea numelor orașelor Parada suveranităților Lovitură de stat din august Descompunere
Economie	Poveste Valută Goznak Industrie Agricultură Transport Conexiune Internet Poștă istorie și mărci Bancar Regiunile economice
Forte armate	Trupe terestre Forțele Aeriene Marinei Forțele de Apărare Aeriană Forțele strategice de rachete Trupele Aeropurtate
Populația	Aglomerări Migrațiile populației grupuri etnice Politica lingvistică ( limbi ) Religie ( Islam ) Numerele de plăcuță auto pașaport sovietic
cultură	Știința Educaţie Literatură Arhitectură artă Muzică Teatru Operă Balet Circul Cinema mass media televizor radio Sărbători
Sport	Motorsport Baschet Box Volei Gimnastică Arte martiale Atletism Rugby Tenis Ridicare de greutăți Fotbal Hochei Şah

Dicționare și enciclopedii	Scurtă ebraică