| Jean Labadie | |
|---|---|
| fr. Jean de Labadie | |
| Data nașterii | 13 februarie 1610 |
| Locul nașterii | Bourg (Bourg-sur-Gironde) lângă Bordeaux |
| Data mortii | 13 februarie 1674 (64 de ani) |
| Un loc al morții | Altona lângă Hamburg |
| Cetățenie (cetățenie) | |
| Ocupaţie | teolog , preot |
| Limba lucrărilor | franceză, olandeză, latină |
| Fișiere media la Wikimedia Commons | |
Jean Labadie ( fr. Jean de Labadie ) ( 1610 - 1674 ) - pastor și predicator francez și olandez, mistic [1] , scriitor spiritual, fondator al sectei labadiste, unul dintre inspiratorii pietismului .
Jean de Labadie s-a născut la 13 februarie 1610 în orașul Bourg (Bourg-sur-Gironde), lângă Bordeaux . Tatăl său Jean Charles de Labadie, dintr-o veche familie aristocratică, a fost guvernatorul militar al provinciei franceze Gironde . La vârsta de șapte ani, Jean a fost trimis la o școală iezuită din Bordeaux, unde talentul bogat al băiatului s-a manifestat curând. Când Jean avea 15 ani, a intrat în ordinul iezuit , dar nu a făcut jurămintele. Din acel moment a început dezvoltarea sa spirituală. Cel mai mare interes al lui era citirea și studierea Sfintei Scripturi; el a fost puternic influenţat şi de misticismul quitetist , care era foarte răspândit la acea vreme . Tendința de auto-absorbție, combinată cu sănătatea precară, a dezvoltat la Labadi o sensibilitate ridicată la sugestiile religioase interne. Studiile (Labadi era îndrăgostit în special de lucrările lui Augustin ), scufundarea în Sfintele Scripturi, meditația și rugăciunea l-au determinat pe Labadi la o convingere neclintită că a fost chemat de Dumnezeu să reformeze Biserica pentru a restabili principiile creștine timpurii ale vieții în ea. , animat de comuniunea mistică cu Dumnezeu a fiecărui membru al comunității bisericești.
17 aprilie 1639 Labadi a părăsit ordinul iezuit. După ce a primit hirotonirea ca presbiter, Labadi a început să predice în biserica spitalului din Bordeaux și în unele parohii din sat. Predicile sale au făcut o impresie uluitoare și au adunat un număr mare de ascultători. Labadi, fără a depăși cadrul dogmei catolice, a chemat enoriașii la o viață interioară aprofundată în Hristos, înțelegerea Sfintei Scripturi și rugăciunea informală neîncetată. Succesul lui Labadi ca predicator a stârnit invidia foștilor săi camarazi iezuiți; de asemenea, clerul local i s-a opus puternic. Labadi a fost învinuit pentru abaterile de la ordinea formală a bisericii în rugăciune, neglijarea cultului sfinților, recomandări de a citi Sfânta Scriptură în limba lor maternă etc. Aceste acuzații au fost prezentate Arhiepiscopului de Bordeaux, cerând ca Labadi să fie condamnat ca eretic. Comisia, întrunită de arhiepiscop, i-a confirmat ortodoxia. Labadie, însă, a început să se simtă constrâns în activitățile sale din Bordeaux și a vrut să se mute la Paris. Arhiepiscopul de Bordeaux nu a intervenit în acest lucru, i-a dat lui Labadie o recomandare excelentă și, după un test amănunțit la Sorbona , Labadie a fost admis în clerul Parisului.
În capitala Franței, Labadi a câștigat aceeași popularitate și dragoste a enoriașilor ca și în Bordeaux. De asemenea, era foarte apreciat de cei mai înalți demnitari bisericești; în special, atotputernicul cardinal Richelieu era foarte dispus față de el . Cu toate acestea, proporțional cu succesul lui Labadi, a crescut și ura iezuiților față de el. A fost acuzat de jansenism și a încercat în toate modurile să-l denigreze în ochii curții și ai ierarhiei bisericești. Într-o asemenea atmosferă, Labadi a acceptat cu bucurie oferta Arhiepiscopului de Amiens de a lua locul predicatorului catedralei acestui oraș și s-a mutat de la Paris la Amiens.
Și aici, așa cum era de așteptat, rezistența iezuiților și invidia clerului local pentru predicatorul înfocat și iubit de popor nu a durat mult. Dar în ajutorul lui Labadi a venit faptul că în Amiens, din cauza ostilităților în continuă schimbare , curtea regală a fost amplasată temporar. Regele Ludovic al XIII-lea și- a arătat public afecțiunea pentru Labadi și, de ceva timp, intrigile din jurul lui s-au domolit. Arhiepiscopul de Amiens l-a trimis pe Labadie la Abbeville . De aici s-au auzit din nou plângeri - de data aceasta că Labadi seamănă spiritul hughenot : el critică ordinele bisericii, distribuie traducerea franceză a Noului Testament oamenilor, organizează întâlniri de rugăciune în biserică duminica pentru întreaga zi, la care citește şi interpretează texte din Sfânta Scriptură etc. .d. Pentru a verifica aceste plângeri, la Abbeville a sosit însuși arhiepiscopul, care, după ce a asistat la predicile și slujbele lui Labadi, a declarat că acesta din urmă nu a zdruncinat deloc temeliile Bisericii Catolice, ci doar s-a opus anumitor abuzuri. Cu toate acestea, arhiepiscopul l-a transferat din nou pe Labadi la Amiens. Denunțurile împotriva lui, acum la Paris, au continuat, dar cardinalul Richelieu le-a renunțat.
În decembrie 1642, Richelieu a murit, iar adversarii lui Labadi l-au pus treptat împotriva lui pe succesorul defunctului, cardinalul Mazarin . Acesta din urmă a declarat că, deși Labadi era un om evlavios, comportamentul și predicarea lui au tulburat liniștea statului și, prin urmare, nu puteau fi tolerate. În 1646, Labadie a fost nevoit să părăsească Amiens și s-a îndreptat spre sudul Franței, unde timp de câțiva ani a dus o viață rătăcitoare, fiind persecutat (în special din partea episcopilor de Toulouse și Bazas ).
Persecuția de către colegii săi membri ai Bisericii Romano-Catolice, precum și citirea lucrărilor lui Calvin și a altor cărți de învățătură ale Bisericii Reformate , l-au determinat treptat pe Labadie la convingerea că protestantismul a fost chiar înaintea catolicismului . Rezultatul a fost trecerea lui Labadie la Biserica Reformată, care a avut loc la 16 octombrie 1650 la Montauban . Timp de un an și jumătate, Labadi a trăit în acest oraș „hughenot” ca cetățean privat și în acest timp a câștigat atât de mult respect și greutate încât în 1652 a fost hirotonit și numit predicator oraș și profesor de teologie la Academia Reformată locală.
Atitudinea critică inițială a lui Labadi față de orice biserică existentă și conștientizarea lui de sine că a fost chemat de Dumnezeu să purifice și să reformeze Biserica a început imediat să se manifeste în lucrarea sa de pastor reformat - care, totuși, a primit o acceptare mult mai mare decât înainte, când era în catolicism. Apelurile sale arzătoare la puritatea și rigoarea vieții creștine, predicile lui mânioase împotriva pasiunii pentru îmbrăcăminte, jocuri, beție, circ, teatru etc., insistența asupra importanței rugăciunii interioare neîncetate și-au găsit răspuns în turma lui și, treptat. le-a schimbat morala, astfel încât faima lui de „al doilea Calvin” a început să prindă contur. A fost atras și de faptul că Labadi a aderat ferm la convingerea că predicatorul însuși trebuie să ducă genul de viață pe care o proclamă, altfel nu are dreptul să predice.
De asemenea, Labadi în acea vreme a început să scrie eseuri spirituale și edificatoare, remarcate prin claritatea limbajului și marea persuasivitate. În 1656 a publicat două cărți, Practica rugăciunii verbale și intelectuale, în trei părți, în care și-a conturat experiența rugăciunii în spiritul misticismului quietista și O schiță a creștinismului adevărat, o lucrare extinsă care conține teologia sa practică. Deja în această carte sunt vizibile trăsături care îl vor conduce ulterior pe Labadi la o ruptură cu Biserica Reformată, și anume:
În 1657, din cauza intrigilor catolicilor locali care l-au acuzat de sentimente antiguvernamentale, Labadi a fost forțat să părăsească Montauban și să se mute la Orange , iar apoi, temându-se de persecuție, să părăsească complet Franța. Labadi a fost invitat în funcția de predicator oraș la Geneva , unde a ajuns în 1659. Aici talentele sale pastorale au fost dezvăluite pe deplin. Bisericile nu puteau cuprinde mulțimile de oameni care voiau să asculte predicile lui; cuvântul Labadi a avut un efect atât de puternic încât morala din oraș, fără nicio măsură exterioară, a devenit mult mai strictă. La Geneva, Labadie a început să organizeze întâlniri speciale de acasă dedicate rugăciunii, citirii și interpretării Sfintelor Scripturi și discuției și analizei anumitor procese ale vieții spirituale interioare. Ulterior, astfel de întâlniri aveau să devină una dintre componentele principale ale pietismului . În jurul lui Labadi a existat un cerc de oameni apropiați în spirit, printre care trebuie amintiți în primul rând Pierre Yvon, Pierre Dulignon și François Menuret. Theodore Undereyck (1635–1693), fondatorul pietismului reformat, care a studiat în Elveția în acei ani, a participat și el la întâlnirile de acasă ale lui Labadi .
Faima lui Labadi s-a răspândit cu mult dincolo de granițele Franței și Elveției, iar în 1666 a primit o invitație din Țările de Jos de a lua locul pastorului comunității urbane din Middelburg . La un moment dat, faimosul profesor de evlavie , Willem Teellink (1579–1629), iubit de toți oamenii, a slujit aici, așa că locul oferit de Labadi era foarte onorabil. În plus, invitația a venit de la „stâlpii spirituali” ai Țărilor de Jos – Gisbert Voetius , Jodocus van Lodenstein (Jodocus van Lodenstein, 1620-1677) și Anna Maria von Schurman . Consiliul orașului, clerul și enoriașii din Geneva l-au convins pe Labadi să rămână; dar a luat invitația în Țările de Jos ca pe o chemare a lui Dumnezeu și nu a întârziat să o urmeze.
Împreună cu Labadi, prietenii săi apropiați Yvon, Dulignon și Menure au plecat la Middelburg. Călătoria lor a durat suficient de mult (ocolind Franța) și a fost asociată cu dificultăți. În Heidelberg , cei patru au făcut două jurăminte unul înaintea celuilalt:
La Middleburg, Labadie și-a început energic lucrarea pastorală și, ca și în alte părți, a făcut pași mari în întărirea moravurilor creștine, insuflând în turma sa o activitate interioară de rugăciune și așa mai departe. În această perioadă, Labadi a scris și multă literatură spirituală și edificatoare. În special, în 1668 a fost publicat Ghidul său pentru adevărata pietate, care a fost distribuit pe scară largă și în 1726 prelucrat și tradus în germană de Gerhard Terstegen .
Dar oricât de mare a fost numărul aderenților lui Labadi, oricât de succes a fost slujirea lui din Middelburg, aproape de la începutul acestei slujiri, au apărut circumstanțe care au dus destul de curând la ruptura lui Labadi de Biserica Reformată Olandeză. Au fost două astfel de circumstanțe.
Rezultatul a fost nemulțumirea din ce în ce mai mare a lui Labadi, inclusiv a celor care l-au invitat în Țările de Jos (Voetius, Lodenstein). Au fost organizate mai multe sinoade pentru a-i examina opiniile, pe care Labadi le-a ignorat în mare parte. În cele din urmă, în martie 1669, Sinodul de la Dordrecht la acuzat în cele din urmă pe Labadi de necredință și atitudini schismatice și l-a demis din serviciu.
Acest eveniment l-a afectat foarte mult pe Labadi. El a fost întotdeauna profund convins că a fost chemat de Dumnezeu la reforma spirituală și morală a Bisericii și a dus această chemare în cadrul Bisericilor instituționale - mai întâi romano-catolice, apoi reformate. Dar acum, când amândoi au declarat acest lucru în afara granițelor lor, Labadi a ajuns la următoarea concluzie:
Acesta a fost începutul separatismului bisericesc . Labadie și-a declarat susținătorii o „comunitate evanghelică”, a închiriat o clădire mare în Middleburg și a început să țină acolo întâlniri de acasă zilnic (care, însă, nu pretindea statutul de slujbă paralelă de cult). Autoritățile orașului și clerul nu au putut tolera acest lucru, iar la sfârșitul anului 1669 Labadi a fost expulzat din Middleburg. El și majoritatea comunității sale (aproximativ 50 de persoane) s-au mutat la Amsterdam. Admiratorii influenți ai lui Labadi, printre care locul principal aparținea deja amintitei Anna von Schürmann, l-au ajutat să găsească aici o casă încăpătoare potrivită.
Continuând să reflecteze asupra noii sale poziții, Labadi a ajuns la concluzia că este necesar să reformateze adunarea bisericească „locală”, care există în condiții de compromis cu „această lume”, într-o comunitate de casă, într-o „familie mare”. , trăind după cele mai stricte principii, aproape monahale.
Numai creștinii „născuți din nou” au voie în această familie, care urmează să devină „sarea pământului” (Mat. 5:13), exemplu și model pentru toți ceilalți creștini. Membrii comunității de origine nu ar trebui să comunice cu creștinii „lumești”; și din moment ce separatismul bisericesc nu implică o Euharistie paralelă, „separațiștii” nu au primit deloc împărtășirea (tradiția separatistă a „ne-impărtășirii” poate fi urmărită din timpul lui Terstegen ).
Dar viața lui Labadi și a adepților săi la Amsterdam nu a durat mult; deja în 1670, autoritățile spirituale și seculare din acest oraș foarte tolerant i-au interzis lui Labadi să țină întâlniri acasă. Sub patronajul lui von Schürmann, comunitatea labadistă a fost invitată la locul ei de către prințesa- stareță a Abației Herford , Elisabeta Palatinatului (boema) . La mutarea lui Labadie la Herford (octombrie 1670), prințesă nu i s-a acordat doar reședința, ci i s-a oferit și posibilitatea de a predica deschis în biserica abației. Labadi și-a continuat activitatea literară și a scris și publicat aici mai multe lucrări importante, care detaliază calea vieții interioare în Hristos.
La începutul anului 1671, Labadie, după ce a adunat întreaga comunitate la Herford, a celebrat slujba euharistică. Adunările euharistice ale labadiştilor erau de o natură exaltată: cei ce se împărtăşeau se îmbrăţişau şi se sărutau, cântau şi dansau etc. (totuși, fără a depăși limitele castității). Labadi și-a schimbat brusc atitudinea față de căsătorie. Toată viața a aderat la tradiția ascetică a celibatului; el a dezvoltat acum teoria conform căreia, întrucât congregația lui era o „biserică a celor puri”, membrii congregației trebuiau să se căsătorească între ei. Copiii născuți într-o astfel de căsnicie vor fi eliberați de păcatul originar și, astfel, se va pune începutul unei noi umanități, care, după ce s-a dezvoltat suficient, va constitui regatul de o mie de ani a lui Hristos pe pământ (Labadi a împărtășit opinii chiliastice ). ). Labadi, în vârstă de 61 de ani, nu a întârziat să-și pună în practică noile puncte de vedere și s-a căsătorit cu o doamnă, de asemenea, foarte în vârstă. Exemplul său a fost urmat de „păstorii supremi” ai labadiştilor, Pierre Yvon şi Pierre Dulignon, iar după ei mulţi alţi membri ai sectei.
Practica euharistică neobișnuită și, în special, căsătoriile în masă dintre labadişti au provocat o asemenea furtună de indignare în Lutheran Herford, încât prințesa Elisabeta nu i-a putut rezista. Magistratul și consistoriul „de deasupra capului” prințesei s-au îndreptat către curtea imperială din Speyer , care a hotărât fără întârziere: în baza articolului 17 din Pacea din Westfalia , potrivit căruia nicio sectă nu are voie să locuiască pe teritoriu. a Sfântului Imperiu Roman al Națiunii Germane, Prințesa Elisabeta este supusă unei amenzi bănești, iar labadiștii trebuie expulzați din Imperiu.
Labadi nu a avut de ales decât să se întoarcă în Olanda. În iunie 1672, labadiştii (aproximativ 150 de oameni) au părăsit Herford. Pe drum, Labadi s-a îmbolnăvit. Comunitatea a reușit să găsească o casă mare izolată în Altona , lângă Hamburg , unde s-au stabilit labadiştii. Câteva luni mai târziu, Labadi s-a mai bine, dar nu suficient pentru a continua călătoria. Întrucât autoritățile nu erau deosebit de interesate de rătăcitori, s-a decis să rămână o perioadă în Altona. Labadi a scris aici mai multe eseuri, în care, printre altele, și-a confirmat loialitatea față de învățăturile Bisericii Reformate și „testamentul său spiritual”. Potrivit unor relatări, în Alton Labadi intenționa să intre în comuniune cu luteranii. La 13 februarie 1674, la împlinirea vârstei de 64 de ani, Labadi a murit. Îngropat în Altona, mormântul lui este pierdut.
În primăvara anului 1675, labadiştii, conduşi acum de Pierre Yvon, Pierre Dulignon şi Anna Maria von Schürmann, au ajuns la Castelul Walta din satul Wieuwerd, lângă Leeuwarden , în număr de 162 de persoane . Castelul a aparținut familiei nobile Sommelsdijck. Capul familiei, Cornelis van Sommelsdijk, a fost guvernator al coloniei olandeze din Surinam ; surorile sale Anna, Maria și Lucia, fiind adepte ale lui Labadi, au pus castelul la dispoziția completă a comunității.
Localnicii i-au tratat bine pe nou-veniți; autoritățile bisericești, dimpotrivă, sunt foarte suspicioase. În iunie 1675, Sinodul din Friesland , care s-a întrunit la Leeuwarden, a format o comisie specială pentru a verifica ortodoxia comunității. Comisia a realizat mai multe interviuri cu Yvon și Dulignon. Răspunzând la întrebări oral și apoi în scris, acesta din urmă a ocolit cu pricepere „colțurile ascuțite” și diferențele cu învățătura și practica Bisericii Reformate. Conform rezultatelor interviurilor, comunității i s-a permis să existe legal.
Anii următori au fost perioada de glorie a comunității labadiste. Labadiștii nu s-au angajat în lucrare misionară activă, ci au acceptat pe toți cei care veneau la porunca inimii lor, fiind atrași de ideile lui Labadi, care erau destul de răspândite. Numărul membrilor comunității a ajuns la 300 (după alte surse - până la 500) persoane; în plus, întrucât slujbele labadiştilor erau deschise, la ele au participat atât localnicii, cât şi pelerinii veniţi din diverse locuri.
Viața internă a obștii era organizată pe linia unei mănăstiri (excluzând celibatul). Toate relațiile s-au bazat pe principiul voluntarității. În fruntea comunității se aflau Yvon și Dulignon („pastori”), urmați de „predicatori” și „învățători”, precum și femei în vârstă (în frunte cu Anna Maria von Schurman). Toți au alcătuit „adunarea bătrânilor” pentru a rezolva în comun problemele actuale legate de viața comunității. Probleme deosebit de importante au fost aduse în discuție la „Marea Adunare” („Grand Assemblée”) - o întâlnire a întregii comunități. Ei vorbeau printre labadişti în trei limbi: franceză, olandeză şi germană. Comunitatea era împărțită în două clase: 1) frați și surori „adevărați” și 2) membri „pregătitori”, a căror capacitate de a se contopi în familia spirituală a fraților și surorilor a fost uneori testată timp de mulți ani. Factorul decisiv a fost prezența sau absența unei „nașteri noi de sus” (Ioan 3:3). Ea a fost mărturisită în trei moduri: 1) de conștiința, starea interioară și comportamentul persoanei însuși, 2) de „judecata spirituală” a „pastorilor” și bătrânilor și 3) de opinia tuturor membrilor comunității. , care au fost însărcinați să se supună în mod constant atât pe ei înșiși, cât și pe alții unui „examen” pentru a verifica dacă sunt „în credință” (2 Cor. 13:5).
Noii membri acceptați în „familia spirituală” și-au dat toate bunurile pentru uz comun și, sub îndrumarea bătrânilor, au început să facă rugăciune interioară, smerenie, ascultare deplină și mortificarea bătrânului. Toate acestea coincideau complet cu tradițiile bisericești ale comunității monahale și cu practica rugăciunii Quietistă. Zilnic se făceau rugăciuni comune, dar nu exista o regulă liturgică strictă. Obiceiurile stabilite de Labadi de citire și interpretare a Sfintelor Scripturi, conversații spirituale și o analiză detaliată a stărilor spirituale interne au fost invariabil respectate. Euharistia a fost celebrată foarte rar, de mai multe ori pe an.
Tuturor locuitorilor li s-a asigurat masă, cameră și îmbrăcăminte - toate acestea au fost subliniate simple. Pentru asigurarea vieții exterioare, atât comunitatea de proprietate, gestionată cu deschidere și conștiinciozitate, cât și numeroase industrii deservite: agricol, țesut; Se prepara săpun, se îmbrăcă piei, etc. Comunitatea deținea și o tipografie. Fiecare lucrare a fost încurajată, cu excepția cazului în care a servit luxului și capriciilor acestei lumi.
În 1680, la invitația guvernatorului Surinamului, Cornelis van Sommelsdijk, o mare parte a comunității, dotată cu tot ce este necesar, s-a mutat în această colonie olandeză sud-americană. Dar în 1688, Sommelsdijk a fost ucis de soldații rebeli, iar labadiştii, după ce și-au pierdut patronul, au fost forțați să se întoarcă la Wyuwerd. Costurile de relocare și pierderea proprietății în Surinam au cauzat daune semnificative economiei generale a comunității. Aproape simultan cu Surinam, labadiştii au întemeiat o comunitate pe coasta atlantică a nou-formatelor Statelor Unite ale Americii . Dar și acest demers nu a avut succes. Întrucât labadiştii nu erau angajaţi într-o misiune externă şi nu era de unde să se aştepte la un aflux de pelerini care mai târziu au devenit membri ai comunităţii din Statele Unite, comunitatea americană a labadiştilor a căzut rapid în paragină.
Aceste două proiecte au subminat foarte mult situația economică și financiară a comunității. În 1688, Marea Adunare - adunarea generală a tuturor labadiştilor - a fost nevoită să hotărască cu privire la desfiinţarea comunităţii de proprietate. Acum fiecare membru al comunității era obligat să trăiască (cu sprijin comun utilizat pe scară largă) pe propriul său sprijin. A durut multă lume. O împrejurare și mai semnificativă a fost că, după moartea lui Cornelis van Sommelsdijk, Castelul Walt a trebuit să meargă la moștenitorii săi, astfel încât labadiștii s-au confruntat cu perspectiva de a-și pierde locul principal de reședință. Moștenitorii au tratat însă favorabil comunitatea: nu i-au expulzat pe cei care locuiesc în Valta, dar admiterea de noi membri în comunitate a devenit imposibilă. În aceste condiții, Pierre Yvon, după ce a adunat Marea Adunare, a anunțat că perioada „Ierusalim” din viața „primei lor biserici creștine” s-a încheiat, iar acum membrii comunității, inspirați de vocația apostolică, ar trebui să preia cauza convertirii acestei lumi aflate în întuneric la lumina creștinismului primitiv, prin ei experimentate. La sfatul lui Yvon, labadiştii care ieşeau în lume urmau să se alăture Bisericii Reformate.
Procesul „exodului” comunității din Walta a durat câțiva ani. În 1707 a murit Pierre Yvon. Până în 1725, niciunul dintre labadişti nu a rămas în Walta, iar labadismul ca comunitate organizată a încetat să mai existe.
În mod dogmatic , Labadi a aderat la învățăturile Bisericii Reformate, cu excepția:
Principalele interese ale lui Labadi erau în teologia practică, pastorală . Aici a vorbit destul de tradițional, continuând linia bisericii occidentale, în special mistica quietista .
Potrivit lui Labadi, cunoașterea religioasă creștină provine din două surse: cuvântul exterior al lui Dumnezeu, consemnat în Sfintele Scripturi, și „cuvântul interior” – iluminarea directă a sufletului prin harul Duhului Sfânt. Există o relație inextricabilă între cuvântul exterior și cel interior: cuvântul exterior este măsura și criteriul corectitudinii proceselor spirituale interne, iar cuvântul interior confirmă și interpretează cu adevărat ceea ce este scris în Biblie. „În Biserică nu poate exista altă autoritate decât Duhul lui Dumnezeu și cuvântul lui Dumnezeu, adică cuvântul exterior al lui Dumnezeu care este prezent în Scriptură și cuvântul interior al lui Dumnezeu, care este în strânsă legătură cu acesta .” [2] .
Calea urmăririi lui Hristos constă în a deveni asemenea lui Hristos în blândețea, smerenia Sa, atitudinea față de oameni, sărăcia, răbdarea, respingerea slavei acestei lumi etc., precum și mortificarea bătrânului, postul și rugăciunea. Postul este înțeles ca abținerea de la orice rău, tăierea tuturor manifestărilor de iubire de sine etc. Rugăciunea este cea mai importantă lucrare interioară creștină. Condițiile pentru rugăciunea adevărată sunt:
În primele etape ale rugăciunii, o persoană încearcă să lucreze în toate modurile posibile pentru a „ajunge” la Dumnezeu. Aceasta este rugăciunea activă . Apoi, după ce s-a asigurat că nicio „activitate de sine” în domeniul spiritual „funcționează cu adevărat”, o persoană se smerește și înțelege experimental că tot ceea ce poate face este să „pregătească un loc” pentru Dumnezeu, să-L lase să acționeze în sine. , și asteapta-te la asta. În acest moment, un creștin trece prin starea de părăsire a lui Dumnezeu, „de-Bisericizare”, etc. Dumnezeu permite acest lucru în două scopuri:
Când un creștin trece prin această etapă, el ajunge la a doua etapă a rugăciunii – contemplativă (contemplare). În această etapă, „ascetul credinței” devine posibil pentru el, când voința sa se predă complet voinței lui Dumnezeu și se supune necondiționat acesteia.
Rezultatul acestei activități ascetice este realizarea iubirii față de Dumnezeu, mai mult decât atât, iubirea „curată”, „dezinteresată” (adică una care are ca subiect doar pe Dumnezeu și nu este interesată de nicio binecuvântare de la El, astfel încât dacă Dumnezeu a lipsit sufletul de mântuirea veșnică, chiar și aceasta nu ar zgudui deloc plinătatea iubirii ei pentru El). Doctrina „iubirii dezinteresate” a fost dezvoltată ulterior de Fenelon .
În această predare totală lui Dumnezeu prin credință și iubire, și acțiunea reciprocă a lui Dumnezeu, se realizează unitatea omului și Dumnezeu, care este scopul vieții spirituale creștine (și, în consecință, bisericești).
Labadi este considerat precursorul și inspirația imediată a pietismului . Activitățile lui Labadi în Țările de Jos, și în special mutarea comunității sale din Amsterdam la Herford din Westfalia, au fost evenimente foarte semnificative pentru Germania. Viața ecleziastică a Sfântului Imperiu Roman al Națiunii Germane știa puțin înainte despre întâlnirile private neliturgice; acum, urmând urmele opiniilor atât entuziaste, cât și negative despre Labadi și învățăturile sale, mulți pastori și laici grijulii au început să privească îndeaproape această formă de rugăciune comună și reflecție asupra Sfintelor Scripturi. Astfel, Labadi a dat impuls apariției adunărilor și cercurilor pietiste - ceea ce fondatorul pietismului luteran, Philipp Jakob Spener , a numit mai târziu „ecclesiola in ecclesia” (o mică biserică din cadrul bisericii „oficiale”) și „collegia pietatis” (școală). de evlavie). Ideea de collegia pietatis a fost parțial adoptată de Spener din Labadi.
Un alt gând pe care Labadi l-a împărtășit lui Spener este reînnoirea spirituală a pastorului. Labadie credea (și scria despre asta în cartea sa „La Reformation de l’Eglise par le Pastorat”) că pastorii nu trebuie să primească atât o educație școlară în facultățile teologice ale universităților, cât să experimenteze școala spirituală, rugătoare și creștin-mistică. viaţă. După ce am dobândit în noi înșine experiența vieții interioare în Hristos, numai unul o poate transmite în mod responsabil altora prin predicare și consiliere. Aceeași idee este dezvoltată în detaliu de Spener în celebrul său „manifest” de pietism „Pia Desideria” („Bună Urări”). Strâns legată de această idee este preferința pentru trăirea vieții religioase, care este fundamentală pentru pietism, față de o mărturisire abstractă „corectă” de credință și „relegarea” dogmei pe plan secundar în ierarhia valorilor creștine.
Cu pietismul (și cu Spener), Labadi este legat și de chiliasmul pe care l-a profesat . Speranțe pentru un „viitor mai bun”, așteptarea viitoarei împărății milenare a lui Hristos pe pământ nu au fost doar comune majorității pietiștilor într-o formă sau alta, ci au determinat și practica lor (ca pregătire pentru venirea acestui regat milenar) - misionar munca, creștinizarea moravurilor, creșterea și educația, îmbunătățirea tuturor aspectelor vieții etc.
În fine, o idee importantă care a animat multe aspecte ale activității lui Labadi - crearea (sau corectarea) Bisericii după modelul comunității creștine timpurii - a fost și ea caracteristică atât lui Spener, cât și întregului pietism.
Spener l-a întâlnit personal pe Labadi la Geneva în 1660. A fost foarte impresionat de predicile sale; Spener a participat și la adunările non-liturgice de acasă ale lui Labadi și a tradus tratatul său Despre rugăciune în germană. Nu se poate spune că Spener a fost un „elev” al lui Labadie sau că i-a împrumutat direct ideile; dar influența lui Labadi asupra lui Spener este incontestabilă și semnificativă.
Și mai semnificativă este influența lui Labadi asupra apariției pietismului reformat. Aici, în primul rând, trebuie menționat numele lui Theodor Underreik . În 1654–1657 a studiat la Utrecht, unde i-a întâlnit pe Voetius și Lodenstein și a fost inspirat de ideile lor despre „ Nadere Reformatie ” („reforma în curs de aprofundare”). Ideile pre-pietiste olandeze despre reînnoirea vieții bisericești erau în general răspândite în Germania renană de Jos, deoarece studenții din acest domeniu preferau să studieze teologia la universitățile olandeze. Underijk și-a continuat studiile în Elveția, unde l-a cunoscut pe Labadie la Geneva și a fost un vizitator frecvent la întâlnirile de acasă [3] . În aceste întâlniri, Underreik a văzut cea mai potrivită formă pentru realizarea în Germania a ideilor sale despre „Nadere Reformatie”, iar predicile lui Labadi au format tendința de predicare și consiliere a lui Underreik – o chemare la pocăință și la reînnoirea vieții în Hristos. După ce și-a asigurat o poziție pastorală în Mülheim , Underdijk la începutul anilor 1660 a stabilit aici (și mai târziu la Bremen , următorul loc al slujirii sale) întâlniri catehetice non-liturgice, care au marcat începutul „collegiei pietatis” pietiste în Biserica Reformată. Predicile labadiste ale lui Underreik au influențat dezvoltarea spirituală a lui Joachim Neander . Învățăturile lui Labadi au influențat opiniile unui alt reprezentant proeminent al pietismului reformat, Frederic Adolphe Lampe .
În mare măsură, influența generală a lui Labadi explică gradul mult mai mare de radicalism al pietismului reformat în comparație cu cel luteran. Separatismul până la separarea completă de biserică, chiliasmul „agravat”, extremele ascetice, caracteristice multor pietiști reformați (în special din regiunea Rinului), au avut rădăcini în învățăturile și în exemplul vieții lui Labadi.
Dar nu numai cu idei pietiste, Labadi a atras oameni în căutarea spirituală. Nu toată lumea împărtășea părerile chiliastice sau intențiile pietiste de a corecta și de a construi viața bisericească. Mulți creștini mistici erau mai individualiști decât „comunității”; pentru ei, o viață personală „aici și acum” cu Dumnezeu era mult mai importantă decât orice altceva. Și aici Labadi, cu predicile și scrierile sale, în care facea apel la muncă interioară, rugăciune și autoperfecționare ascetică, a avut o mare influență asupra unor astfel de creștini.
Acest lucru s-a manifestat cel mai clar la Mülheim în activitățile predicatorului și separatistului Wilhelm Hoffmann și mai ales studentului și succesorului său Gerhard Terstegen (cel din urmă, după cum s-a menționat mai sus, a fost tradus în germană și a publicat în 1727 una dintre principalele lucrări ale lui Labadi „Un ghid la Adevărata Pietate” [4] ). Terstegen l-a considerat pe Labadi drept profesorul său de-a lungul vieții (împreună cu Bernière-Louvigny ). Prin Terstegen și cercul studenților și adepților săi, pedagogia mistică a lui Labadi s-a răspândit foarte larg, continuându-și existența până în zilele noastre.