Mead, George Herbert

George Herbert Mead
George Herbert Mead
Data nașterii 27 februarie 1863( 27.02.1863 )
Locul nașterii
Data mortii 26 aprilie 1931 (68 de ani)( 26.04.1931 )
Un loc al morții
Țară
Alma Mater
Interese principale filozofie
Idei semnificative interactionism simbolic ,
teoria socializarii
Influențat Herbert Bloomer

George Herbert Mead ( ing.  George Herbert Mead ) (27 februarie 1863 - 26 aprilie 1931) - filozof , psiholog , sociolog american , reprezentant al Școlii de Sociologie din Chicago , unul dintre reprezentanții interacționismului simbolic .

Biografie

Mead s-a născut pe 27 februarie 1863 în Massachusetts , SUA . A crescut într -o familie protestantă din clasa de mijloc, formată din tatăl său, Hiram Mead, mama lui, Elizabeth Storrs Meade, și sora sa, Alice. Tatăl său a fost un pastor congregațional care provenea dintr-o familie de fermieri și biserici și mai târziu a ocupat catedra de teologie la Colegiul Oberlin . Mama lui a predat și timp de doi ani la Oberlin College și, ulterior, din 1890 până în 1900, a fost președinte al Colegiului Mount Holyokee, Massachusetts. În 1879, George Herbert Mead a intrat în Oberlin College, renumit pentru sprijinul său pentru schimbarea socială, obținând o diplomă de licență în 1883 . După aceea, a predat câteva luni la o școală rurală elementară . În următorii trei ani, a lucrat pentru Wisconsin Central Railroad Company.

În toamna anului 1887, Meade a intrat la Universitatea Harvard , unde principalele sale interese erau filozofia și psihologia. La Harvard, Meade a studiat sub Josiah Royce, care a avut o mare influență asupra lui, și William James , pentru care a lucrat ca profesor de familie. În 1888, Mead, după ce a primit doar o diplomă de licență, a părăsit Harvard și a plecat în Germania pentru a studia la Leipzig cu psihologul Wilhelm Wundt , el a plănuit să-și susțină disertația la Universitatea din Berlin sub îndrumarea lui Wilhelm Dilthey .

În 1891 s-a căsătorit cu Helen Kingsbury Castle (1860-1929), sora prietenului său din Oberlin. În ciuda faptului că nu și-a finalizat niciodată teza, Meade a reușit să obțină o poziție la Universitatea din Michigan în 1891. Acolo îi întâlnește pe Charles Cooley și John Dewey , care l-au influențat foarte mult. În 1894, Mead, ca și Dewey, s-a mutat la Chicago , unde a predat la universitate până la moartea sa . Influența lui Dewey l-a condus pe Mead la teoria educațională, dar în curând gândul lui a trecut mai departe, rezultând binecunoscuta sa teorie psihologică. Aici, la Universitatea din Chicago, prin Robert Park , fost student al lui Georg Simmel , a făcut cunoștință și cu opiniile lui Simmel, care au avut o puternică influență asupra concepțiilor sale teoretice. Neavând statut formal, Mead nu și-a publicat niciuna dintre cărțile sale. În ciuda acestui fapt, a avut o mare influență, iar prelegerile sale au fost adunate și publicate după moartea sa în cartea Mind, Self and Society („Mind, Self and Society”).

Departe de a fi un filozof imparțial, Mead a fost implicat activ în viața socială și politică din Chicago. El credea că știința poate influența problemele sociale. America în general și Chicago în special treceau printr-o perioadă de dezvoltare rapidă, datorită, printre altele, unui aflux mare de migranți din Europa , care a provocat ruperea relațiilor sociale stabilite și a cauzat probleme sociale. Mediul științific a fost dominat de darwinism și teoria evoluției . Ei au influențat și sociologia, unde, parțial din ideile lui Herbert Spencer și William Sumner , a apărut o mișcare de pragmatism , care este considerată a fi locul de naștere al Americii. Conform pragmatismului, esența omului este activitatea sa. Centrul acestei tendințe a fost Chicago, care la acea vreme era și centrul sociologiei americane. Mead a predat un curs obligatoriu de psihologie socială.

George Herbert Mead a murit în urma unui atac de cord la 26 aprilie 1931.

Publicații

De-a lungul carierei sale științifice, de peste 40 de ani, Mead a publicat numeroase articole și recenzii despre filozofie și psihologie. Există aproximativ 100 de articole, recenzii și eseuri publicate în timpul vieții sale. Cu toate acestea, nu a scris o singură carte. După moartea sa, unii dintre foștii săi studenți au adunat note de curs de la cursul său de psihologie socială, precum și materiale nepublicate și le-au publicat în mai multe volume. Publicat în 1934, Mind, Self and Society. Din punctul de vedere al unui comportamentist social ”(„ Minte, sine și societate. Punctul de vedere al unui comportamentist social ”) a rămas multă vreme colecția principală a operei sale. În 1956, o nouă colecție de fragmente din scrierile sale a fost publicată sub titlul The Social Psychology of George Herbert Mead; în 1964 a fost publicată într-o formă revizuită sub titlul On Social Psychology "). Încercările de a colecta împreună și de a publica aceste materiale au fost făcute și în anii 1960. Aceste încercări sunt încă în desfășurare, pentru că departe de tot materialul de arhivă a fost încă publicat. În general, cărțile sunt dedicate teoriei personalității și fundamentelor teoriei comunicării sociale, dezvoltate în continuare de Herbert Bloomer și numite „ interacționism simbolic ”.

Contribuții științifice ale lui George Herbert Mead

Faptul că sociologia lui Mead a devenit cunoscută pe scară largă este meritul studentului său Herbert Bloomer. În perioada istorică ulterioară, când funcționalismul structural al lui Talcott Parsons a dominat , Bloomer a continuat să sublinieze importanța ideilor profesorului său. În cele din urmă, ideile sale au revenit în prim-planul sociologiei în anii 1960 sub numele de „ interacționism simbolic ”. Mead însuși și-a numit teoria „comportamentism social”, subliniind asemănările și diferențele cu comportamentul care domina psihologia la acea vreme, reprezentat de John Brodes Watson . Mead, ca și Watson, a privit omul ca pe o ființă biologică, dar Mead, spre deosebire de Watson, a acordat o mare importanță activității spirituale, apărând libertatea de acțiune a omului. Adică, spre deosebire de behaviorism, individul este un subiect rațional activ. Prin introducerea conceptului de behaviorism social, Mead a dorit, de asemenea, să distingă teoria sa de psihanaliza lui Sigmund Freud . Mead nu credea că o persoană este determinată de procese mentale inconștiente. Acolo unde vorbește despre conștiință, o asociază cu comportamentul observat în mod obiectiv în procesele sociale, dar nu cu lumea interioară.

Pragmatism și interacționism simbolic

Filosofia pragmatică a lui Mead se concentrează pe apariția sinelui în realitatea socială. „Mintea individuală poate exista doar în legătură cu alte minți, împărtășind semnificanți cu acestea.” Din punct de vedere al pragmatismului, realitatea nu există de la sine, ci este creată de noi în procesul de activitate. Adică, pentru a înțelege un individ, trebuie să înțelegem ceea ce face, practicile sale. Pragmatismul nu separă conștiința de acțiune și interacțiune, ci le consideră ca părți diferite ale aceluiași proces. Rădăcinile interacționismului simbolic se află în pragmatismul și behaviorismul social al lui Mead, iar mergând și mai adânc, pragmatismul se bazează pe dialectica hegeliană [2] . Ideea cheie a lui Mead este că personalitatea și acțiunea socială sunt modelate de simboluri care sunt dobândite în procesul de socializare și apoi menținute sau modificate în procesul de interacțiune. Omul stăpânește lumea prin semnificații simbolice, precum și prin activitățile sale. Mead introduce o distincție între semne, gesturi și simboluri semnificative . Conceptul de gest din Mead este împrumutat din teoria psihologică a lui Wundt. Gesturile permit răspunsuri bine definite, funcția lor este de a „provoca la alții o astfel de reacție, care la rândul său este un stimul pentru adaptarea ulterioară la situație, până în punctul în care o anumită interacțiune socială va avea loc în cele din urmă”. Adică gesturile asigură comunicarea socială. Totuși, oamenii, spre deosebire de animale, pot interpreta gesturile în funcție de contextul social în care apar. Generalizarea unei situații la sensul ei este ceea ce Mead numește simbolizare. Interpretarea simbolurilor necesită o anumită perioadă de timp și este posibilă și interpretarea greșită. Când a fost întrebat cum este posibilă comunicarea socială, Mead răspunde că este prin crearea de către oameni a simbolurilor comune semnificative.

Potrivit lui Mead, limbajul reiese din gesturile vocale. Atunci când aceste gesturi sunt interpretate în același mod de către diferiți oameni, ele devin simboluri semnificative. Limbajul provine din utilizarea universală a simbolurilor semnificative și este o trăsătură esențială a diferenței dintre om și animal. Gândirea apare și prin simboluri semnificative. Este o conversație a unei persoane cu sine însuși cu ajutorul gesturilor de limbaj. Experiența colectivă a societății se acumulează în limbă. El este purtătorul cunoașterii intersubiective . Nu avem nevoie de o experiență anume, deoarece o putem reprezenta în mintea noastră. Limbajul ca mediator simbolic este principala dobândire a omului în cursul evoluției. În comunicarea socială, simbolurile acționează ca semne care servesc la interpretarea situației și la indicarea intențiilor actorului. Dacă sunt prezenți în experiența socială a participanților la comunicare și pot fi interpretați în același mod, atunci ei evocă în Ego și Alter reacții nu aleatorii, ci destul de precise. Prin urmare, Egoul poate anticipa reacția lui Alter într-o anumită situație. În consecință, Alter poate anticipa și reacția Eului. Abilitatea de a vedea o situație din punctul de vedere al celuilalt este ceea ce Mead numește „asumarea rolului celuilalt”. Asumarea posibilității de a intra în rolul altuia în procesul de interacțiune socială a fost făcută de Max Weber . Această teorie a fost dezvoltată în continuare de Erving Goffman , care a mers și mai departe și a construit teoria interacționismului strategic. Dar Mead, folosind conceptul de acceptare a rolului celuilalt, a încercat să arate că participanții la interacțiunea socială se limitează reciproc, ajustându-și intențiile în funcție de interpretarea acțiunilor sau reacțiilor celuilalt. Gândirea care apare ca un dialog cu sine formează conștiința de sine sau identitatea umană. Mead subliniază că perceperea de sine prin altul este o condiție prealabilă necesară pentru apariția Sinelui. Acceptarea reciprocă constantă a rolului celuilalt de către participanții la interacțiune creează comunicarea umană.

Teoria socializării

În dezvoltarea identității, Mead distinge două faze sociale în timpul cărora copilul învață să navigheze în sistemul social general și devine conștient de identitatea sa. Acest proces Meade lămurește cu exemplul unui joc. Mead distinge jocul în care un copil joacă rolul unui adult, dobândind un rol semnificativ. În timpul jocului, copilul își poate schimba rolurile, producând interacțiuni între ele. În acest moment, se vede pe sine din exterior, iar în el se formează conceptul de identitate, deoarece în procesul acestor interacțiuni vede o reacție destul de clară, încercând-o pe sine. În procesul jocului de rol, copilul are un câmp destul de mare de interpretare și liber arbitru, în timp ce rolurile pe care le alege, de regulă, se referă la mediul social apropiat. În procesul jocului colectiv, pe care Mead îl numește „joc”, copilul este înglobat într-un sistem de reguli mult mai rigid. El se uită la exemple de jocuri precum fotbalul și baseballul . În astfel de jocuri, copilul învață să se joace în echipă și să vadă obiectivul echipei stabilit în fața lui personal, ca îndeplinind o anumită funcție, de exemplu, să marcheze un gol sau să marcheze un anumit număr de puncte. Adică, văzând un obiectiv de echipă în fața lui și jucându-se după reguli, în acest tip de jocuri copilul înțelege principiile interacțiunii sociale. În acest caz, participanții la joc acționează ca un altul generalizat. Adică, prin controlul unui altul generalizat, ia naștere o identitate individuală.

Potrivit lui Mead, socialul vine înaintea individului. Cu toate acestea, oamenii diferă semnificativ unul de celălalt. Mead consideră că acest lucru se datorează experienței individuale a fiecărei persoane, activității sale sociale. Această activitate are două părți: „Eu” și „Eu”. „Eu” (eu) este ceea ce gândesc despre ceilalți și despre mine, aceasta este lumea mea interioară. „Eu” (eu, eu) este ceea ce, după părerea mea, cred alții despre mine, aceasta este învelișul meu social extern, așa cum îmi imaginez eu. Traducerea acestor concepte din engleză este dificilă, așa că sunt folosite în original. Uneori în psihologie sunt folosite conceptele de „sine impulsiv” și „sine reflexiv”. Aici Mead se intersectează cu Sigmund Freud, deoarece „Eu” poate fi comparat cu „Idul” (It) al lui Freud, iar „Eu” cu „Superego” (Super-Eu). Cu toate acestea, „Eul” lui Mead nu este complet inconștient, are un început constructiv. „Eu” ca eu reflexiv reflectă aspectul social al personalității, adică realitatea socială interiorizată sau totalitatea cunoștințelor și conceptelor pe care o persoană le-a dobândit de la un altul generalizat. „Eu” nu este static, se schimbă sub influența unei varietăți de situații de viață. Acest ansamblu de stări este „Eul”.

Critica

Teoria lui George Herbert Mead în anii 1960 a devenit baza criticii unui alt sociolog american important, Talcott Parsons: foarte puține dintre lucrările sale au fost publicate în timpul vieții lui Mead. Atitudinile lor de bază despre ordinea socială diferă. În Mead, subiectul care acționează are liberul arbitru, realitatea se constituie pe baza interacțiunilor sale cu acesta, în timp ce la Parsons este construită doar în ordinea socială existentă. Potrivit lui Parsons, sinele schimbător reflexiv este un semn al devinței și, potrivit lui Mead, este o sursă de schimbare socială. Adică, Parsons exclude libertatea de acțiune din ordinea socială, în timp ce Mead, dimpotrivă, o include. Un neajuns comun al ambelor teorii ale acțiunii sociale este excluderea aspectului istoric din ele.

Lucrări

Note

  1. ↑ Mid George Herbert // Marea Enciclopedie Sovietică : [în 30 de volume] / ed. A. M. Prokhorov - ed. a III-a. — M .: Enciclopedia sovietică , 1969.
  2. ↑ Joas H. Pragmatism and Social Theory. University of Chicago Press. 1993

Link -uri

  Accesați articolul Wikidata  Site-uri tematice
Dicționare și enciclopedii