Ostia cerească ( evr . צבאות sabaoth sau tzva'ot , „oștii”) este numele colectiv al îngerilor și al corpurilor cerești care apare în mod repetat în Biblie [1] .
În limbile europene, conceptul este transmis ca engleză. Heaven Host (Gazda cerească) , fr. Milice celeste . Nu există o definiție calitativă clară a compoziției „gazdei cerești”. Conținutul său specific, în funcție de context, poate varia foarte mult - până la includerea îngerilor căzuți în el. Prin urmare, dacă într-o compoziție armatele cerești unesc în mod evident pe cei mai buni dintre Forțe, atunci în altele Biblia nu numai că avertizează împotriva închinării religioase ( Deut. 4:19 ), ci chiar ordonă să-i pedepsească cu moartea pe cei care „... du-te. și slujiți altor dumnezei, închinați-vă lor sau soarelui, sau lunii, sau întregii oștiri a cerului” ( Deut. 17:2-5 ).
În consecință, obiectele de venerație liturgică și iconografie sunt determinate pe o bază contextuală, definite folosind termenul de ostie cerească. Conceptul de oștire cerească este strâns legat de conceptul de Forțe Cerești (uneori pur și simplu de Forțe) și de etimologia unuia dintre numele Domnului - Sabaoth .
În Biblie, oștirea cerească ( greacă ἡ στρατιὰ τοῦ οὐρανοῦ ) este menționată în Cartea Regilor :
... L-am văzut pe Domnul șezând pe tronul Său și toată oștirea cerului stătea lângă El, la dreapta și la stânga Lui
- 3 Regi. 22:19iar în repetarea aceluiaşi pasaj din 2 Chr. 18:18 .
În Noul Testament , Evanghelistul Luca povestește: „Și deodată, împreună cu un înger, s-a arătat o oaste numeroasă a cerului, slăvind pe Dumnezeu și strigând: slavă lui Dumnezeu în cele de sus și pe pământ pace, bunăvoință față de oameni!” ( Luca 2:13 ).
În același timp, profetul Isaia aplică termenul de „oștire cerească” îngerilor căzuți. În acest fragment apare și „gazda înaltă” ca un fel de sinonim; literal, aceste cuvinte sunt traduse ca „armată de înălțime”:
Și... Domnul va vizita oastea înaltă de sus și pe împărații pământului de pe pământ.
- Este. 24:21–23Apoi Isaia continuă: „Vor fi adunați ca niște prizonieri într-o groapă și vor fi închiși în închisoare și după multe zile vor fi pedepsiți. Și luna se va înroși și soarele se va rușina, când Domnul oștirilor va domni pe muntele Sionului și în Ierusalim.” În acest fragment, luna și soarele nu sunt incluse în numărul gazdei pedepsite; le este rușine de ceea ce văd, privind din lateral. Dar sintaxa următorului pasaj din Deuteronom nu exclude interpretarea în care corpurile cerești sunt incluse în enumerarea părților constitutive ale „oștirii cerești”:
Și nu cumva, când vei privi în sus spre cer și vei vedea soarele, luna și stelele [și] toată oștirea cerului, să nu te înșeli și să te închini și să le slujești, pentru că Domnul Dumnezeul tău le-a dat lor. toate neamurile sub tot cerul
- A doua. 4:19„Enciclopedia Ortodoxă” afirmă că fără context este dificil să se determine cu exactitate conținutul conceptului de „gazdă cerească” [1] . În unele cazuri, este folosit ca expresie figurativă a unei multiplicități impresionante, a puterii. Progenitura promisă regelui David este comparată cu oștirea cerească ( Ier. 33:22 ; comparați: Iov. 25:3 . În cartea Isaia, este folosită și în sensul „mulțimii” ( Isaia 34:2). ).
Șaptezeci de interpreți au încercat să depășească această dificultate în timpurile străvechi , lucrând la traducerea lor.
În continuarea descrierii acestei viziuni, Daniel îl menționează și pe Conducătorul oștii (evr :[9])-e tzba, הַצָּבָאשַׂר. Și oștirea a fost dată împreună cu jertfa zilnică pentru nelegiuire” ( Dan. 8:11–12 ).
În textele Noului Testament în limba greacă, implicate în dezvăluirea conținutului categoriei „oștii cerești”, cu definiția „cerească” ( greacă τοῦ οὐρανοῦ , uranos ), nu atât „armata” este combinată cât o imagine a putere ( greacă ἡ στρατιὰ , morfema este la fel ca și în „strategie”), câtă putere este absolută, aproape de „fizică” ( greacă ἡ δύναμις , morfema este la fel ca în „dinamică”):
soarele se va întuneca și luna nu-și va da lumina, și stelele vor cădea din cer și puterile cerului se vor zgudui
— Mf. 24:29Concept grecesc . ἡ δύναμις τοῦ οὐρανοῦ se apropie de „ puterea cerului ”. Apostolul Pavel în epistolele sale folosește conceptul filozofic al puterii pentru a forma o categorie, care mai târziu se dezvoltă în angelologie într-unul dintre elementele ierarhiei îngerilor :
În același cadru contextual, conceptul de putere este dezvoltat de apostolul Petru :
În 2 Tesaloniceni:
Astfel, gazda cerească este prezentată ca o categorie istorică, al cărei conținut semantic s-a schimbat odată cu dezvoltarea omenirii. Faptul că atât forțele angelice animate, cât și luminarii neînsuflețiți ar putea fi definite în Vechiul Testament folosind aceeași expresie, teologia ortodoxă modernă se explică prin idei insuficiente despre realitatea înconjurătoare, caracteristică omenirii în zorii civilizației. Acest lucru „a fost înrădăcinat în înțelegerea lor a lumii ca ființă animată. Unii dintre ei au găsit explicația pentru aceasta în faptul că lumea este animată de Însuși Dumnezeu, alții în faptul că lumea este plină de zei. În consecință, soarele, luna, „regina cerului” Ishtar, planeta Venus și, în general, întreaga „armata cerească” acționează ca personaje principale în cultele astrale păgâne” [1] .
Expresia „armata Domnului” este folosită în cartea lui Iosua când descrie întâlnirea comandantului cu îngerul :
Isus, fiind aproape de Ierihon, s-a uitat și a văzut, și iată, un om stătea înaintea lui, și în mână avea o sabie scoasă. Iisus S-a suit la el și i-a zis: „Tu ești al nostru, sau unul dintre dușmanii noștri? El a spus NU; Eu sunt conducătorul oștirii Domnului, acum am venit [aici]. Isus a căzut cu fața la pământ și s-a închinat și i-a zis: Ce va spune stăpânul meu slujitorului său? Căpitanul oștii Domnului a zis lui Isus: Scoate-ți încălțămintea de pe picioare, căci locul unde stai este sfânt. Isus a făcut-o
- Nav. 5:13–15În cartea originală, în ultima propoziție, cuvintele „conducătorul oștirii Domnului” sunt redate prin shr-tzba , adică în același mod ca în Dan. 8:11 :
ebraică וַיֹּאמֶ imes ַׂר צְבָא יְהוָה אֶל יְהוֹשֻׁ ughter & `on ֵ p ַלְךָ מֵל imes רַגְלֶךָ כִּי הַוֹ אֲשֶׁר אַתָּה ronic ll ֶ️ ֹ èmpa μ ַ כֵּן did [ 10]
Traducere interliniară în rusăȘi i-a zis, conducătorul oștirii Domnului, lui Isus: Scoate-ți încălțămintea din picioare, căci locul pe care stai este sfânt. Și la fel face și Isus.
Tetragrama clarificatoare ( shr-tzba yhwh ) la acest punct din textul Cărții Călugăriței indică clar că înainte ca Isus nu este Domnul oștirilor însuși, ci un înger trimis de el (în mod tradițional se presupune că acesta este arhanghelul Mihail ). Nu există o astfel de precizare în textul cărții lui Daniel și de aceea pronumele care se referă la conducătorul oștirii sunt scrise cu majuscule acolo: se înțelege că acesta este însuși Domnul oștirilor.
Domnul este Creatorul ( Geneza 2:1 , Ps. 32:6 ) și singurul creator ( Neh. 9:6 ) al oștirii cerești, care i-a dat legea ( Isaia 45:12 ). Unul dintre numele lui, Sabaoth ( ebraică יהוה צבאות , șə b ā'ô t ) este asociat cu rolul Domnului ca conducător al oștirii cerești ( Is. 40:26 , vezi Dan. 4:32 ) . - în ebraică şā b ā' înseamnă „armata”. Această combinație este redată în Septuaginta în trei moduri diferite; inclusiv transliterația Σαβαωθ și ca Domnul forțelor , τῶν δυνάμεων [11] (cf.: Mântuitorul în putere ). Și aici, orice concluzie bazată doar pe etimologia rusă ar fi superficială: exegeza acestor definiții este imposibilă fără o analiză profundă a surselor primare evreiești și a circumstanțelor istorice ale traducerii lor în greacă.
Sintaxa limbii ebraice permite mai multe opțiuni pentru înțelegerea expresiei „Iahve din Tzevaot”:
Ultima varianta este una dintre cele traditionale; rațiunea sa este elaborată pe dovezile epigrafice și glosele canaanite din Scrisorile Amarna [11] . Cu toate acestea, în ceea ce privește definiția compoziției conceptului de „Ostia Cerească”, această dezvoltare nu oferă o definiție clară. În diferite contexte, „armatele” pot fi înțelese ca:
iar în interpretarea largă a cuvintelor „Așa au fost terminate cerurile și pământul și toată oștirea lor” ( Geneza 2:1 ), ca o enumerare exhaustivă, toate ființele pământești și cerești sunt incluse în „oștire” în general. .
Luni [13] este alocat pentru glorificarea forțelor corporale cerești în ciclul săptămânal de închinare . Tema principală a acestei zile sună la Utrenie în stichera tonului al cincilea:
Binecuvântată este oastea Împăratului ceresc: chiar dacă besha pământești sunt martiri, dar prețuind demnitatea îngerilor, nepăsători de trupuri și cinstiți de suferința celor necorporali. Prin aceleași rugăciuni ale Domnului lor, trimite-ne mare milă
Primele cuvinte ale acestei stichere sunt luate drept nume de icoană, pictată, conform legendei, în primul deceniu după campania de la Kazan a lui Ivan cel Groaznic ( 1552 ) în memoria acestei a treia, ultimă campanie [14] , -" Binecuvântată să fie armata Regelui Ceresc ”, numită și „Biserica militantă” [15] .
Sursa ideologică a acestui tip iconografic este Revelația lui Ioan Teologul . Imaginile lui sunt Ierusalimul Ceresc ( Apocalipsa 21:10-21 ), râul „apelor animale” care curge din paradis (apele vieții, Apoc. 22:1 ), „cetatea cea mare” în foc - apocalipticul Babilonul ( Apocalipsa 18:2-6 , Apoc. 18:18-20 ). Arhanghelul Mihail însuși poate fi reprezentat pe aceste icoane, conform textului Apocalipsei, sub forma unui înger de foc ( Apoc. 10:1-2 ) - de exemplu, pe o icoană de la sfârșitul secolului al XVI-lea din Mănăstirea Chudov [15] .
În afara Rusiei, unul dintre cele mai vechi exemple de iconografie a gazdei cerești este o icoană grecească pictată în jurul anului 1500 și situată în mănăstirea Fecioarei Platytera de pe insula Corfu . Din „Ierusalimul Pământesc” ies două procesiuni. Cei drepți cu crucile lor urcă pe munte spre paradis - „Ierusalimul Ceresc”, în timp ce a doua procesiune cade în iad.
Ostia cerească, defilând după Arhanghelul Mihail, este reprezentată pe icoanele secolului al XVI-lea „Judecata de Apoi” ( Muzeul Național din Stockholm [16] ; Catedrala Învierii din Tutaev ). În aceiași ani, a fost înfățișat pe Marele Stendard al lui Ivan cel Groaznic [15] .