psaltire | |
---|---|
ebraică תְּהִלִים | |
Psaltirea Hludov (sec. IX). Miniaturile (secolul XIII) din stânga îl înfățișează pe regele David jucând la psalteriu , în dreapta - el învinge dușmanii și animalele sălbatice | |
Capitol | Ketuvim |
Limba originală | ebraică |
Autor (tradiția bisericească) | Regele David și alții |
teren | Iudeea, Babilonul |
Anterior (Tanah) | Cartea profetului Maleahi |
Anterior (Ortodoxia) | Cartea lui Iov |
Următorul | Cartea proverbelor |
![]() | |
Fișiere media la Wikimedia Commons |
Psaltire , Psaltire ( slava Bisericii Ѱaltir , lat. Psalterium [1] ; din greaca ψαλτήριον , sub numele instrumentului muzical psaltire ; în iudaism - Tegilim [2] , evr . תהלים [ 3 ] ] - „lauda” [5] ) este o carte a Tanahului și a Vechiului Testament . Este format din 150 sau 151 de psalmi - „cântece” sau „imnuri”. În Biblia creștină , Psaltirea este situată după cartea lui Iov și înaintea cărții Proverbe ale lui Solomon . Printre evrei se află în a treia secțiune a Tanakh- Ketuvim . Într-un număr de traduceri naționale ale Bibliei, cartea se numește „Psalmi”, de exemplu, greacă. Ψαλμοί , engleză. Psalmii , în edițiile moderne ale Vulgatei - Liber Psalmorum [6] . Musulmanii numesc Psaltirea „ Zabur ” (considerat pierdut [7] ). Cuvântul „psaltire” se referă, de asemenea, la edițiile individuale ale Psaltirii destinate utilizării în închinarea creștină.
Psaltirea este o colecție de texte poetice de diverse genuri, origini și timpuri ale scrierii [8] . Conform interpretării creștine a Psalmilor, o serie de psalmi conțin profeții despre viitoarea venire a lui Mesia . Creștinii care îl consideră pe Isus Hristos Mesia indică cuvintele Sale: „despre aceasta v-am vorbit când eram încă cu voi, că trebuie să se împlinească tot ce este scris despre mine în Legea lui Moise, în profeți și în psalmi” ( Luca ). 24:44 ) . Potrivit teologului englez E. Young , autor al cărții „Old Testament Introduction” (1949), psalmii sunt cea mai mesianică carte de profeții din partea a treia a Vechiului Testament [9] . În tradiția creștină, psalmii interpretați ca profeții despre Hristos sunt numiți mesianici .
Cuvântul grecesc „psaltire” ( altă greacă ψαλτήριον ), pe care cartea este numită într-o serie de tradiții creștine ( latina Psalterium , Psaltire germană , Psautier în franceză etc.), provine de la numele unui instrument muzical - psalteriu .
Cuvântul תהלה („laudă” [10] , „imn de laudă” [11] ), care a dat naștere titlului cărții în ebraică - תהלים (Tehillim, lit. „lauda” [ 5] ), se găsește doar în titlul Psalmului 144 (145), dar este folosit în această carte de 30 de ori [12] , inclusiv de trei ori la plural - תהלות și תהלתיך [ 13] („ laudă”) [11] . Potrivit autorului articolului „Psalmi” din EEBE (vol. 13, 1912), terminația gramaticală din cuvântul cu care este numită cartea a fost schimbată în mod deliberat pentru a o deosebi de cuvântul תהלות („laudă” ), care înseamnă „imnuri” în general [12] .
greacă | masoretic |
---|---|
1…8 | |
9 | 9 |
zece | |
10…112 | 11…113 |
113 | 114 |
115 | |
114 | 116 |
115 | |
116…145 | 117…146 |
146 | 147 |
147 | |
148…150 | |
(151) | — |
Împărțirea textului în psalmi (și, în consecință, numerotarea acestora) diferă în textul ebraic („ masoretic ”) al Bibliei și în „traducerea a 70 de interpreți” grecesc – Septuaginta .
Septuaginta (și, în consecință, Psaltirea Ortodoxă) conține, de asemenea, Psalmul 151 , care nu este inclus în niciunul dintre katisme ( vezi mai jos ) și nu este inclus în Carta citirii anuale a Psaltirii în timpul slujbelor divine din Biserica Ortodoxă. [17] .
În acest articol, în conformitate cu tradiția stabilită în Rusia, este folosită numerotarea greacă.
Psaltirea are o organizare poetică [5] și în ansamblu poate fi considerată ca o poezie [18] . Potrivit ESBE , psalmii sunt alcătuiți după regulile poeziei ebraice [19] . Totuși, în Biblie nu există o împărțire clară a textului în poezie și proză în sensul în care această împărțire este aplicată literaturilor clasice europene [20] .
Trăsătura principală a poeticii psalmilor este paralelismul sintactic [21] , care îmbină fie variații sinonime ale aceluiași gând, fie o gândire generală și concretizarea ei, fie două gânduri opuse, fie, în final, două enunțuri care sunt în relație cu o gradație ascendentă. Pe lângă paralelism (afirmat de toți cercetătorii), întrebarea trăsăturilor structurale ale poeziei biblice rămâne deschisă [22] .
Conținutul psalmilor este variat (nu există o tipologie universal recunoscută). Alături de slăvirea lui Dumnezeu, sunt cereri (6, 50), plângeri pătrunzătoare (43, 101) și blesteme (57, 108), recenzii istorice (105) și chiar un cântec de căsătorie (44, cf. " Cântarea Cântărilor ). "). Unii psalmi sunt de natură filosofică meditativă, cum ar fi al 8-lea, care conține reflecții teologice despre măreția omului. Cu toate acestea, Psaltirea ca carte holistică se caracterizează printr-o unitate a percepției vieții, o comunitate de teme și motive religioase: apelul unei persoane (sau al unui popor) la Dumnezeu ca forță personală, un observator și ascultător necruțător, care testează profunzimile. a inimii umane. Psalmii ca gen literar sunt în concordanță cu dezvoltarea generală a versurilor din Orientul Mijlociu (Psalmul 103 este aproape de imnurile egiptene către Soarele lui Akhenaton ), dar se remarcă prin caracterul lor puternic personal. Genul psalmilor a fost dezvoltat în literatura iudaică și mai târziu (așa-numitii psalmi Solomon , secolul I î.Hr. ).
În Tanakh , Psaltirea este împărțită în cinci secțiuni (cinci cărți) pentru a se asemăna cu Tora [23] [24] care este, de asemenea, alcătuită din cinci cărți. Prima carte este formată din psalmii 1 - 40 (psalmii 1 și 2 nu au fost incluși inițial în prima carte [25] , dar au fost adăugați mai târziu), a doua - 41 - 71 , a treia - 72 - 88 , a patra - 89 - 105 , al cincilea - 106 - 150 [5] . Această diviziune este explicată prin diferite etape în procesul de compilare. Primele colecții au fost psalmii lui David ( psalmii 3-40 [ 25 ] , 50-70 ) , Coreea ( 41-48 ) , Asaf ( 49-82 ) . Mai târziu, li s-au adăugat culegeri mai mici - Cântarea Înălțării ( 119 - 133 ), psalmi „aleluieni” ( 145 - 150 ) [24] .
Cei șapte psalmi sunt numiți „ alfabetici ” atunci când fraza următoare (sau următorul vers, sau grupul de versete) începe cu următoarea literă a alfabetului ebraic. Psalmii „alfabetici” nu au fost inițial destinați uzului liturgic [26] . Psalmii alfabetici includ: 24 , 33 , 36 , 110 , 111 , 118 , 144 . Psalmul 9 a fost numit „parțial alfabetic” [27] .
Mulți psalmi conțin inscripții, a căror origine și semnificație sunt greu de stabilit. Aceste inscripții indică numele psalmiștilor - compilatorii și executanții psalmilor; evenimente istorice despre care este scris cutare sau cutare psalm; instrucțiuni pentru muzicieni și așa mai departe. Pentru multe cuvinte, sensul nu este stabilit exact, din această cauză există diverse traduceri. Unele inscripții din Masorah, din Septuagintă, din traducerea slavonă bisericească diferă (de exemplu, în cea din urmă, în prima și a doua , se adaugă rubricile „Psalmul lui David”). Diferența dintre subtitlurile psalmilor Masora și Septuaginta este explicată de bibliști, printre altele, printr-o înțelegere greșită a originalului ebraic. Astfel, subtitlul celui de-al cincilea psalm אל הנחילות אל הנחילות אל הנחילות אל הנחילות el ha-nkhilót „pe instrumente de vânt” (adică pe instrumente muzicale de vânt ) în septuaginta este tradusă ca ὑπὲ τῆς κληροvăν . În consecință, traducerea incorectă a unui termen muzical evreiesc în greacă dă naștere unor interpretări patristice [28] .
Menționarea numelor în inscripțiile psalmilor, de exemplu לְדָוִד ( le-David ), poate însemna nu numai o indicație a autorului (că psalmul a fost scris de David), ci și că psalmul este dedicat lui David sau că se referă la David; iar în unele cazuri aceste semnificații sunt greu de distins. În Bibliile evreiești și rusești, 73 de psalmi sunt înscriși cu numele său: 3-31, 33-40, 50-64, 67-70, 85, 100, 102, 107-109, 121, 123, 130, 132, 13. -144 [33 ] . Unele inscripții de acest fel sunt absente din textul masoretic, dar sunt prezente în Septuagintă, reflectând tradiția alexandriană. Pe lângă David, numele lui Moise, Solomon, Asaf, Heman, Idifum și fiii lui Core se găsesc în inscripțiile de deasupra psalmilor [33] . Un loc aparte ocupă inscripția לַמְנַצֵּחַ ( la-menaceach ). Acest cuvânt provine de la rădăcina נ.צ.ח „eternitate” și este transmis în Biblia slavă ca „până la sfârșit” ( greacă Εἰς τὸ τέλος ). Conform opiniei stabilite, însă, cuvântul מְנַצֵּחַ ( menaceach ) înseamnă aici șeful corului ( dirijor , regent ); în ebraica modernă, acest cuvânt are exact un astfel de sens. În conformitate cu aceasta, în traducerea sinodală, ea este transmisă de sintagma „șeful corului”. Se presupune că psalmii cu o astfel de inscripție trebuiau să fie predați șefului corului leviților de la templu pentru învățare; unele dintre ele conțin instrucțiuni suplimentare privind procedura de execuție.
Aceste inscripții pot indica faptul că psalmul trebuie cântat cu acompaniamentul anumitor instrumente muzicale sau după un anumit motiv tradițional (conform binecunoscutei formule melodice ). Formulele melodice antice sunt necunoscute științei moderne. Același lucru este valabil și pentru instrumentele antice, deși oamenii de știință fac analogii ipotetice între unele dintre cele numite în Psaltire și instrumentele de mai târziu [34] . Din aceste motive, traducerea ordinelor executive este considerată condiționată.
În mod tradițional, regele David este considerat autorul Psalmilor , deși urme de origine ulterioară sunt evidente în mulți psalmi: din vremea robiei babiloniene și chiar mai târziu [37] . În textul cărții însuși, pentru unii psalmi, sunt indicați direct alți autori: psalmistul principal David Asaph ( 1 Cronici 16:5 ); paznicii templului, fiii lui Core ( 1 Cronici 9:19 ); Moise și alții În Talmud (Bava Batra, 14b), pe lângă David, printre autori sunt amintiți Adam , Melchisedec , Avraam , Moise, Asaf, Heman, Idifun și fiii lui Core. Comentatorul evreu clasic Rashi enumeră zece autori la începutul comentariului său despre Tehillim.
În Cort , și mai târziu în Templul din Ierusalim , cântarea psalmilor făcea parte din ritualul templului; această datorie a fost îndeplinită de leviți. Psalmii erau cântati cu acompaniament de instrumente muzicale (spre deosebire de cultul evreiesc modern, în care de obicei sunt executați a capella [38] ).
Ca și alte texte poetice ale Scripturii ( Ketuvim ), în iudaism cartea Psalmilor este interpretată mai degrabă ca un rod al inspirației umane mai degrabă decât divine, de aceea nu a fost inclusă în secțiunea cărților Profeților ( Neviim ), [39]. ] totuși, cel puțin 250 de versuri individuale din Psalmi sunt incluse în liturghie [40] .
În iudaismul modern, psalmii sunt o parte importantă atât a rugăciunii personale de acasă, cât și a rugăciunii comunitare din sinagogă. O importanță deosebită în Talmud [41] este acordată cântării de trei ori a Psalmului 144 (145) de către un evreu acasă ca rugăciune. Astăzi, comunitatea din sinagogă cântă în timpul zilei un ashrei , format din Psalmul 144 (145), la care se adaugă două versete la început: versetul Psalm 83.5 (84.5) și versetul Psalm 143.15 ( 144.15 ), [42] iar la final - Psalm versetul 113.26 (115.18) [43] . Tot astăzi în comunitatea din sinagogă se cântă suplimentar în fiecare dimineață psalmii 145-150 (146-150); o cântare pur individuală a anumitor psalmi în fiecare dimineață în Talmud se numește „ halel ” [44] [45] . În slujbele divine din zilele solemne, un loc aparte îl ocupă „halelul egiptean” - psalmii 112 - 117 (113-118) și „halelul cel mare” - psalmul 135 (136) [46] . În plus, fiecare zi a săptămânii îi corespunde un anumit psalm: duminică 23 (24), luni - 47 (48), marți - 81 (82), miercuri - 93 (94), joi - 80 (81), vineri - 92 (93), sâmbătă - 91 (92). Potrivit Mishnah , acești psalmi erau cânți de leviți în templul evreiesc în timpul jertfei zilnice [47] .
După o masă care conţine pâine, se cântă: sâmbăta şi sărbători - psalmul 125 (126), în zilele lucrătoare - psalmul 136 (137).
În unele comunități, se obișnuiește să se citească întregul Psaltire timp de o săptămână sau o lună, cu o anumită defalcare pe zi. Deci, printre Hasidim din Chabad , Psaltirea este citită în fiecare dimineață și se citește întreaga lună; pe lângă aceasta, în dimineața ultimei sâmbăte a lunii, se citește Psaltirea în întregime. Astăzi nu se obișnuiește să se citească Psaltirea între apus și miezul nopții (deși astăzi anumite versete din Psaltire sunt citite în binecuvântări după shema de seară după apus).
Psaltirea a fost prima carte cea mai populară a Bibliei dintre manuscrisele Qumran [ 48] și este reprezentată de 39 de suluri.
În prezent, Psaltirea este publicată ca o carte separată, adesea într-un format mic. Rabinii recomandă femeilor să citească această carte ca înlocuitor pentru citirea siddurului .
În Biserica Ortodoxă (în ritul bizantin), mulți psalmi sunt alocați unor slujbe separate ale cercului zilnic și, astfel, sunt citiți zilnic (conform carte ).
Așadar, fiecare Vecernie începe cu Psalmul 103 , după ce Marea Ectenie urmează un kathisma obișnuit , iar apoi Psalmii 140 , 141 , 129 , 116 (așa-numitul „ Doamne, am strigat ”) sunt citite sau cântate, Vecernia trebuie să se încheie cu Psalmul 33 .
La începutul Utreniei se citesc cei Şase Psalmi - Psalmii 3 , 37 , 62 , 87 , 102 , 142 ; după marea ectenie se pun două (și în Postul Mare - trei) kathismate; inainte de a citi canonul trebuie citit psalmul 50 . Polyeleos este cântarea psalmilor 134 și 135 (în unele zile de Post se adaugă psalmul 136 ); la sfârșitul Utreniei - psalmii 148 - 150 ( psalmii de laudă sau laudatori ) și așa mai departe.
Psalmii alcătuiesc cea mai mare parte a Orelor , Interhours , Complet și Miezul Nopții . Psalmii sunt folosiți și în Sfânta Liturghie , în slujbe de rugăciune și în alte sacramente și rituri . În unele cazuri (de exemplu, psalmul 50 sau psalmii de pe ceas), se citește doar psalmul însuși, în altele (cum ar fi exclamațiile sau laudele), versurile psalmului alternează cu cântări ale autorilor bisericești - stichera .
Alcătuirea slujbelor de înmormântare include „ imaculat ” – al 118 -lea psalm, deși în practică acest uriaș psalm se citește integral doar la parastas , în ajunul sâmbetelor părintești .
În plus, conform tradiției antice monahale, întregul Psaltire se citește succesiv în decurs de o săptămână. În aceste scopuri, cartea a fost împărțită în 20 de secțiuni ( catism sau, în slavona bisericească - katism ), fiecare dintre acestea, la rândul său, este împărțită în trei părți ( stati , sau glorie , numită după doxologia, care se citește în acest loc). Numărul de psalmi incluși în kathisma variază, în medie de la șase la nouă. De obicei, o catisma se citește la Vecernie și două la Utrenie. În unele perioade ale anului, se aplică o regulă mai strictă: aceeași kathisma (al 18-lea) se citește la Vecernie și trei kathisme la Utrenie. În Postul Mare, se citesc și pe ceas kathismele, astfel, în timpul săptămânii Psaltirea se citește de două ori (totuși, în practică, toate acestea se observă doar în mănăstiri și biserici care aderă cu strictețe la carte, precum și la Vechii ). Credincioșii ).
Același psaltire, împărțit în katisme, este folosit și pentru rugăciunea privată (celula). Pentru aceasta, în Psaltire sunt puse rugăciuni speciale, citite înainte și după fiecare katisma; practica comemorarii celor vii si a mortilor este de asemenea obisnuita.
Citirea continuă a Psaltirii cu pomenirea „slavelor” celor vii și morților, săvârșită, de regulă, în mănăstiri mari – Psaltirea Indestructibilă. Călugării citesc pe rând Psaltirea, non-stop.
În tradiția liturgică occidentală, psalmii sunt și ei o parte importantă a închinării zilnice și, spre deosebire de Biserica Răsăriteană, unde principala încărcătură semantică este purtată de stichere , tropari și alte lucrări imnografice , în tradiția occidentală, închinarea se bazează. asupra psalmilor, care sunt asociate cu amintirile zilei curente sau sărbătorirea prin antifoane - versuri scurte care se cântă înainte și după psalm. Textele Psaltirii (versuri separate, fraze cheie și parafraze), pe lângă cântarea directă a psalmilor , formează și baza tuturor celorlalte forme și genuri neimnografice ale cântării liturgice catolice - așa-numitul cânt gregorian .
În cultul tradițional catolic, ale cărui texte au fost în cele din urmă adunate într-o carte numită Breviarul , partea principală a psalmilor era citită aproape la rând: în fiecare săptămână, primii 108 psalmi erau cititi la utrenie și psalmii de la 109 la 147 la vecernie . Excepție au fost psalmii, cărora li s-au atribuit locuri fixe: de exemplu, la sfârșitul celei de-a doua părți a utreniei ( lat. Laudes matutinae , lit. laude de dimineață), se citeau psalmii 148-150, ca în ritul bizantin . Cu toate acestea, era doar teoretic posibil să vorbim despre citirea întregului Psaltire într-o săptămână, deoarece orice sărbătoare în rang de dublu ( duplex latin ; erau mai mult de două sute într-un an) anula psalmodia actuală , înlocuindu-l. cu propriile sale. În 1911, Papa Sf. Pius al X-lea , căutând să restabilească practica citirii întregului Psaltire într-o săptămână, a efectuat o reformă a închinării, în special, a redistribuit psalmii, a făcut slujbele ceva mai scurte și a eliminat o serie de psalmi „fixați”.
Tradiția liturgică a suferit cele mai radicale schimbări după Conciliul Vatican II , unde s-a decis reducerea semnificativă a duratei slujbelor individuale ale oficiului, mărind în același timp durata ciclului pentru care se citește Psaltirea. Actuala așa-numita Liturghie a Orelor stabilește un ciclu de patru săptămâni pentru citirea întregului Psaltire [49] . Cu toate acestea, într-un număr de ordine monahale există și alte practici: de exemplu, benedictinii folosesc un ciclu de două săptămâni de citire a Psaltirii, iar unele ordine au păstrat un ciclu săptămânal.
În plus, psalmul, sau o parte semnificativă a psalmului, se cântă sau se citește acum la fiecare liturghie după prima citire din Scriptură (înainte de reformă se cântau doar două versete din psalm, numite, în cazuri diferite, o treaptă treptată ). sau tract ). Psalmul este de obicei selectat în așa fel încât să corespundă conținutului lecturii sau sensului sărbătorii.
În rugăciunea acasă, psalmii sunt, de obicei, selectați în conformitate cu conținutul rugăciunii. De exemplu, există o succesiune de „șapte psalmi penitenciali” ( 6 , 31 , 37 , 50 , 101 , 129 și 142 ), citite în Postul Mare și în alte ocazii adecvate. Cât despre citirea Psaltirii pur și simplu la rând, în Biserica Catolică nu s-au dezvoltat practici stabile de acest fel (cum ar fi kathismele ortodoxe - în primul rând datorită faptului că limba liturgică a catolicilor de mai bine de o mie de ani a fost latină, neînțeles needucat). turmă.
EdițiiExistă mai multe ediții ale tradiționalului Psaltire latină . Înainte de reformele Conciliului Vatican II, cea mai comună era așa-numita galică ( lat. Psalterium Gallicanum ; numele se datorează faptului că această ediție a fost distribuită inițial în Galia franconiană ). Această ediție a Psaltirii a fost cea care a stat la baza textuală a monodiei liturgice tradiționale a catolicilor, cunoscută sub numele de cântarea gregoriană , precum și a muzicii bisericești polifonice bazate pe textele Psaltirii. La sfârșitul secolului al XVI-lea, textul Psaltirii Galice a fost ușor revizuit în timpul pregătirii așa-numitei Vulgate Clementine , altfel Clementine ( lat. Vulgata Clementina , 1591). Din secolul al XVII-lea și până la reformele Conciliului Vatican II, în cărțile de cânt de zi cu zi (inclusiv edițiile Solem precum Liber usualis ), textele psalmilor „galici” au fost tipărite conform ediției Clementinei.
În Roma (în Catedrala Sf. Petru până astăzi [50] ) a fost folosit propriul lor psaltir liturgic, așa-numitul Psaltire romană ( lat. Psalterium Romanum ). Întrucât edițiile galică (clementină) și romană se bazează pe traducerea latină veche (anonimă) a Psaltirii conform Septuagintei, cele două ediții nu diferă prea mult una de cealaltă. Semnificativ diferită de ambele este așa-numita ediție evreiască ( lat. Psalterium iuxta Hebraeos ) - o traducere a Psaltirii, realizată de Fericitul. Ieronim direct din originalul ebraic (pre-masoretic). De exemplu, în Psalmul 109 :
Ps. Galicum (Juxta Clementinam) | Ps. Romanum | Ps. juxta hebraeos |
---|---|---|
3. Virgam virtutis tuae emittet Dominus ex Sion: dominare in medio inimicorum tuorum. | Virgam virtutis tuae emittet Dominus ex Sion: et dominaberis in medio inimicorum tuorum. | Virgam fortitudinis tuae emittet Dominus ex Sion: dominare in medio inimicorum tuorum. |
4. Tecum principium in die virtutis tuae in splendoribus sanctorum: ex utero ante luciferum genui te. | Tecum principium in die virtutis tuae in splendoribus sanctorum: ex utero ante luciferum genui te. | Populi tui spontanei erunt in die fortitudinis tuae: in montibus sanctis quasi de vulva orietur tibi ros adulescentiae tuae . |
7. Judicabit in nationibus, implebit ruinas: conquassabit capita multa in terra multorum . | Judicabit in nationibus, implebit ruinas: conquassabit capita multa in terra copiosa . | Judicabit in gentibus , implebit valles : percutiet capita in terra multa . |
Ediția ebraică a lui Ieronim este acum inclusă în toate edițiile critice ale Vulgatei , deși nu a fost folosită în cultul tradițional catolic.
Închinarea luterană s-a bazat pe Biblie în traducerea lui Luther , care în iarna lui 1522 a finalizat traducerea Noului Testament în germană, iar mai târziu a tradus Vechiul Testament, inclusiv Psaltirea. Prima ediție a Psaltirii în traducerea lui Luther a fost publicată la Nürnberg în 1524 [51] . Prima ediție a Bibliei lui Luther în întregime a avut loc în 1534, ultima viață (cunoscută ca Biblia Deudsch sau Bibila Germanica) - în 1545. Ulterior, textul Psaltirii lui Luther a fost editat în mod repetat (mai ales intens în 1892, 1912, 1984), deoarece germanii nu mai înțeleg vechiul ortografie, vocabular și frazeologie. Ultima ediție oficială a Bibliei luterane recomandată ca „text model pentru uz bisericesc” este datată 2017 ]52[
Psalmi traduși de Luther (ediția 1524) | Traducerea versetului lui Luther folosită în cântare |
---|---|
Aus der tieffen ruffe ich, Herr, zu dyr. Herr, höre meyne stym. Las deyne oren mercken auff die stym meynes flehens [53] <...> | Aus tiefer Not schrei ich zu dir, // Herr Gott, erhör mein Rufen. // Dein gnädig Ohren kehr zu mir // und meiner Bitt sie öffne [54] <...> |
Același lucru este valabil și pentru hughenoți și anglicani. Hughenoții folosesc un aranjament în versuri al Psaltirii cunoscut sub numele de Psaltirea Genevană pentru cântările liturgice . Prima sa ediție, care conține 18 psalmi cântați silabic pe melodii monofonice simple, a fost publicată în 1539 (vezi ilustrația). Psaltirea de la Geneva a fost publicată pentru prima dată în întregime în 1562. Deși Calvin a recunoscut în biserică doar muzică monofonică (și doar vocală) [55] , în anul morții sale (în 1564) K. Gudimel a publicat o colecție de 150 de psalmi, prelucrați de el în principal într-o textură corală cu patru voci [ 56] . Chiar mai multe (aproximativ 350 în total) adaptări polifonice ale psalmilor destinate noului cult hughenot au fost scrise de Claude Lejeune la sfârșitul secolului al XVI-lea [57] .
Anglicanii nu au un verset unificat și unificat Psaltirea. Au existat mai multe dintre acestea de-a lungul secolelor, cea mai populară fiind așa-numita Psaltire Sternhold-Hopkins ). A fost publicată în întregime în 1562 sub titlul The Whole Booke of Psalmes, Collected into English Meter. În 1621, Thomas Ravenscroft a publicat o versiune extinsă a Psaltirii metrice, incluzând melodii ale unor compozitori englezi celebri - Thomas Tallis , Thomas Morley , John Dowland , Thomas Tomkins și alții. Mulți psalmi din Psaltirea Sternhold-Hopkins au fost incluși în Cartea comună. Rugăciunea și folosită în cult până la sfârșitul secolului al XVIII-lea.
În Coran (4:163) [58] se spune că Allah i-a dat regelui Daud ( David ), care este venerat în Islam ca profet , cartea Zabur ( araba زبور - „psalmi”). Majoritatea teologilor islamici identifică Zaburul cu Psaltirea. În același timp, însă, ei cred că textul original al cărții Zabur nu a ajuns la noi, iar cartea biblică a Psaltirii este transcrierea ei distorsionată [59] .
Musulmanii îl consideră pe Zabur (Psaltirea), alături de Taurat ( Torah ) și Injil ( Evanghelie ), printre cărțile profetice trimise de Allah înainte de darea Coranului. Teologii islamici notează că, spre deosebire de Tora și Coran, cartea nu conține noi prescripții religioase, fiind pe deplin în concordanță cu legile Torei. Sensul cuvântului „zabur” nu este clar. Rădăcina zbr în arabă înseamnă „piatră”, dar unii ridică titlul cărții la rădăcina zmr , adică „a cânta; compun muzică”, alții o traduc prin „scriere”.
În Coran (21:105) [60] există o referire directă la Psalmi [61] :
Și am scris deja în Psaltire după amintirea că slujitorii Mei drepți vor moșteni pământul.
Karl Ahrens, autorul cărții Christliches im Qoran, a remarcat că această frază are o paralelă cu versetul Psaltirii și este posibil să fi fost citată de acolo:
Cei drepți vor moșteni pământul și vor trăi pe el pentru totdeauna.
— Psalmii 36:29În creștinism, Psaltirea este una dintre cele mai populare și, în unele opinii, cea mai importantă carte a Vechiului Testament și este adesea publicată separat sau împreună cu Noul Testament .
Făcând parte din fiecare, chiar și cel mai scurt rang de cult, Psaltirea a fost tradusă în slavă , potrivit cronicilor, chiar și Chiril și Metodie . Cele mai vechi manuscrise slave supraviețuitoare ale Psaltirii datează din secolul al XI-lea, printre care „ Psaltirea din Sinai ” glagolitică . Prima psaltire slavă a fost tipărită în 1495 în Muntenegru (" Serbulya "); referirile frecvent întâlnite la ediția din Cracovia din 1491 (prima tipografie Schweipolt Fiol ) de fapt nu se referă la Psaltire, ci la Cartea Ceaselor , deși o compoziție nestandardă conform conceptelor actuale.
Psalmii 75, 76 și (fragmentar) 77 au alcătuit așa-numitul Psaltire Novgorod , un monument din secolul al XI-lea, care este acum considerat cel mai vechi text slavon vechi găsit în Rusia. De-a lungul timpului, Psaltirea a devenit ultima, „cea mai înaltă” carte pentru predarea citirii și scrierii (după cartea ABC și Cartea Orelor ) nu numai în rândul clerului, ci și în rândul oamenilor laici. Ea a avut un impact uriaș asupra scrierii antice: cronici, scrieri ale lui Teodosie al Peșterilor , Mitropolit. Ilarion , Chiril din Turov , Serapion lui Vladimir , Vladimir Monomakh sunt pline de referiri la psalmi și diverse locuri și zicători din Psaltire; multe fraze din Psaltire sunt incluse în proverbe și zicători (de exemplu, proverbul „Nu să sapi o groapă pentru altul, vei cădea singur în ea” este o versiune simplificată a versetului al șaisprezecelea al psalmului al șaptelea [62] ).
În secolele XVI-XVII au apărut o serie de ediții de cărți biblice, ai căror redactori au căutat să le facă mai „înțelese” și au contribuit astfel la formarea limbii literare ruse. Psaltirea lui Francysk Skaryna , publicată la Praga în 1517-1919, era încă tipărită în „limba slovenă” (adică slavona bisericească), în timp ce alte cărți sacre incluse în „Biblia rusă” erau tipărite în „limba rusă”. [63] . Începând de la mijlocul secolului al XVII-lea, Psaltirea a apărut în Moscova Rus în „limbaj simplu”; filologii explică această tendință prin influența culturală a Rusiei de Sud-Vest asupra Rusiei moscovite la acea vreme [64] . La Moscova, în 1683, o încercare de a transmite Psaltirea „într-o limbă slovenă simplă, obișnuită” a fost efectuată de către Avramy Firsov , „de dragul adevărului și al asigurării oamenilor nerezonabili și simpli”. În prefața traducerii, el a scris:
... în fiecare zi ei îl citesc [Psaltirea] în Biserica lui Dumnezeu, dar ne este imposibil să cunoaștem mintea a ceea ce se citește în ea... din acest motiv, chiar și în Psaltirea noastră există multe ziceri despre limbi diferite, ne este imposibil să le înțelegem, dar ei cunosc doar cei care cunosc multe limbi cu pricepere.
- Psaltirea din 1683 tradusă de Avramy Firsov (ed. 1989, p. 27−28)Firsov a considerat activitatea sa de traducere drept un serviciu educațional „pentru slava și cinstea numelui sfânt al lui Dumnezeu și a tuturor oamenilor în folosul comun”. Ierarhii Bisericii Ortodoxe Ruse au condamnat aspru experimentul lingvistic al lui Avramy Firsov. Patriarhul Ioachim „a poruncit că acea carte să fie în vistieria sacristiei și, fără un decret, nu i se poruncește să o dea nimănui”. În timpul vieții lui Firsov, Psaltirea din traducerea sa nu a fost niciodată publicată [65] .
Unele ediții ale Psaltirii conțin scurte interpretări teologice ale psalmilor, un astfel de Psaltire se numește explicativ. Din vechile interpretări ale Psaltirii se cunosc: Ioan Gură de Aur , Ambrozie , Augustin , Teodoret din Cir , Euthymius Zigaben ; dintre cei noi - Tolyuk, Evalda; în literatura rusă - episcopul Feofan , protopop Vishnyakov și alții.
Interpretări ale Psaltirii (atât teologice, cât și lexicale, studii sursă , studii regionale etc.) sunt incluse în așa-numitele Biblii explicative; în limba rusă, astfel de interpretări sunt cel mai bine cunoscute în colecția (a diverșilor comentatori), distribuită sub numele „Biblia explicativă a lui Lopukhin” .
Psaltirea a servit ca sursă principală pentru majoritatea rugăciunilor de seară și de dimineață , împreună cu care, precum și cu Cartea Orelor , este cunoscut sub numele de „Psaltirea urmată” sau „Psaltirea cu continuarea”. În 1545, a fost publicat în Serbia („ Serbulya ”) și în această formă a fost una dintre cărțile slave cele mai des publicate, iar alte completări au fost incluse treptat în ea pentru a concentra toate textele necesare pentru închinare într-un singur loc.
Diferitele ediții ale Psaltirii urmate diferă în conținut. Ediția din 1993 a Psaltirii urmate a fost publicată în două volume și cuprinde primul volum: rugăciuni înainte de citirea Psaltirii, psalmi împărțiți în 20 de kathisme, tropari și rugăciuni pentru katisme, rugăciuni pentru săvârșirea mai multor katisme sau întregul Psaltire, hrisovul la cântarea Psalmilor pe tot parcursul anului, în urma plecării sufletului din trup, slujba cu acatist lui Iisus cel Dulce, slujba duminicală a tonului al 6-lea , slujba comună în toate zilele Domnului, slujba cu acatistul Maicii Domnului , canon de rugăciune către Maica Domnului, canon de rugăciune către Îngerul Păzitor , canon de rugăciune către Îngerul Păzitor (altul), slujbă luni - Incorporeal , slujbă marți - Înaintaș , slujbă miercuri către Theotokos Odigidria , slujbă joi - Apostolilor și Sfântului Nicolae , slujbă pe călcâi – la Cruce , slujbă sâmbătă – tuturor sfinților, rugăciuni de dimineață , rugăciuni pentru somnul celor care vor veni , după Sfânta Împărtășanie, rugăciuni pentru Sfânta Împărtășanie; al doilea volum: zilnic Biroul de la miezul nopții , Biroul de la miezul nopții de sâmbătă, Biroul din miezul nopții de duminică, Utrenia , cântări ale Sfintei Scripturi , psalmi aleși, ceasul întâi , interora din ceasul întâi, ceasul al treilea, interora din ceasul al treilea, ceasul al șaselea, interora din ceasul întâi. ceasul al șaselea, pictural, ritul panagiei , ora al nouălea, interoursul celui de-al nouălea, Vecernia , Completul mare, Completul mic, troparia de duminică de opt tonuri, troparia de duminică pentru Neprihănită , troparia de sâmbătă pentru Neprihănită, troparia de Sabat pentru Neprihănită, Sabat troparia pentru al șaptelea , Suplementare Theotokos , Supplementar troparia Triodi , troparia și kontakia generală, Carta privind Supplementarea troparia și kontakah, despre semnele (semnele) sărbătorilor , menologions , troparia și kontakia pentru diverse ocazii, masa de Paște , un dicționar de Termeni slavoni bisericești.
Psaltirea este una dintre cele mai căutate părți (cărți) ale Sfintei Scripturi în muzica sacră occidentală [66] [67] . Cântarea psalmilor (precum și cântecele biblice ) stă la baza aranjamentului muzical al cultului în confesiunile creștine occidentale. Compozitorii au folosit textele psalmilor în mod neuniform, împrumutând psalmi individuali sau versuri individuale ale psalmului din Psaltire (de exemplu, în motetele colecțiilor de tip Cantiones sacrae ). Psalmii 50 , 129 , 116 și 150 au primit cel mai mare număr de aranjamente muzicale [68] . Printre alte texte ale Psaltirii pe care compozitorii le-au folosit sunt Psalmii 109 , 126 , 136 ; 42 ( F. Mendelssohn ), 146 ( A. Bruckner ), 99 ( M. Reger ), 80 ( F. Poulenc ), 89 ( C. Ives ), 17, 18, 33 ( S. Reich ), etc.
În Rusia, începând cu secolul al XVIII-lea, aproape toți compozitorii au apelat la traduceri slavone bisericești ale psalmilor - autori de noi muzică polifonică bisericească și corală de concert, printre care D. S. Bortnyansky, M. S. Berezovsky, P. I. Ceaikovski , P. G. Cesnokov , A. D. Kastalsky. A. A. Arkhangelsky, Viktor S. Kalinnikov [68] .
Psaltirea este o sursă importantă a poeziei spirituale europene. Traducerile poetice ale Psalmilor în noi limbi europene au fost deja făcute în secolul al XVI-lea de multe biserici protestante , pentru cântarea lor în cult împreună cu traducerile obișnuite (lizibile, dar nu cântate) ale Psalmilor. În poezia rusă din secolele XVIII - XIX, traducerile poetice și parafrazele libere ale psalmilor au fost create de cei mai mari scriitori, printre care Mihail Lomonosov , Alexander Sumarokov , Gavriil Derzhavin , Fyodor Glinka , Nikolai Yazykov , Alexei Khomyakov . În zilele noastre, în unele familii creștine sunt populare versetele spirituale pe teme biblice, printre care se numără parafraze de psalmi.
În secolul II î.Hr. e. Psaltirea a fost tradus din ebraică în greacă [5] [69] .
![]() |
| |||
---|---|---|---|---|
|
Cărțile Vechiului Testament | |
---|---|
Pentateuh | |
istoric | |
predare | |
Profeți | |
Semnul * marchează cărțile necanonice |
Psalmii | |
---|---|
Inclus în Psaltire |
|
Apocrife |
|
Terminologie | |
Texte |
|
* Inclus în Septuaginta , nu în Tanakh |