Nichiren-shu (jap. 日蓮宗) este una dintre principalele ramuri japoneze ale budismului . Întemeiat la mijlocul secolului al XIII-lea de către călugărul Nichiren . Școala pe care o cunoaștem acum ca Nichiren a fost inițial numită Hokke-shu (de la numele abreviat japonez pentru Lotus Sutra - Hokke-kyo ). Școala a dobândit numele Nichiren-shu în anii 60 ai secolului al XIX-lea [2] .
Nichiren era foarte diferit de alte tendințe budiste japoneze din secolul al XIII-lea printr-o doctrină soteriologică specială. Potrivit acesteia, mântuirea poate fi atinsă deja în această viață, și nu printr-un paradis intermediar, așa cum se credea în școala Pământului Pur . În plus, obiectul mântuirii în Nichiren nu este o singură persoană, ci societatea și țara în ansamblu. Aproape toată istoria sa, Nichiren-shu a fost în opoziție cu autoritățile seculare și cu alte școli budiste. Dogma lui Nichiren-shu era adesea incompatibilă cu doctrinele altor școli. La urma urmei, în ciuda ideii de pluralism a mântuirii, despre care se vorbește în Sutra Lotusului, școala Nichiren promovează singura sa cale adevărată de mântuire [2] .
Unul dintre principalele concepte dogmatice din Nichiren este cele trei mari legi secrete, care, la rândul lor, se bazează pe învățăturile școlii tendai a zece „lumi ale Dharmei” care se întrepătrund . Urmând toate cele trei legi, o persoană suprimă în sine toate lumile inferioare și trezește în sine „ Lumea lui Buddha ” [2] [3] .
1) Închinarea gohonzonului (lit. cu adevărat venerat), adică mandala , unde numele complet al Sutrei Lotusului în japoneză este înscris în mijloc. Din punctul de vedere al învățăturilor Nichiren, gohonzon este de dorit pentru toți locuitorii Japoniei. Fiecare semn al inscripției este o revelație imprimată a lui Buddha, când întregul text este întruchiparea adevăratei esențe a Dharmei .
2) Vizită la Kaidan, un loc al unității universale. În astfel de kaidans, călugărul Nichiren trebuie să inițieze pe toți cei care au ajuns să înțeleagă semnificația semnelor numelui complet al Sutrei Lotusului. Există, de asemenea, conceptul de „mare kaidan ” în care ar fi păstrat șeful gohonzon la nivel național .
3) Similar cu practica amidaist Nembutsu , Nichiren are practica de a spune daimoku - expresia "Namu Myoho-renge-kyo!" (lit. „Lăudați Sutra Florii de Lotus a Dharmei Miraculoase!”).
Există urme de sincretism șinto-budhist în opera lui Nichiren . Nichiren se referă în mod repetat la autoritatea kami ca dovadă a adevărului căii mântuirii pe care a propus-o [2] .
Bazele viziunii lui Nichiren asupra lumii s-au format din 1242 până în 1251, în timpul rătăcirilor sale la diferite mănăstiri japoneze. Nichiren a studiat un număr mare de sutre și tratate diferite, așa că a spune că viziunea sa asupra lumii se bazează în întregime pe Sutra Lotus este incorect. Sentimentele sale anti-Amida ar fi putut veni de la călugării de pe Muntele Hiei , care au avut o atitudine negativă față de cultul lui Buddha Amitabha [2] .
Inițial, Nichiren s-a gândit să returneze fosta măreție la școala Tendai , dar conservatorismul călugărilor acestei școli, lupta dintre facțiuni și învățătura ezoterică l-au făcut pe Nichiren să se gândească la crearea unei noi mișcări religioase budiste [2] .
Când, în 1253, călugărul s-a întors la mănăstirea natală Kiyozumi-dera , conform unei versiuni a vieții sale, în dimineața devreme a celei de-a 4-a luni lunare din a 28-a zi, a urcat pe deal, a stat mult timp, nemişcat privind spre est. În zori, prețuitul „Namu Myoho-renge-kyo!” i-a scăpat de pe buze, așa că anul 1253 este considerat a fi anul dezvăluirii frazei daimoku către Nichiren . În școala Nichiren însăși, această zi este numită kaikyo - „Descoperirea Învățăturii”. La prânzul aceleiași zile, Nichiren iese cu o predică către călugări, despre care nu știm cu siguranță conținutul. Cel mai probabil, el a criticat dur școlile Amida și Zen , acuzându-le de apostazie față de „legea adevărată” și, de asemenea, a declarat Sutra Lotusului singura revelație corectă din epoca Mappo (cu alte cuvinte , epoca sfârșitului legii ). Aceasta este o perioadă de timp în escatologia budistă când învățătura lui Buddha este în cele din urmă uitată și apar diverse dezastre și nenorociri). Într-un fel sau altul, predica lui nu a găsit răspuns în rândul călugărilor, iar jito -ul local imediat după predică l-a condamnat la moarte pe Nichiren. Nichiren a scăpat din mănăstire pe căi secrete. Există un document anonim conform căruia jito-ul local dorea să ia în stăpânire Kiyozumi-dera, deoarece mănăstirea avea moșii vaste. Cel mai probabil, acest jito a văzut în Nichiren o amenințare pentru sine și pentru bunurile sale chiar înainte de predică. După ce a eșuat la Kiyozumi, Nichiren a călătorit la Kamakura , capitala shogunatului . Shogunul a atras în cercul său tot ce era progresist și energic în țară, din care abia în Kamakura [2] [3] au putut fi realizate planurile de restabilire a fostei glorii a Tendai .
În Kamakura, Nichiren s-a stabilit într-o casă din districtul Matsuba-Ga-Yatsu, la marginea de sud a capitalei. Faima lui a crescut constant și, de-a lungul timpului, tot mai mulți oameni s-au adunat la casa lui pentru a asculta predica. La sfârșitul anului 1253, Nichiren a avut primul său student pe nume Joben, care a acceptat cu mare entuziasm învățăturile lui Hokke-shu. Jōben a studiat și cu călugării de la Muntele Hiei și a împărtășit aproape complet părerea lui Nichiren despre declinul școlii Tendai. Fiind unul dintre cei mai apropiați adepți ai lui Nichiren, Jōben a primit „numele de dharmă” Nisho. Din 1256, în apropierea casei Nichiren au început să fie organizate congrese regulate cu un număr mare de asceți. Metoda de prozelitizare a lui Nichiren se numea shakubuku. Ea a constat în evidențierea iluziilor în vederile și acuzația de ignorare a căii lui Buddha. Alegerea față de shakubuku (tradus literal ca „Îndoiți și supuneți”), și nu opusul său shoju (tradus literal ca „Apucați și luați”, mântuirea prin compasiune, întinderea unei mâini de ajutor unei persoane obișnuite) nu este întâmplătoare: însuși Nichiren a numit pentru suprimarea activităților tuturor celorlalte asociații budiste deoarece, din punctul său de vedere, falsitatea doctrinelor. Adepții Hokke-shu au început să iasă pe străzile din Kamakura și să-și predice învățăturile, ceea ce a creat un aflux de adepți în mișcarea religioasă budistă în curs de dezvoltare. Nichiren ia tratat atât pe mireni, cât și pe călugări în mod egal, numindu-i pe toți ucenicii săi. Atitudinea lui a fost aceeași față de călugării cu hirotonire formală (ceea ce însuși Nichiren era) și față de călugării fără ea. Stratul monahismului neoficial a fost coloana vertebrală a mișcării [2] .
Călugării hirotoniți oficial care au devenit parte din Hokke-shu au avut tendința să provină din Tendai. Ei au susținut ideea de a restabili fosta măreție a școlii sau au împărtășit opiniile lui Nichiren cu privire la decăderea morală și ideologică a Tendai. La început, Hokke-shu nu avea propriile temple, așa că mulți călugări cu inițiere oficială locuiau în mănăstirile Tendai, unde practicau în secret învățăturile lui Nichiren. Și pentru prima dată, călugării care au luat tunsura locuiau în casele laicilor care susțineau școala Nichiren. Au existat călugări coordonatori speciali care au condus activitățile Nichiren Sangha . Fiecare dintre acești „coordonatori” era responsabil pentru regiunea sa [2] .
În 1261, Nichiren a fost condamnat pentru calomnie răutăcioasă împotriva bisericii și statului budist, în conformitate cu articolul 12 din codul Joei Shikimoku , pentru care a fost exilat în Peninsula Izu . Eșecurile politice nu l-au oprit pe Nichiren, ci doar i-au alimentat interesul pentru predicile ulterioare. În 1271 a fost din nou condamnat în temeiul aceluiași articol la exil pe insula Sado . Potrivit apologeților lui Nichiren, imediat după verdictul instanței, autoritățile l-au trimis în suburbia Kamakura din Tatsu no Kuchi , un loc pentru execuția criminalilor. Acolo i s-a întâmplat un eveniment semnificativ, care apare adesea în literatura hagiografică despre Nichiren. Pe drumul către Tatsu no kuchi , Nichiren a ținut un discurs la statuia lui Hachiman , în care s-a numit primul ascet al Sutrei Lotusului, protectorul Japoniei și, prin urmare, protectorul lui Amaterasu și Hachiman. Un alt discurs a fost ținut la locul execuției, unde Nichiren a pretins că este prima persoană care și-a dat viața pentru Sutra Lotusului, după ce și-a epuizat toate puterile pentru a face fapte bune țării. Când etapa de pregătire pentru execuție a fost încheiată, cel mai strălucitor fascicul de lumină a orbit călăul și convoiul. Călăul și-a scăpat sabia din mâini în timp ce toți războinicii care îl însoțeau pe Nichiren au fugit. Nichiren i-a îndemnat să se întoarcă și i-a tăiat capul, dar nimeni nu a îndrăznit să se întoarcă [2] .
În a doua jumătate a anilor '70, Nichiren s-a stabilit pe Muntele Minobu . Apoi a început să-și gestioneze școala cu ajutorul corespondenței cu elevii de încredere. Nichiren a abandonat activitatea politică activă și și-a dedicat 8 ani din viață sistematizării învățăturilor și altor activități de scris religios. Prozelitismul a fost acum preluat de studenții săi, pe care Nichiren i-a urmărit îndeaproape, din nou prin corespondență. În toamna anului 1282, Nichiren a mers la izvoarele termale de la Hitachi pentru tratament. În drum spre izvoare, s-a îmbolnăvit și a rămas la unul dintre adepții lui laici. Anticipând moartea sa iminentă, a dat numele a șase dintre cei mai apropiați studenți ai săi, cărora le-a pus responsabilitatea pentru soarta mișcării [2] .
Mișcarea religioasă începută de Nichiren a luat formă organizatorică sub discipolii lui Nichiren. Înainte de moartea sa, Nichiren a numit șase călugări în vârstă, printre ei se numărau Nisshō , Nichiro , Nikkō , Nico , Nitcho și Nichiji . El a lăsat moștenire să-și îngroape rămășițele pe Muntele Minobu și să aibă grijă de mormântul său și de Templul Kuonji. La 23 ianuarie 1283 a avut loc o slujbă de pomenire. La slujbă au venit mulți adepți religioși și mireni, dar cei doi studenți seniori au lipsit, erau Niko și Nitcho. Acest lucru se datora faptului că Minobu era destul de departe de locurile în care locuiau adepții lui Nichiren. De exemplu, Niko locuia la 330 de kilometri de Minobu. În acest sens, s-a decis să se adauge încă 12 elevi la cei șase inițiali. Conform voinței lui Nichiren, însoțitorul templului trebuia schimbat în mod regulat. În aceste scopuri a fost întocmit un program lunar. Fiecare dintre elevi a fost responsabil de activitățile asociației în diverse regiuni ale țării, acest fapt a contribuit la dezvoltarea separatismului în domeniu. Pentru coordonarea activităților conducătorilor grupurilor locale, s-a hotărât organizarea de întâlniri anuale pe Muntele Minobu cu durata de o lună.
Curând a devenit clar că întâlnirile regulate erau imposibile din mai multe motive: persecuția adepților școlii, dificultatea de a călători la Kuondzi. În acest sens, Nikko a decis să devină starețul Templului Kuonji, cu care principalul „sponsor” laic din zona Nambu Sanenaga a fost de acord. De la sfârșitul anului 1285, Nikko a devenit oficial șeful mănăstirii și a rămas în această funcție timp de trei ani. Cu toate acestea, deja la începutul anului 1286, Niko, care a condus activitățile organizației în provincia Simosa, a urcat pe Minobu. În mod oficial, a vrut să-l ajute pe Nikko să ducă povara grea de a proteja locul sfânt. Nambu Sanenaga s-a alăturat și lui Niko, forțându-l pe Nikko să părăsească Minobu. Nikko s-a stabilit în Taisekigahara, la poalele Muntelui Fuji, unde și-a construit un refugiu, care mai târziu a devenit Templul Taisekiji.
În 1289, mișcarea s-a despărțit în cele din urmă când Nikko i-a acuzat pe Nissho și Nichiro că au trădat numele de Nichiren. Mai târziu, școala Nikko a fost numită școala Fuji, iar templul Taisekiji a devenit templul central al lui Nichiren-shoshu. Adepții lui Nikko nu au cooperat cu alte ramuri ale școlii și timp de aproape șapte sute de ani au luptat.
Ichi este cea mai mare destinație din Nichiren. Școlile Ichi venerează atât partea „teoretică” ( japoneza : 迹門, „Poarta Încarnată”), cât și partea „esențială” ( japoneză : 本門, „Poarta originală”) a Sutrei Lotusului [4] .
Școala shoretsu recunoaște superioritatea părții „esențiale” a Sutrei Lotusului față de cea „teoretică” [5] .
| Școli ale budismului din Orientul Îndepărtat | ||||||||||
|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
| ||||||||||