Gale Rubin | |
---|---|
Data nașterii | 1949 [1] |
Locul nașterii | |
Țară | |
Ocupaţie | antropolog , lector universitar , eseist , activist LGBT , scriitor , activist pentru drepturile femeii |
Premii și premii | Premiul Ruth Benedict [d] ( 2012 ) |
Gayle Rubin ( născută în 1949 ) este un antropolog , activist și teoretician american în politica de gen și sexuală. Profesor asociat de antropologie și studii ale femeilor la Universitatea din Michigan [2] . Are o gamă largă de interese: studii LGBT ; geografie sexuală; sexologie , istoria sexologiei și relația dintre clasificările sexologice și rasiale; teoria feministă ; etnografia homosexualilor și lesbienelor.
În 1978, Rubin s-a mutat la San Francisco și a început să exploreze subcultura pielii În iunie a aceluiași an, împreună cu Patrick Califia și alți 16 asociați, ea a fondat primul grup de BDSM feminist lesbiene cunoscut - Samua . Grupul s-a desființat în mai 1983, iar Rubin s-a alăturat fondării unei alte organizații, The Outcasts.
În timpul dezbaterilor feministe din anii 1980, Rubin a devenit un activist pro-sex consacrat .
Din 1992 până în 2000 a lucrat la Muzeul și Arhivele Pielei .
Gail Rubin și-a luat doctoratul. în antropologie de la Universitatea din Michigan în 1994. Predau acolo din 2004. Rubin este autorul mai multor texte revoluționare în domeniul politicii sexuale și de gen (vezi colecția Abateri, 2012) și a unui studiu antropologic al reprezentanților și reprezentanților subculturii pielii gay (cartea se numește Valea Regilor, nu încă). publicat). Cursul ei de studii comparative literare include seminarii pe tema „Arii” și „Teorii sexologice: de la Krafft-Ebbing la Foucault”.
Gail Rubin a fost remarcată pentru prima dată pentru eseul său din 1975 The Traffic in Women: Notes on the 'Political Economy' of Sex , în care descrie mecanismele social-istorice ale producției de gen și heterosexualitatea forțată și susține teza poziției secundare a unei femei în relatii. În acest eseu, Rubin a inventat termenul „sistem sex/gen”, pe care l-a definit ca „un set de dispozitive prin care societatea transformă sexualitatea biologică în produse ale activității umane sub forma cărora aceste nevoi sexuale transformate trebuie satisfăcute ” . Rubin se bazează pe autori care au scris despre gen și relațiile sexuale ca instituții economice care îndeplinesc anumite funcții sociale și sunt reproduse în psihologia copiilor. Bazându-se pe Karl Marx , Friedrich Engels , Claude Lévi-Strauss , Sigmund Freud și Jacques Lacan , Rubin îi critică pentru că nu au reușit să ofere o explicație pentru poziția oprimată a femeilor și oferă propria sa interpretare a ideilor lor. Ea propune teza că reproducerea forței de muncă depinde de munca casnică pe care o face femeia, care constă în transformarea bunurilor pentru întreținerea lucrătorului. Sistemul capitalist nu poate crea surplus fără femei; dar societatea nu oferă femeilor acces la surplusul creat de capital.
Rubin susține că femeile au primit acest rol în sistemul capitalist de producție prin modele istorice de opresiune. Ea analizează aceste modele prin noțiunea ei de sistem de sex și gen. Potrivit teoriei ei, genul este o diviziune impusă social a sexelor. Ea se referă la teoria Levi-Straussiană a schimbului de femei în societățile patriarhale , unde vede în mecanismul de schimb un exemplu de poziție reprimată a femeii. În continuare, se întoarce la Marcel Moss și eseul său despre dar, folosind ideea de dar pentru a explica modul în care însăși noțiunea de gen este creată prin mecanismul schimbului de femei în sistemele de rudenie. Din punct de vedere biologic, femeile se nasc feminine, dar devin feminine (primă genul corespunzător) în momentul în care, în procesul de schimb, se face distincția între cel care dă (persoana masculină) și cel care este dat (femeia). persoană). Pentru bărbați, oferirea de fiice sau surori altui bărbat în scopul căsătoriei asigură crearea unui sistem de rudenie între aceștia și face transferul accesului sexual, statutului genealogic, arborelui ancestral și a drepturilor. La sfârșitul eseului, Rubin își articulează visele despre o societate androgină și fără gen, în care diferențele de gen nu ar avea semnificații ierarhice și construite social.
În eseul său din 1984 „Thinking Sex”, Rubin explorează sistemul de valori pe care diverse grupuri sociale îl atribuie sexualității, care definește anumite comportamente ca fiind bune pentru natură și altele ca rele/nenaturale. În această lucrare, ea a propus ideea unui „cerc magic” al sexualității: că tipul de sexualitate care era privilegiat de o anumită societate era cel mai practicat de societatea respectivă, în timp ce alte tipuri erau în afara societății și au fost definite în consecință în opoziție cu tipul cunoscut. Opozițiile binare ale „cercului magic” sunt: un cuplu/persoană singură sau un grup de oameni, monogamie/promiscuitate, relații de oameni dintr-o generație/relații printr-o generație, numai corpuri/corpuri și obiecte create. Teoria „cercului vicios” susține ideea unei valori ierarhice a actelor sexuale. În acest eseu, Rubin explorează, de asemenea, o serie de formațiuni ideologice legate de sexualitate. Cel mai important, ea definește „obiecția față de sex”, pe care cultura occidentală o folosește pentru a eticheta sexul ca fiind o activitate periculoasă și distructivă. În absența căsătoriei , a dorinței de procreare sau a iubirii, comportamentul sexual este stigmatizat ca fiind ceva rău.
Rubin își încheie descrierea diferitelor modele de comportament sexual cu o concluzie despre principiul domino al pericolului sexual: oamenii simt nevoia să tragă o linie între sexul bun și cel rău, iar această linie împarte ordinea și, respectiv, haosul. La urma urmei, există o teamă că permisiunea pentru sexul „rău” va fi percepută, printre altele, ca permisiunea pentru acțiuni „rele”. În consecință, ideea principală despre sex este că există un singur tip de sex potrivit. Societății îi lipsește ideea unui set de aprobare a diverselor tipuri de comportament sexual. Rubin încearcă să facă analogia că așa cum învățăm să vedem alte culturi ca fiind diferite de a noastră, dar fără a le eticheta drept „subdezvoltate”; ar trebui să ne gândim și la o înțelegere similară a diferitelor culturi sexuale.
|