Lumina Nopții. Contemplarea și speculația este o lucrare filozofică a gânditorului rus Serghei Bulgakov , publicată pentru prima dată în 1917. Lucrarea este alcătuită din trei secțiuni: Nimicul divin, Lumea și Omul.
Bulgakov începe prin a lua în considerare fenomenul religiei, pe care el îl definește etimologic drept „legătura omului cu ceea ce este mai înalt decât omul”. Religia se bazează pe „experiența religioasă” („întâlnirea cu Divinul”), care este apoi întruchipată în textele religioase. Prin urmare, el afirmă inutilitatea tuturor încercărilor de a dovedi existența lui Dumnezeu. Consecința experienței religioase este realizarea păcătoșelii lumii („durerea lumii”) și încercarea de a scăpa de ea. Bulgakov critică încercările de a reduce experiența religioasă la halucinații, autoînșelăciune, șarlamăni și dispozitive literare. Această abordare permite o interpretare largă a conceptului de religie, incluzând „religii atee” și „surogate religioase”. Bulgakov propune să îl înțelegem pe Dumnezeu ca „transcendență”, iar orice intersecție cu lumea (imanentă) ar trebui percepută ca un miracol și un har.
Intersecția transcendentului și imanentului după voința omului constituie esența rugăciunii. Bulgakov definește credința ca „anticiparea cunoașterii”, care se transmite printr-un fel de „infecție” de la o persoană la alta. „Credința are gradele și vârstele ei, fluxul și refluxul ei.” Bulgakov contrastează în mod decisiv religia cu ocultismul , crezând că acesta din urmă nu face decât să extindă experiența imanentă, fără a oferi o descoperire transcendentului. El respinge, de asemenea, identitatea Revelației și a cunoașterii. În același timp, intersecția („catolicitatea”) experienței religioase este o condiție pentru existența dogmei ca formulă a judecății religioase. În antichitate, analogul dogmei era mitul , în care Bulgakov nu vede fantezie, ci forma Revelației. Având în vedere problema relației dintre religie și filozofie, autorul observă că filosofia problematizează totul, prin urmare destinul ei nu este adevărul , ci adevărul. Cu toate acestea, sunt posibili „teologi filosofi” precum Platon , ale căror intuiții se bazează pe Revelație . Prin urmare, este posibilă și o filozofie creștină, distinctă de apologetică. În teologia sa, Bulgakov pleacă de la „teologia apofatică” și notează că, așa cum Dumnezeu, în transcendența sa, reprezintă Nimic pentru lume, tot așa și lumea însăși în esența ei este creată din Nimic . Analizând filosofia greacă, Bulgakov distinge două tipuri de inexistență: meon („mama-materie”) și ukon („întunericul exterior”).
Ființa pozitivă a lui Dumnezeu este Iubirea , care se exprimă în substanță în „a patra ipostas” [1] Sophia - Ideea lui Dumnezeu, „ Eternul Feminin ”. În Biblie, ea este revelată ca „începutul” necreat, „mireasa Fiului” și „soția Mielului”, ea era cunoscută de Platon sub numele de „Afrodita cerească”, iar păgânilor – sub numele de „Afrodita cerească”. numele Marii Mame, Demeter , Isis , Cybele și Ishtar . În general, Bulgakov admite că înaintea creștinismului și a „Bisericii Vechiului Testament” a existat în lume nu numai demonolatrie, ci și „păgânism pios”. Sophia este cel mai bine percepută prin artă, deoarece frumusețea este prezența Sophiei în lume.
Bulgakov manifestă interes pentru corporalitate [2] și susține că frumusețea sofiană este manifestarea corporală a unei idei. „Disprețul pseudo-spiritual față de trup” este o erezie neoplatonică în creștinism. Trupul pentru creștini este întotdeauna un Templu, dar nu rău. Asceza luptă nu cu trupul, ci pentru o „corpealitate sfântă” mai bună. Vorbind despre om, Bulgakov notează că există în el un element al „emanării creatoare” a Divinității, deoarece Dumnezeu și-a suflat Duhul în Adam. Prin urmare, omul conține atât natura creată, cât și natura necreată. Trinitatea sufletului uman este formată din voință, minte și sentimente, ale căror scopuri sunt Binele, Adevărul și Frumusețea. Revenind la întrebările legate de sexualitate, Bulgakov notează că porunca „să fii rodnic și să te înmulți” a fost dată înainte de cădere. Înainte de cădere, Adam a trăit ca un „magician alb”, iar după ce activitatea sa s-a destrămat în artă (dorința de ceresc) și economie (magia gri a supraviețuirii).