Problema identității personale este o problemă filozofică , constând în faptul că o persoană în momente diferite de timp se consideră aceeași persoană, în timp ce corpul și conștiința lui sunt în continuă schimbare. Principalele teorii concurente în acest domeniu sunt:
Conform definiției profesorului G. I. Chelpanov , „Consider identitatea unei persoane ca fiind faptul că îmi identific „ Eul ” actual cu „Eul” pe care l-am avut cu mulți ani în urmă. Între ele există de fapt o mare diferență. De fapt, când eram copil, când foloseam cuvântul „eu”, gândeam destul de diferit de ceea ce gândesc când folosesc acest cuvânt acum. Dar mi se pare că „eu” meu prezent este identic cu „eu” din trecut” [2] .
Una dintre dificultățile de aici este că corpul uman este implicat în metabolism , din cauza căruia particulele fizice care îl compun sunt în continuă schimbare. „Faptul că suntem întotdeauna formați din aceiași mușchi, oase, nervi, piele etc.”, scrie profesorul G. Teichmüller , „este doar o aparență; doar asemănarea formei nu dispare, în timp ce substanțele în sine sunt în flux constant” [3] . În secolul al XIX-lea, oamenii de știință au calculat că întreaga compoziție fizică a corpului uman se modifică într-o perioadă de 5 până la 7 ani, astfel încât până la sfârșitul acestei perioade, literalmente, nu mai rămâne în noi un singur atom dintre cei care erau la începutul [4] . Astfel, nu suntem niciodată identici în ceea ce privește substanța din care suntem alcătuiți [3] .
Esența sentimentului de sine ca persoană nu este acoperită pe deplin de niciuna dintre teoriile existente. Răspunzând la întrebarea identificării personale, filozofii moderni recurg din ce în ce mai mult la teoria relativismului , sau la afirmarea indeterminației lingvistice [5] .
Pentru prima dată, problema identității personale a fost pusă în filosofia antică . Cel mai vechi exemplu al său este considerat a fi un complot din comedia lui Epicharm , un filozof pitagoreic care și-a expus ideile în lucrări dramatice; în comedia pierdută menționată mai sus, a ridiculizat învățătura lui Heraclit , conform căreia toate lucrurile sunt în flux [6] . Intriga comediei este următoarea: împrumutătorul cere rambursarea datoriei, iar debitorul neagă că este același, deoarece un lucru a crescut la el, iar celălalt a scăzut. Împrumutătorul îl bate pe debitor, iar el fiind adus în judecată, el însuși recurge la același argument: se zice, o bătaie, iar alta se judecă [7] . Acest complot include un fragment din Epicharm păstrat de Diogenes Laertius , care aparent transmite argumentul debitorului:
- <Dacă> la un număr impar sau, dacă vrei, la par, cineva dorește să adauge o piatră sau să scadă [o] din cele disponibile, crezi că va fi <toate> același [număr]? - După părerea mea, nu. „Ei bine, dacă cineva dorește să adauge o altă lungime la măsura unui cot sau să o taie de la cea care a fost înainte, ar mai fi acea măsură disponibilă? - Desigur nu.
Uită-te la oameni așa acum: unul crește, celălalt se ofilește, tot timpul în schimbare, dar ceea ce se schimbă în [sa] natură și nu rămâne niciodată la fel, este deja diferit de ceea ce s-a schimbat. La fel și tu și cu mine: ieri unul, și acum altul, [mâine] din nou diferiți, și niciodată la fel, după aceeași relatare.
- Fragmente din Epicharmus din lucrarea lui Alkim „Împotriva lui Amyntas” [7]Potrivit lui Plutarh , raționamentul lui Epiharmus circula printre sofiști , care au dezvoltat din ei „argumentul despre creștere”: „cel care a împrumutat cu mult timp în urmă nu datorează acum, pentru că a devenit diferit și care a fost invitat să cina de ieri, vine azi neinvitat, pentru că el este „altfel”…” [7] Și în epoca elenistică, „argumentul creșterii” a fost dezvoltat de scepticii din Academia a II-a [6] .
În filosofia timpurilor moderne, discuția despre identitatea persoanei s-a desfășurat în legătură cu învățăturile lui Descartes despre suflet ca substanță gânditoare. Adepții lui Descartes credeau că doar recunoașterea unui suflet imaterial într-o persoană oferă o bază solidă pentru credința în identitatea individului; dimpotrivă, învățătura materialiștilor , care recunosc o substanță materială, duce la negarea identității personale și înlătură responsabilitatea morală a unei persoane. Această problemă, în special, a fost discutată în corespondența dintre filozoful englez S. Clark și filosoful liber gânditor E. Collins [8] . Clark a susținut că, deoarece corpurile materiale în momente diferite constau din particule diferite, atunci dacă materia gândește, de fiecare dată particulele sale diferite gândesc. Prin urmare, este imposibil să atribuim responsabilitatea unei ființe gânditoare pentru deciziile luate de alta. Collins, la rândul său, a răspuns că, deși nu avem de-a face cu identitatea uneia și aceleiași mase materiale, ci mase materiale diferite pot crea una și aceeași personalitate datorită continuității memoriei și a ideilor. Acest argument a fost respins de Clarke, care a concluzionat că o astfel de continuitate nu creează identitate reală [8] .
Locke. Un rol important în istoria chestiunii identității personale l-au jucat învățăturile filozofului englez John Locke . Potrivit lui Locke, afirmat în „ An Essay on the Human Understanding ”, identitatea unei persoane nu depinde de identitatea substanțelor , fie că sunt materiale sau imateriale. Unul dintre fondatorii empirismului englez , Locke credea că toate ideile noastre vin din experiență ; totuși, experiența ne oferă doar cunoașterea fenomenelor, nu cunoașterea substanțelor. În consecință, conceptul de identitate nu ar putea apărea din ideea de substanță, de care nu avem idee. Adevărata origine a acestei idei este diferită: conceptul de identitate este asociat cu găsirea unui lucru în același loc în spațiu ; văzând după un timp că un lucru de aceeași calitate se află în același loc, ajungem la concluzia că acesta este același lucru. Între timp, o astfel de identitate nu implică deloc existența unei substanțe neschimbabile. Astfel, atribuind identitate obiectelor neînsuflețite, presupunem că toate particulele materiale care le alcătuiesc se pot schimba în timp, dar acest lucru nu ne împiedică să le considerăm aceleași obiecte. În același mod, în timp ce atribuim identitatea plantelor și animalelor , ne asumăm această identitate nu în compoziția în continuă schimbare a corpului lor, ci în structura neschimbătoare a organismelor lor [9] .
În același mod, potrivit lui Locke, ar trebui să judeci o persoană: identitatea unei persoane constă în prezența unuia și aceluiași organism, constând din particule materiale în continuă schimbare. În ceea ce privește identitatea personală , aceasta este determinată de prezența conștiinței într-o persoană , în virtutea căreia aceasta este conștientă de sine ca una și aceeași ființă gânditoare. Această conștiință, care leagă împreună acțiunile noastre trecute și prezente, este inseparabilă de gândire și se extinde atât cât se extinde memoria umană . Din acest punct de vedere, o persoană care și-a pierdut complet memoria vieții trecute devine o altă persoană. Vorbind despre teoria transmigrării sufletelor , Locke a scris că, dacă nu avem o singură amintire din viața noastră anterioară, atunci nu există niciun motiv să ne identificăm cu personalitatea care exista atunci. Dimpotrivă, dacă conștiința noastră s-ar însuși cumva gândurile și acțiunile unei persoane care a trăit înainte, atunci am deveni aceeași persoană cu el [9] .
Doctrina lui Locke a stârnit multă discuție în cercurile filozofice engleze. Așadar, filosoful și teologul Samuel Clark a observat că conține o contradicție ascunsă: pe de o parte, Locke definește o persoană ca fiind o „ființă care gândește”, pe de altă parte, el neagă că identitatea unei persoane este creată de identitate. de substante. Dar la urma urmei, cuvântul ființă înseamnă același lucru ca substanță , prin urmare, o ființă care gândește este o substanță gânditoare. Un alt autor, Heinrich Lee, în eseul său „Anti-scepticism” a subliniat că pierderea memoriei unei persoane nu înseamnă pierderea identității sale, deoarece altfel nu am putea imputa responsabilitatea pentru acțiunile sale trecute [8] . De asemenea, filozoful irlandez J. Berkeley [10] s-a pronunțat împotriva părerii că identitatea personală este creată de memorie și conștiință .
Leibniz. Unul dintre criticii lui Locke a fost filozoful și matematicianul german G. W. Leibniz . În tratatul „Noi experimente asupra înțelegerii umane”, dedicat analizei învățăturilor lui Locke, el a respins interpretarea identității ca ceva dependent de loc și timp. Potrivit lui Leibniz, în natură nu există două lucruri absolut identice și fiecare lucru are în sine un principiu intern de individuare . Prin urmare, nu timpul și locul determină identitatea și diferența lucrurilor, ci lucrurile în sine ne pot servi pentru a face distincția între loc și timp. Identitatea organismelor vii nu poate consta în organizarea lor, întrucât păstrarea unei organizații similare nu garantează păstrarea individualității . O potcoavă de fier plasată în apă minerală maghiară devine cupru, deoarece toate particulele sale sunt înlocuite cu particule de cupru; dar despre această nouă potcoavă nu se mai poate spune că este la fel, deși figura ei a rămas neschimbată. Cifra este doar un accident , care nu poate trece de la o substanță la alta. De aici rezultă că corpurile organizate își păstrează identitatea doar în aparență, precum apa dintr-un râu sau corabia lui Tezeu , pe care atenienii o reparau constant. Identitatea reală aparține numai substanțelor care au în sine un principiu individual de diferență [11] .
Potrivit lui Leibniz, ființele animate își păstrează identitatea datorită sufletului lor, care în substanțele gânditoare constituie „Eul” lor. În ceea ce privește plantele și animalele, dacă au suflet, atunci identitatea lor este reală; dacă nu au, atunci este doar aparentă. Identitatea omului, însă, se păstrează necondiționat doar prin suflet, întrucât corpul este în continuă schimbare, iar sufletul nu se încadrează în niște atomi destinați acestuia. În ceea ce privește identitatea personală sau morală , care determină responsabilitatea morală , atunci, așa cum a remarcat pe bună dreptate Locke, aceasta depinde de conștiință. Dar o astfel de identitate, credea Leibniz, este inseparabilă de identitatea reală, adică de identitatea substanței gânditoare. O ființă intangibilă, sau spirit , nu își poate uita complet trecutul, deoarece păstrează impresii despre tot ce i s-a întâmplat. Chiar dacă o persoană și-a pierdut complet memoria, în cele din urmă poate restabili tot ce știa, cel puțin cu ajutorul altor persoane. Și deși percepțiile nu ne arată preexistența sufletelor, dar dacă ar fi adevărat, acest lucru ne-ar putea fi cunoscut vreodată [11] .
Opera lui Leibniz nu a fost publicată în timpul vieții sale, dar ideile prezentate în ea au influențat gânditorii epocilor ulterioare. În Germania, în secolul al XVIII-lea, ideile lui Leibniz au fost dezvoltate de adepții așa-numitei școli Leibniz-Wolf. Unul dintre reprezentanții săi, G. S. Reimarus , a dovedit identitatea individului, pe baza faptului de cunoaștere . Toată cunoaşterea, susţinea el, presupune subsumarea lucrurilor în concepte generale ; de aceea, pentru ca ea să aibă loc, este necesar ca principiul nostru de gândire să fi existat deja în trecut, să facă observații și să formeze concepte generale. Dar o astfel de existență continuă nu poate fi atribuită corpului nostru, ale cărui particule sunt în flux constant. De aici filosoful a dedus imaterialitatea principiului gândirii și, în cele din urmă, nemurirea sufletului [12] .
Hume. Primul filozof care a respins în mod explicit identitatea personală a fost scepticul scoțian David Hume . Hume, ca și Locke, a fost un reprezentant al filozofiei empirice engleze, dar s-a remarcat prin radicalitatea concluziilor sale. În Tratatul său despre natura umană, el a vorbit împotriva acelor gânditori care credeau că suntem direct conștienți de ceea ce numim „Eul” nostru . Hume a plecat de la poziția că toate ideile noastre provin dintr-un fel de percepție sau impresie ; totuși, nu avem nicio impresie căreia i-ar corespunde ideea „eu”-ului nostru. Dacă ideea „eu-ului” nostru a fost generată de un fel de impresie, atunci ar trebui să rămână constantă și neschimbată de-a lungul vieții noastre, pentru că „eu” nostru însuși ar trebui să fie așa. Între timp, nu avem o singură impresie care să rămână constantă și neschimbătoare; sentimentele și senzațiile noastre se înlocuiesc în mod constant și nu există niciodată simultan. Prin urmare, dacă ideea „Eului” nostru nu este generată de nicio impresie, atunci nu avem deloc o astfel de idee [13] . În celebrele rânduri ale Tratatului despre natura umană relatate aici, Hume a scris:
„În ceea ce mă privește, când mă afund în ceva pe care îl numesc eu în cel mai intim mod, întâlnesc întotdeauna una sau alta percepție unică a căldurii sau frigului, luminii sau umbrei, dragostei sau urii, suferinței sau plăcerii. Nu-mi pot prinde în nici un fel eu - ul ca pe ceva ce există în afară de percepții și nu pot observa în niciun caz altceva decât un fel de percepție<...>
Spiritul este ceva ca un teatru în care diverse percepții apar una după alta; trec, revin, dispar și se amestecă între ele în poziții și combinații infinit variate. Strict vorbind, nu există simplitate în spirit la un moment dat și nici o identitate în momente diferite, oricât de mare ar fi înclinația noastră naturală de a ne imagina o asemenea simplitate și o identitate similară. Comparația cu teatrul nu trebuie să ne inducă în eroare: spiritul constă numai din percepții, care se succed una după alta, și nu avem nici cea mai mică idee despre locul în care sunt jucate aceste scene și despre materialul din care este format acest teatru. [13 ] .
Dar dacă nu avem idee despre „eu” nostru, de unde vine încrederea noastră în propria identitate? Potrivit lui Hume, identitatea pe care ne-o atribuim nouă înșine este analogă cu cea pe care o atribuim obiectelor, plantelor și animalelor neînsuflețite. Considerând orice obiect format din mai multe părți, suntem înclinați să-i atribuim o identitate, chiar dacă părțile sale individuale se modifică, mai ales dacă aceste modificări se produc treptat și imperceptibil. Și chiar dacă cu timpul toate părțile acestui subiect se schimbă complet, suntem înclinați să-l considerăm tot la fel, deși nu mai există o identitate reală între ele. Astfel, un stejar care a crescut dintr-o plantă mică într-un copac mare rămâne în ochii noștri același stejar, deși nici una dintre particulele sale materiale și nici una dintre formele sale nu a rămas identică. Din punctul de vedere al lui Hume, identitatea fictivă pe care o atribuim spiritului nostru are aceeași origine [13] .
Astfel, Hume a fost primul din filosofia europeană care a îndrăznit să nege existența „Eului” atât ca substanță intangibilă, cât și ca orice entitate unică, reducând întreaga viață mentală la un simplu set de fenomene mentale [8] . Această concepție, numită „actualism” (din latinescul actus ) [14] , a câștigat o mare popularitate în rândul susținătorilor empirismului în secolele XIX și XX [2] . Hume însuși, însă, nu a fost pe deplin mulțumit de concepția sa și a recunoscut într-o notă de subsol a Tratatului că a avut dificultăți în a explica principiul care leagă împreună percepțiile noastre [13] .
Maine de Biran. Un concept opus celui al lui Hume a fost propus de filozoful francez Maine de Biran . Biran a fost un gânditor puțin cunoscut în timpul vieții sale, ale cărui lucrări au stat însă la baza spiritismului francez . În scrierile sale, el a criticat filozofia senzaționalistă a lui Condillac și a „ideologilor” francezi, dar marginea criticii sale a fost întotdeauna îndreptată împotriva lui Hume [15] . Ideea cheie a lui Biran a fost că sinele nostru ne este dat direct în experiența interioară . Acest „eu” ni se dezvăluie în manifestările voinței , care, în virtutea naturii lor active, nu pot fi interpretate ca produs al senzațiilor pasive. În manifestările voinței cunoaștem direct activitatea eului nostru. Potrivit lui Biran, existența „Eului” nostru este faptul original și incontestabil al conștiinței, care stă la baza oricărei experiențe și fără de care experiența în sine este imposibilă. Din acest fapt inițial, filosoful a dedus și toate categoriile minții noastre, precum unitate , identitate, forță , rațiune , substanță etc. Conceptul nostru de identitate se naște nu din experiența exterioară, ci din interior, în care observăm direct. imuabilitatea „Eului” nostru atunci când îi schimbăm stările. Astfel, identitatea personalității noastre nu este ca acea identitate formală pe care o atribuim lucrurilor exterioare; în natura „Eului” nostru găsim un model de identitate reală, autentică , și abia atunci transferăm această categorie la lucruri exterioare [16] .
James. Succesorul ideilor lui Hume în secolele al XIX-lea și al XX-lea a fost filozoful și psihologul american, unul dintre fondatorii pragmatismului , William James . În conceptul său de „empirism radical”, subliniat într-o serie de eseuri populare, James a negat existența conștiinței ca entitate specială. Conform acestui concept, nimic nu există în lume decât experiența pură , iar diferența dintre conștiință și lumea fizică se rezumă la diferite relații în care elementele experienței pure se află între ele [17] . O consecință a acestui concept a fost negarea identității personale. Filosofii spiritualiști, a scris James în Fundamentals of Psychology, cred că un subiect sau o substanță neschimbătoare trebuie să stea la baza stărilor tranzitorii de conștiință . Dar nu există motive suficiente pentru o astfel de concluzie. Între stările de conștiință de azi și cele de ieri nu există o identitate substanțială , deoarece în timp ce unele există, altele au trecut deja sau au murit. Între ele există doar o identitate funcțională, constând în faptul că toți cunosc același trecut . Fiecare stare de conștiință ulterioară „își însușește” stările trecute, deoarece simte o dispoziție sau o simpatie specială pentru ele. Trezindu-ne dimineata, ne spunem: „Ah! Aici este din nou sinele meu vechi! - în același mod în care spunem: „Aici este același pat vechi, aceeași cameră veche, aceeași lume veche”, etc. Fiecare „val” următor de conștiință își însușește pe cel anterior și devine ultimul proprietar al tot ceea ce era anterior. gândurile conţin . Tocmai în această particularitate a gândurilor în curs de naștere - să apucăm un gând care dispar și să-l „potriviem” – este sursa tuturor judecăților noastre despre identitatea personală. Astfel, la întrebarea sa, care , de fapt, gândește gândurile noastre, James a răspuns cu afirmația paradoxală că „gândurile însele sunt în același timp gânditori” [18] .
Lopatină. Un apărător înfocat al identității personale a fost filozoful spiritualist rus L. M. Lopatin . Spre deosebire de teoria fenomenală a vieții mentale, care o reduce la un singur fenomen, Lopatin a propus principiul corelației dintre fenomene și substanțe . Conform acestui principiu, fiecare proces real implică două laturi: ceea ce ia naștere și este distrus și ceea ce rămâne neschimbat; pe primul îl numim aparență, pe cel de-al doilea substanță. De exemplu, dacă observăm un corp în mișcare, atunci procesul de mișcare a acestuia include două elemente: pe de o parte, poziția consecventă a corpului în diferite puncte din spațiu și, pe de altă parte, acest corp în sine, care rămâne același. cu toate schimbările în poziţia sa. La urma urmei, nimeni nu crede că atunci când un corp trece prin punctele a și b , el dispare în punctul a , iar altul asemănător mai apare în punctul b ; dimpotrivă, suntem convinși că corpul din punctul b este exact același cu cel din punctul a . Dar ceea ce este adevărat pentru procesele fizice este valabil și pentru procesele mentale. Toate fenomenele conștiinței noastre sunt doar stări succesive ale substanței care rezidă în ele; această substanță o numim cuvântul „eu”. Gândurile, sentimentele, dorințele noastre nu sunt fenomene autosuficiente, ci doar momente din viața în continuă dezvoltare a spiritului nostru . Și la fel cum mișcarea fizică este de neconceput fără un corp în mișcare, tot așa procesele mentale sunt de neconceput fără substanță spirituală [19] [20] .
Lopatin a considerat conștiința realității timpului ca o dovadă solidă a identității „Eului” nostru . Timpul, credea filozoful, nu poate fi conștient și înțeles prin ceea ce este în sine temporar. Dacă lumea spirituală ar fi formată doar din fenomene care apar și dispar în timp, aceste fenomene nu s-ar putea niciodată uni într-o singură serie, care este stocată în memoria noastră . Căci orice fenomen există doar în momentul în care are loc; când există fenomene prezente, cele din trecut nu mai există. Cum pot fi unite fenomenele separate în timp într-un întreg? Cum se poate conecta existentul cu inexistentul? Singurul răspuns la această întrebare, credea Lopatin, este recunoașterea naturii supratemporale a „Eului” nostru. A recunoaște și a uni evenimentele separate în timp nu poate fi decât ceea ce în sine nu este temporar, ci stă deasupra timpului , văzând în el ceva ce trece. Doar pentru că „Eul” nostru păstrează identitatea în timp, poate combina fenomenele care dispar într-o singură serie. Dar supratemporalitatea „Eului” nostru înseamnă că este o substanță; în consecință, conștienți de supratemporalitatea noastră, suntem astfel conștienți de substanțialitatea noastră. Aceasta nu este o idee speculativă, ci un fapt de experiență directă, a cărui autenticitate nu poate fi pusă la îndoială. Deci, a concluzionat filozoful, nu percepem niciodată unele fenomene; constanta și singurul subiect al experienței noastre interioare este întotdeauna identitatea interioară a „Eului” nostru în diversitatea stărilor sale [19] [21] .