Lumina Tabor - conform textelor Noului Testament , lumina divină misterioasă din momentul Schimbării la Față a lui Isus Hristos , descrisă în textele Evangheliei (Mt, 17:2, etc.)
Lumina Taborului este descrisă în toate evangheliile sinoptice :
„Și a fost schimbat înaintea lor; și fața Lui a strălucit ca soarele și hainele Lui au devenit albe ca lumina” ( Matei 17:2 ).
„Hainele lui au devenit strălucitoare, foarte albe, ca zăpada, așa cum un înălbitor de pe pământ nu poate înălbi.” ( Marcu 9:3 )
„Și în timp ce se ruga, înfățișarea feței lui s-a schimbat și hainele i-au devenit albe, strălucitoare.” ( Luca 9:29 )
În secolul al XIV-lea, pe Muntele Athos , și apoi în întreaga biserică greacă, a apărut o dispută teologică și filozofică cu privire la problema rugăciunii „inteligente” și a Luminii Taborului între Barlaam din Calabria , Nicefor Grigore , Akindin , pe de o parte, și susținătorii lui Grigore din Sinai , care au reînviat practica isihastă : Sf. Pe de altă parte, Grigore Palama , călugărul David, Teofan al Niceei, Nicolae Cabasila și patriarhii Calistos și Filotheus . Aceștia din urmă s-au poziționat drept adevărați apărători ai facerii „inteligente” - un fel special de contemplare în rugăciune - și a isihasmului , iar primii, printre care se numărau isihaștii, dar, spre deosebire de palamiți, idealiștii , erau indignați că susținătorii lui Palamas (palamites) a despărțit isihaștii și, temându-se de unitatea cu catolicii, a reușit să atragă o parte din isihaști în lupta împotriva zeloților și slavilor de partea otomanilor , datorită căreia otomanii au început cucerirea Peninsulei Balcanice.
Isihaștii credeau că rugăciunile lor duc la comuniunea directă cu Dumnezeu, în care o persoană vede lumina divină, „lumina veșnică” - o expresie vizuală a puterii divine sau altfel energia divină, acțiunile Sale în lumea creată. Această lumină necreată a văzut-o apostolii de pe Tabor în momentul Schimbării la Față a lui Isus Hristos , când s-a manifestat slava Sa divină. Problema necreării Luminii Taborului (adică a necreării energiei divine) a fost fundamental importantă pentru problema posibilității comunicării cu Dumnezeul neschimbător, deși nu direct, ci prin energia Sa, care, așa cum a învățat Palamas. , deși nu face parte din esența lui Dumnezeu, poate fi numit și Dumnezeu.
În 1351, la Constantinopol, această doctrină a fost aprobată la Sinodul Ortodox [1] . Hotărârile acestui sinod sub formă de anateme au fost incluse în Triodul Postului Grec [2] [3] și au fost citite în Duminica Triumfului Ortodoxiei . Mai pe scurt și teză această doctrină a fost expusă de filozoful rus A. F. Losev . Esența doctrinei harului în Biserica Ortodoxă este următoarea: Dumnezeu nu este numai esența divină, ci și energia divină a esenței; conform lui Losev:
Barlaam din Calabria considera contemplarea lui Dumnezeu o chestiune neortodoxă, numită isihaștii mesalieni și „omfalopsihii”, ridiculizând poziția în care isihaștii se scufundau în rugăciune: se rugau adesea stând, aplecându-se înainte. Varlaam a recunoscut lumina de pe Tabor ca fiind o lumină creată pentru a-i lumina pe apostoli și a dispărut fără urmă. El a raționat conform silogismului: tot ceea ce era vizibil a fost creat, lumina de pe Tabor era vizibilă, prin urmare, a fost creat. Prin urmare, contemplarea isihaștilor este falsă, nicio comunicare reală nu numai cu Dumnezeu, ci și cu energiile divine nu este de neatins.
După înfrângerea lui Varlaam, disputele au continuat. Următorul lider al partidului anti-palamit a fost Akindin, împotriva căruia au fost convocate consiliile din 1347 și 1351.
Lupta, în legătură cu schimbările pe tronul imperial și cu încercările de unire a Bisericilor, a continuat mult și greu (consilii din 1341 , 1347 , 1351 și 1352 ) și s-a încheiat cu victoria partidului Sf. Grigore Palamas , - după moartea sa. Restabilirea „materialismului” Sfinților Părinți, învățătura Sf. Grigore Palama a fost recunoscut ca cu adevărat ortodox la sinodul din 1368, el însuși a fost canonizat, în bisericile grecești de atunci a fost venerat ca un sfânt părinte, iar „idealismul” a fost din nou condamnat, distribuirea lui în lucrări teologice a fost interzisă, „deci pentru a nu face de rușine oamenii de rând”.
Majoritatea documentelor și scrierilor de ambele părți nu au fost încă publicate: din cele 60 de scrieri ale Sfântului Grigorie Palama legate de aceasta , doar una a fost tipărită - greacă. Θεοφάνης .
Părerile asupra luptei antipalamiților (uneori sunt numiți varlaamiti după primul dintre ei - Varlaam) și palamiții sunt diferite: I. E. Troitsky, P. V. Bezobrazov, A. S. Lebedev consideră că este o luptă între clerul alb reprezentat de antipalamiții și cei negri, lupta, manifestată încă din secolul al XIII-lea , în cazul așa-zișilor arseniți ; F. I. Uspensky vede în ea lupta aristotelicilor cu neoplatoniștii și îi apropie pe isihaști de bogomili , considerându-i pe palamiți nu materialiști, ci susținători ai lui Aristotel , ca și materialiștii care considerau arheul material drept principiu fundamental, dar în același timp. timp, existența veșnică a Treimii și necreatul ei, afirmată de Palama, este ignorată, spre deosebire de creația aristotelică a zeilor din arche, și de opoziția palamiților nu numai față de neoplatoniști - augustinieni , ci și față de Sf. aristotelic . Toma d'Aquino ; K. Radcenko găsește aici lupta dintre scolastica raționalistă occidentală și mistica orientală.
Ceva din învățăturile Palamitelor este similar cu învățăturile misticilor occidentali Erigena și Eckhart . Învățătura lor a fost inclusă în binecunoscuta colecție monahală „ Filocalia ” , iar în Rusia a fost exprimată cel mai clar în învățăturile călugărului Nilus din Sora , întemeietorul vieții de skete în Rusia. Dintre bisericile ortodoxe, isihasmul non-palamit a supraviețuit doar în Biserica georgiană.