Caesaropapism , de asemenea Caesaropapism (din lat. caesar - „ cezar ” și lat. papa – „ papă ”) – termen introdus de istoriografia catolică a secolului al XIX-lea pentru a se referi la astfel de relații dintre puterea imperială și biserica din Bizanț , în care șeful statului ( împăratul ) a vorbit șef al Bisericii , tot un sistem politic [1] .
Conform viziunii catolice, caesaropapismul își are originea în Imperiul Bizantin sub Justinian I , pe care ei, spre deosebire de ortodocși , nu îl recunosc ca sfânt. O serie de savanți religioși seculari și protestanți cred că cezaropapismul a început să apară sub Constantin I și dinastia sa, apoi sub Teodosie cel Mare (347-395) și a primit doar o consolidare formală în Codul lui Iustinian .
Termenul de caesaropapism (precum și termenul antagonic de papocezarism , care denotă dreptul conducătorului Bisericii la puterea supremă seculară) poate fi urmărit de la mijlocul secolului al XVIII-lea, când a început să fie folosit în critica de către teologii protestanți în relație cu la confesiunile care le-au precedat – Ortodoxia şi Catolicismul. În biserica reformistă a fost adoptat conceptul de separare a puterilor laice și spirituale, până la deplina incompatibilitate a acestora. Din punctul de vedere al acestui concept, orice relație dintre puterea de stat și puterea bisericească a fost considerată nejustificată și a fost numită caesaroapism . Pe parcursul secolului al XIX-lea acest termen a fost folosit în principal în relație cu (împotriva) tradițiilor bizantine și bizantine și a căpătat o conotație derogatorie.
Tradiția bizantină însăși recunoaște ca ideal unirea (necontopită) și cooperarea autorităților statului și bisericii („ simfonia autorităților ”), deși nu neagă abuzul acestui principiu în istorie (Sprijin pentru Eusebianism de Constantin cel Mare ). și dinastia sa, împărații monoteliți , iconoclaști și uniați ai Bizanțului, proclamarea împăratului șef al bisericii din Imperiul Rus). Aceste abuzuri pot fi numite caesaropapism și sunt strict în conformitate cu tradiția bizantină a creștinismului.
Atitudini similare au apărut ca urmare a Reformei în țările protestante, unde suveranii și-au însușit puterea înalților episcopi ( summus episcopus ).
Istoricii văd cezaropapismul în relațiile stabilite în Rusia după abolirea guvernului patriarhal dintre monarh și Biserica Ortodoxă Rusă în așa- numita perioadă sinodală din 1700-1917 . Principalul ideolog al cezaropapismului a fost Feofan Prokopovich , el credea că împăratul este un pontif , adică un episcop peste toți episcopii și șeful nu numai al rangului laic, ci și al clerului. Pentru a susține acest lucru, Teofan a scris cartea „Căutare istorică, a cărei, de dragul vinurilor, și în mintea lui Yakov, împărații Romei, atât păgânismul cât și creștinismul, au fost și au fost numiți pontifexi sau episcopi ai legii politeiste; dar în legea creștinismului, creștinismul suveranilor, pot fi numiți episcopi și episcopi și în ce rațiune ”(1721) [2] , în care a fost fundamentat teoretic cezaropapismul. Ideologia cezaropapismului a lui Teofan (împăratul nu este doar șeful statului, ci și șeful bisericii locale) a devenit ideologia oficială a Bisericii Ortodoxe Ruse în așa-numita perioadă sinodală în anii 1700-1917. În „ Jurământul pentru membrii Sfântului Sinod”, care a fost scris de Teofan și care a fost depus de toți membrii săi, făcând un jurământ solemn înaintea lui Dumnezeu, s-a scris clar: „Eu, subnumitul, făgăduiesc și jur pe Dumnezeul Atotputernic, înaintea Sfintei Sale Evanghelii... Mărturisesc dar cu jurământul extremului Judecător al Sinodului Spiritual, Însuși Monarhul Rusiei, Prea Milostivul nostru Suveran. [3] .
În Marea Britanie, deși capul vizibil al bisericii este Arhiepiscopul de Canterbury , „Conducătorul Suprem” al Bisericii Angliei este șeful statului ; un sistem similar este (sau a fost) adoptat în multe dintre monarhiile protestante din Europa.