Numărul trei în iudaism

Numărul trei ( 3 ) - în iudaism , și anume în Biblie , Talmud , Midraș și misticismul numeric ( Cabala ), se află pe locul doi, imediat după numărul șapte și înainte de patru și zece [1] .

Numerele de la 1 la 10 sunt adjective ebraice , cu forme speciale pentru masculin și feminin ; rămâne neclar de ce terminațiile generice ale numeralelor sunt direct opuse terminațiilor generice ale substantivelor și adjectivelor. Nu există semne speciale pentru numere în cărțile biblice ; sunt exprimate în cuvinte; abia în vremurile talmudice au început să marcheze numerele cu litere separate. [unu]

Semnificația numărului 3 constă în pelerinajul biblic anual triplu al tuturor oamenilor la templu, rugăciunea de trei ori în timpul zilei, în trei zile, trei luni sau trei ani pentru îndeplinirea oricărui act; în triple plecăciuni, trei binecuvântări preoţeşti ; aceasta include și obiceiul adesea menționat de a ataca inamicii din trei părți [1] . Cuvântul „treime” nu se găsește însă în Sfânta Scriptură [2] .

În Vechiul Testament

Următorul loc după numărul 7 , din punct de vedere al semnificației în Biblie, este numărul 3. Este posibil ca din punct de vedere istoric punctul de plecare pentru promovarea puternică a numărului 3 să fi fost rolul acestuia în reprezentarea babiloniană a lumii, constând din trei părți: cerul, pământul și lumea interlopă [1] . Și autorii EEBE oferă expresii similare din Biblie [1] pentru comparație :

• „Ce este sus pe cer și ce este jos pe pământ și ce este în apă dedesubt” ( Ex.  20:4 );
• „darurile cerului, roua și darurile adâncului” ( Deut.  33:13 ).

• de 3 ori binecuvântare preoțească ( Numeri  6:24-27 );
• „ Solomon aducea de trei ori pe an arderi de tot și jertfe de mulțumire pe altar” ( 1 Regi  2:3 );
• Daniel „îngenunchea de trei ori pe zi” ( Dan.  6:10 );
• Regele David se ruga de 3 ori pe zi: „Seara și dimineața și la amiază voi cerși și voi striga” ( Ps.  54:18 ).

Dintre numerele care sunt multipli de trei, numărul 30 este adesea prezent . Este:

• determinarea unui număr semnificativ de oameni ( Judecătorii  10:4 și 12:9 etc.),
• o expresie a unei perioade mai lungi pentru comiterea unui act, cum ar fi, de exemplu, treizeci de zile de doliu pentru Aaron și Moise ( Numeri  20:29 ; Deut.  34:8 ),
• desemnarea unei estimări fixe a unui sclav (30 de sicli ; Ex.  21:32 ). [unu]

Cele trei perioade și jumătate de timp ale lui Daniel  – „timp și timpuri și jumătate de timp” ( Dan.  7:25 ; 12:7 ) – sunt jumătate din șapte, notează autorii EEBE [1] .

În Talmud și Midraș

Talmudul operează cu aceleași numere ca și Biblia. Astfel, în viața religioasă și juridică a evreilor:

• 3 bărbați adulți formează congregația minimă pentru rugăciunea comună ;
• rugăciunea ponosită a fost compusă inițial din 3 binecuvântări: prima binecuvântare este o slăvire a lui Dumnezeu, a doua este despre pământ , a treia este despre Ierusalim , care se termină cu cuvântul „ amin ”, ceea ce dovedește că la început rugăciunea ponosită a fost compusă din doar 3 binecuvântări, [3] 4 binecuvântarea a fost adăugată mai târziu pentru comemorările funerare evreiești ; [patru]
• se citește cu voce tare o rugăciune ponosită cu 3 participanți [5] ;
• instituția judiciară pentru cauze civile trebuie să fie formată din 3 membri [6] ;
• Proprietatea de 3 ani asupra bunurilor imobiliare a dat dreptul de proprietate (חזקה‎);
• post voluntar 3 zile - luni, joi, luni după sărbători Paștele și Sukkot ; [7]
• lumea stă pe 3 temelii [8] ;
• cele 3 ori din zi pentru rugăciunea lui Dumnezeu „ Îți mulțumim seara, dimineața și la prânz ” sunt menționate în binecuvântarea 18 a rugăciunii Amida .

Talmudul vorbește despre ο 3 persoane legate prin iubire comună; ο 3 persoane libere de pedeapsa infernală etc. [9] .

Semnificația simbolică a numărului 3 se bazează pe faptul că este primul număr impar după unu. Sub influența parsismului , numerele impare au devenit numere favorite [10] .

În misticismul numărului

Misticismul numeric a fost expus într-o carte separată „ Sefer Yetzirah ”, unde teoria numerelor are câteva urme de gândire filozofică. Deosebit de important este dat în carte numărului 3 și, în consecință, celor trei litere אוי ‎ [ 11] ( matres leksionis  - „mame care citesc” printre consoane) ale limbii ebraice, simbolizând focul, apa și soarele . [unu]

Diverse combinații de numere formează secretul ființei și al procesului lumii, secretul Providenței divine, precum și toate principiile religioase și etice. Numărul încetează să mai fie un atribut al obiectelor și el însuși devine o entitate, în timp ce obiectele capătă un sens secundar. Și întotdeauna în același timp se repetă cele mai importante numere - 3, 7 și 10:

• trei  este primul număr care depășește dualismul lucrurilor ;
• șapte  este un simbol al dizarmoniei, deoarece nu este împărțit și nu este conținut în niciunul dintre toate celelalte numere ale primelor zece, iar aceasta diferă de ele; este „neproductiv” și izolat;
• zece , dimpotrivă, distruge dizarmonia lumii și este o sinteză în domeniul ideilor; simbol al unității absolute. [unu]

În timp ce filosofia religioasă motazilitică favorizează numărul 3 și a stabilit 3 atribute divine, panteismul cabalistic evidențiază numărul 10 [1] .

Misticismul numeric a fost dezvoltat de Abraham ibn Ezra în Yesod Mora. Cabala a adoptat și dezvoltat în continuare acest misticism. [unu]

Note

1. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 Numere // Enciclopedia evreiască a lui Brockhaus și Efron . - Sankt Petersburg. , 1908-1913.
2. ↑ Sfânta Treime // Enciclopedia biblică a arhimandritului Nicefor . - M. , 1891-1892.
3. ↑ Rugăciunea după masă - un articol din Enciclopedia Evreiască Electronică „Rugăciunea ponosită consta inițial din trei doxologii”
4. ↑ Rugăciunea după masă - un articol din Enciclopedia Evreiască Electronică „Ulterior, a patra doxologie ha-Tov ve-ha-Metiv („Bine și face bine”) a fost adăugat aici , pe baza deciziei adoptate de profesorii de legea după persecuția lui Adrian - având în vedere permisiunea primită de la Roma de a da înmormântare foarte rămășițele apărătorilor lui Betar, rămase fără astfel de mult timp; de-a lungul timpului, această doxologie a devenit și mai lungă, în principal prin introducerea unei serii de rugăciuni în ea, începând cu cuvântul הרחמן‎ ( ha-Rahman ) ”
5. ↑ Brachot , VII, 1
6. ↑ Sinedriul , I, 1
7. ↑ Şulcan Aruh Orah Haim 492
8. ↑ Sinedriul I, 2 și 18
9. ↑ cf. Aruch Complet., VIII, 90-93
10. ↑ Pesachim , 110a
11. ↑ <א> aleph , <ו> vav și <י> yud