„ Brahman and Mongoose ” („Soția brahmanului și mangusta”) este un complot rătăcitor moralizator de origine indiană, care descrie uciderea neplăcută a unui animal credincios de către proprietar, care avertizează împotriva acțiunilor pripite și pripite. Această poveste a devenit larg răspândită în afara Indiei și se reflectă în tradițiile multor popoare. În special, legende vest-europene precum povestea lui Llywelyn ap Iorvert și a câinelui său Gelert în Țara Galilor și Saint Guinforth în Franța . În Aarne-Thompson Folk Tale Plot Index, această poveste este clasificată ca 178A.
Povestea folclorică cunoscută sub numele de „Brahman și mangusta” găsește numeroase paralele în diverse culturi și tradiții literare indo-europene , adaptări, este răspândită geografic, are rădăcini străvechi și se rezumă în principal la următoarele: o persoană intră într-o alianță prietenoasă cu unii. animal credincios, care îi face un serviciu important, iar el, inițial, neavând seama de acest lucru, își ucide cu nesăbuință asistentul și salvatorul, după care începe să-și regrete fapta [1] .
Aparent, una dintre cele mai vechi versiuni scrise ale acestei mitologii care a ajuns până la noi, care are mai multe surse folclorice antice, este consemnată în monumentul literar sanscrit - „ Panchatantra ” (literal „cinci principii sau texte”), care a dezvoltat de către secolele III-IV d.Hr. e. În cartea a cincea a Panchatantrelor (Acțiuni nesăbuite, povestea unu) [2] este prezentată următoarea poveste instructivă. Într-un sat locuia un brahman pe nume Devasharman, a cărui soție a născut un fiu și un ihneumon (mangustă). Ea, împreună cu fiul ei, avea grijă de animal: „l-a alăptat, l-a uns, l-a scăldat și l-a îngrijit în orice fel” [2] . În absența adulților, un șarpe negru s-a târât în casa lor pentru a ataca copilul, dar mangusta îl salvează pe copil ucigând șarpele. Cu toate acestea, el nu primește o recompensă binemeritată, ci a fost ucis fără gânduri de soția unui brahman, care l-a confundat cu ucigașul fiului ei:
„Acest răufăcător trebuie să-mi fi mâncat copilul”, și fără să se gândească, furioasă, i-a aruncat un ulcior cu apă. Când, ignorând ihneumonul, care și-a pierdut imediat viața din cauza loviturii de ulcior, ea a venit la ea acasă, copilul zăcea în locul lui, iar lângă pat a văzut un șarpe mare, negru, rupt în bucăți. Apoi, întristată în inimă din cauza uciderii nesăbuite a fiului ei binefăcător, ea a început să se bată în cap, în piept și în alte locuri [2] .
Acest complot a fost numit în folclor „Brahman and Mangoose” („Soția lui Brahman și Mangusta”), iar în indexul intrigilor basmului popular Aarne - Thompson - Uther (ATU) are numărul 178A [3] [4] . În versiunea prezentată în Panchatantra, rolul semnificativ al mamei în dezvoltarea intrigii atrage atenția. În colecția de fabule în sanscrită în proză și versuri „ Hitopadesha ”, compilată în secolul al XII-lea d.Hr. î.Hr., brahmanul Mandhav, în împrejurări similare, a omorât cu un băț o mangusta care a salvat un copil rămas singur acasă de atacul Cobrei Negre [5] .
Aparent, independent de narațiunea indiană , o altă versiune a acestei povești „ rătăcitoare ” a fost înregistrată de istoricul și geograful grec Pausanias , în secolul al II-lea d.Hr. e. Este prezentat în celebrul său ghid antic enciclopedic „Descrierea Hellas” ( Phocis . X, 33, 9-10). Deci, când descrie orașul Amphicleia ( Ophitei ), el citează o legendă toponimică locală [6] :
... unul dintre conducători, bănuind că dușmanii săi complotează împotriva fiului său cel mic, l-a băgat într-un vas mare și l-a ascuns în acea parte a țării în care, după părerea lui, copilul ar fi în siguranță. Lupul a vrut să atace copilul, dar balaurul, împletit în jurul vasului, l-a păzit vigilent. Când tatăl a venit după copil, crezând că balaurul vrea să-și facă rău fiului său, acesta, aruncând în el o săgetă, a ucis atât balaurul, cât și fiul său împreună cu balaurul. Dar, după ce a aflat din poveștile păstorilor că și-a ucis binefăcătorul și paznicul fiului său, a aranjat un rug funerar atât pentru balaur, cât și pentru fiul său. Se spune că acest loc arată încă ca un foc aprins și că orașul și-a luat numele de Ophitei (Șarpe) de la numele acestui dragon.
Trebuie remarcat faptul că versiunea greacă diferă semnificativ de cea indiană: în ea, șarpele (dragonul) acționează ca un apărător, nu un atacator, povestea se termină cu moartea unui copil și a unui lup, care este prezent ca un personaj în alte variante ale acestei teme, participă și el la dezvoltarea intrigii. .
Acest complot a fost studiat în 1859 de Theodor Benfey , fondatorul literaturii comparate , creatorul așa-numitei „ teorii a migrației ”. În opinia sa, întregul fond intriga al folclorului prozaic (cu excepția fabulelor despre animale) este de origine indiană. Filologul german a comparat diverse versiuni folclorice ale poveștii Brahman și Mangustă în tradițiile indiene, Orientului Mijlociu și european. În 1884, W. A. Clouston ( ing. William Alexander Clouston ) a investigat problema căilor de origine și existență a acestui complot în legendele galeze [7] . Lingvistul american Murray Barnson Emeneau a considerat migrarea acestei povești din India în Țara Galilor drept „una dintre cele mai sigure cazuri de difuzare a poveștilor populare” [8] .
În versiunile occidentale ale poveștii, în locul mangustei apar și alte animale, cel mai adesea câini. Există și variante în care este reprezentat un dihor (nevăstuică), o pisică (în Persia ), un urs sau un leu, iar un șarpe este uneori înlocuit cu un lup (în Țara Galilor). Cu toate acestea, esența poveștii rămâne aceeași. Stuart Blackburn subliniază că, deși în multe versiuni literare bărbatul este cel care ucide mangusta, în majoritatea versiunilor orale femeia este cea care o face. În plus, atât versiunile literare, cât și cele orale plasează femeia în centrul poveștii, subliniind sentimentele materne față de animal și durerea ei la moartea acestuia. Blackburn susține că povestea se bazează pe drama jucată între o mamă și fiul ei și oferă câteva interpretări ale intrigii [9] .
Această poveste a fost uneori plasată într- o poveste cadru , în care salvatorul este acuzat din greșeală și spune povestea, prevenind astfel propria sa moarte. Acest complot ( lat. „Canis” ) conține poetica medievală pseudo-istorică franceză „ Romanul celor șapte înțelepți ” (poezii 1163-1380) [10] , care este de origine orientală și a servit drept bază pentru zeci de revizuiri și transcripții ale romanului în alte limbi europene (inclusiv și în rusă veche), unde această poveste este invariabil prezentă. O pildă moralizantă de orientare misogină este spusă de un înțelept (prima zi) pentru a amâna execuția fiului regelui Vespasian, calomniat de mama sa vitregă. Părinții nobili care locuiau într-un palat din Roma aveau un singur fiu, pe care l-au lăsat în grija a trei asistente, mergând la festivitățile cu ocazia momelării ursului. De asemenea, în palat a rămas un ogar de un an de „frumusețe fără precedent”. „Șarpele care a fost poreclit Satana ”, s-a târât dintr-un gol din zid și l-a atacat pe băiat, într-o luptă cu șarpele, câinele a câștigat, ucigându-l și făcându-l în „fărâmi”, dar el însuși a fost grav rănit la acelasi timp. Părinții care se întorc află de la bonele fugitive, care se temeau că vor fi urmăriți penal pentru o neglijență, că câinele, au crezut în mod eronat, a ucis copilul. După aceea, tatăl, neînțelegând neplăcut, a tăiat capul câinelui cu o sabie. Cu toate acestea, mai târziu se dovedește că băiatul este sănătos și în siguranță, iar câinele l-a protejat de „adversarul rău”:
Proprietarul a devenit un șal de durere,
Surd și respirând greu:
De ce ai avut de-a face cu câinele
Fără înțelegere și fără niciuna
Vina ei, uciderea cu sabia,
Nu e vinovat de nimic?
În romanul în versuri „ Dolopathos, sau povestea regelui și a celor șapte înțelepți ”, adiacent ciclului „ Cartea celor șapte înțelepți ”, există și o narațiune despre un câine ucis din greșeală; această poveste ar trebui să arate cât de periculoase și nedrepte pot fi deciziile pripite.
Într-o altă versiune franceză, un câine de vânătoare pe nume Guinfort a fost pus în locul mangustei . Potrivit legendei, ea a trăit în secolul al XIII-lea în regiunea istorică Dombes , la nord de Lyon , în estul Franței . După moartea ei, ea a început să fie venerată în rândul țărănimii (în principal printre mame) ca o sfântă venerată la nivel local , nerecunoscută de biserica oficială. A aparținut unui cavaler local care, într-o decizie pripită, l-a ucis pe Guinforth, care a salvat copilul de un șarpe care s-a târât în camera copiilor în timpul absenței tatălui. Dându-și seama de greșeala lor, cavalerul și toată familia sa au îngropat câinele cu onoare: l-au aruncat în fundul fântânii de la porțile castelului, amenajând o criptă pentru Ginfort . La scurt timp, localnicii l-au recunoscut pe Ginfort drept sfânt, observând că îi patronează bebelușii și au început să „cinstească câinele ca pe un martir”. Textul medieval al inchizitorului Etienne de Bourbon , dedicat istoriei lui Ginfort, din colecția sa Historical Anecdotes, Legends and Apologies ( Exemplum No. 370) [11] este cunoscut de savanți încă de la mijlocul secolului al XIX-lea și a devenit subiect de studiu al multor medievalişti. Ginfor, vindecător de copii (din secolul al XIII-lea)” [12] .
Într-o faimoasă legendă galeză [13] , un câine pe nume Gelert aparținea prințului (mai târziu conducător) al regatului Gwynedd , Llywelyn ap Iorwerth , în care avea încredere că va păzi leagănul împreună cu tânărul său fiu când acesta era plecat. Într-o zi, a plecat la vânătoare și l-a părăsit pe Gelert cu fiul său tânăr, iar când s-a întors, a văzut un leagăn răsturnat și un Gelert adormit cu urme de sânge. Llywelyn a crezut că câinele și-a rupt fiul în bucăți, și-a scos sabia și l-a ucis pe Gelert. După aceea, a auzit strigătul fiului său, care zăcea lângă lupul mort. Atunci prințul a înțeles totul și a îngropat câinele cu toate onorurile.
Etnograful și hagiograful britanic Sabine Baring-Gould în cartea sa „Mituri și legende ale Evului Mediu” din capitolul „Câinele Gelert” face referire și la acest complot [1] . Deci, în opinia ei, basmul fraților Grimm „ Bătrânul sultan ” ( germană Der alte Sultan , KHM 48; conform clasificatorului folclorist ATU 101, 103, 104 ) se alătură acestei tradiții . În această poveste, proprietarul nerecunoscător a decis să-și omoare bătrânul câine pe nume Sultan și s-a consultat cu soția sa cum să o facă. Sultanul a auzit această conversație și s-a plâns lupului, care i-a sugerat un plan care să-l facă pe stăpân să se milă de câinele său. A doua zi, când bărbatul mergea la muncă, lupul s-a făcut că vrea să târască copilul din leagăn, în timp ce sultanul l-a atacat și a salvat pruncul. Planul a avut succes, dar câinele și lupul s-au certat pentru că lupul a vrut să strice proprietatea stăpânului câinelui cu nepedepsire. Poveștile populare cu motive similare sunt comune în toată Europa. De exemplu, în țările fostei URSS, basmul popular ucrainean „Serko” este cunoscut datorită filmului de animație „ A fost odată un câine ”.
Compilatorii ruși ai catalogului „Clasificarea tematică și distribuția folclorului și a motivelor mitologice pe zone” oferă o listă actualizată a existenței acestei intrigi (conform clasificării lor, secțiunea H. - „Paradisul pierdut"; motivul 49 - „Ucișii câine a încercat să salveze copilul") în diverse regiuni și popoare, care cuprinde în prezent aproximativ cincizeci de tradiții ale lumii [14] .