Ginfort , sau Saint Ginfort ( fr. Saint Guinefort , lat. Guinefortis ), este un câine de vânătoare care a trăit în secolul al XIII-lea în regiunea istorică Dombes , la nord de Lyon , în estul Franței . Ea a fost venerată în rândul țărănimii (în principal printre mame) ca o sfântă venerată la nivel local , nerecunoscută de biserica oficială. Motivul cinstirii și atribuirii lui Ginfort numărului de sfinți și martiri, care a fost condamnat de instituțiile oficiale ale bisericii, au fost diverse minuni săvârșite la mormântul său [1] [2] .
Există mai multe versiuni ale originii numelui câinelui Ginfort / Ginefor. Potrivit etimologiei populare , provine de la verbul " guigner ", care în franceza modernă înseamnă "se scutura", "fat cu ochiul" și sufixul " -fort ", care a fost adesea folosit în numele animalelor în secolul al XIII-lea. Astfel, conform acestei interpretări, câinele și-a primit numele datorită faptului că dădea adesea din coadă. Potrivit etimologiei științifice , rădăcina guini - înseamnă „prosperitate”, „prietenie”, este destul de comună în numele sfinților medievali și este de origine germanică [3] . De remarcat că cultul Sfântului Guinfort este cunoscut încă din secolul al XI-lea în nordul Italiei ( Pavia ), iar venerarea sfinților cu acest nume în alte părți ale Franței a fost înregistrată și (o etimologie asociată cu culoarea albă este posibil, vezi Guinevere ).
Greyhound ( canis leporarius de E. de Bourbon ) Guinforth a aparținut unui cavaler care locuia în castelul său din vecinătatea Lyonului, lângă moșia mănăstirii, care se numea Novile , pe pământul domnului de Vilar ( domini de Vilario ). Într-o zi, cavalerul a plecat la vânătoare, lăsând ogarul lui Ginfort să-și păzească fiul cel mic. Când cavalerul s-a întors de la vânătoare și a intrat în camera copiilor, a văzut că era într-o dezordine completă - leagănul era cu susul în jos, copilul nu era de văzut, iar Ginforth zâmbea stăpânului său cu gura însângerată. Decizând că Ginforth și-a ucis fiul, cavalerul înfuriat a ucis câinele. Și deodată a auzit un copil plângând. Cavalerul a întors leagănul și și-a văzut fiul întins sub el, întreg și nevătămat, iar lângă el - un „șarpe uriaș” mort (se pare că o viperă ). S-a dovedit că Ginforth a ucis șarpele care s-a târât în camera copiilor și l-a salvat pe copil.
Dându-și seama de greșeala lor, cavalerul și toată familia sa au îngropat câinele cu onoare: l-au aruncat în fundul fântânii de la porțile castelului, l-au umplut cu pietre și au plantat copaci în jurul locului de înmormântare, amenajând o criptă pentru Ginfort . La scurt timp, localnicii l-au recunoscut pe Ginfort drept sfânt, observând că îi patronează bebelușii și au început să „cinstească câinele ca pe un martir”. Femeile au început să-și aducă copiii bolnavi în acest loc, să facă un ritual special și să se roage lui Ginfort.
Etienne de Bourbon , un inchizitor francez dominican din secolul al XIII-lea , pe când se afla în locurile natale din Eparhia Lyonului, a auzit în mărturisire despre cultul unui sfânt necunoscut pe nume Guinfort, după care a început să investigheze, întrucât considera că „cei superstițiile care sunt jignitoare pentru Dumnezeu sunt atribuite virtuți divine demonilor sau altor creaturi. Ghicitorii, ghicitorii, prevestirile, sugestiile false – urmașii diavolului – sunt crezute de nenumărați proști. În opinia sa, ritualurile în cinstea demonilor și a altor ființe arată ca o batjocură sacrilegă a adevăratului pelerinaj la locurile sfinte.
Inchizitorul medieval dă o descriere a trăsăturilor caracteristice ale cultului „sfântului” Ginfort. Țăranii, „seduși de diavol”, au luat obiceiul să-i ceară să-și vindece bolile și să-și satisfacă diverse nevoi, în timp ce efectuează diverse acțiuni rituale. În apropierea lăcașului de cult locuia o femeie în vârstă care îi învăța ce ritualuri să îndeplinească, ce daruri să aducă demonilor și cum să-i cheme. Ajunse la mormântul lui, femeile au făcut ofrandă cu sare și alte lucruri, au atârnat scutecele copilului de tufișurile din jur, au băgat cuie în copacii care creșteau acolo, au trecut copilul gol între trunchiurile a doi copaci. În același timp, mama stătea de o parte, ținea copilul și l-a aruncat de nouă ori bătrânei, care stătea pe cealaltă parte. Ei au făcut apel la demoni și i-au evocat pe faunii care trăiau în pădurea Rimite ( latină silva Rimite ) să ia acest copil slab și bolnav, despre care spuneau că aparține acestor spirite de pădure, și să le întoarcă pruncul lor, pe care l-au luat cu ei. , și că „copilul lor s-ar întoarce bine hrănit și gras, viu și bine”. După aceea, mamele și-au lăsat copilul gol într-un leagăn căptușit cu paie la poalele unui copac, iar pe ambele părți ale capului au fost așezate lumânări care le-au dat foc și le-au fixat în trunchiul copacului, îndepărtându-se de acolo până când au ars. Potrivit lui Etienne de Bourbon, lumânările aprinse au provocat moartea mai multor copii din cauza incendiului.
El oferă, de asemenea, următoarele informații:
O anumită femeie mi-a mai spus că, atunci când a chemat faunii și a făcut un pas înapoi, a văzut un lup ieșind din pădure și mergând la un copil, care, dacă nu [ea], pătrunsă de sentiment matern, nu i se potrivea, un lup. , sau un diavol după chipul lui , după cum spunea ea, a devorat. Dacă cei care s-au întors la copil l-au găsit în viață, l-au dus la un anumit râu cu curgere rapidă care curgea în apropiere, numit Chalarone, în care copilul a fost scufundat de nouă ori; [acest copil] a primit un trup foarte puternic dacă era mântuit și nici atunci, nici imediat după aceea nu a murit.
Pentru a contracara acest cult păcătos, Etienne de Bourbon subliniază în încheierea „exemplului” său:
Am ajuns în acest loc și am chemat oamenii pământului și am predicat împotriva celor spuse. Am poruncit să fie săpat câinele mort și tăiat crângul și, în același timp, s-a dat și arderea oaselor numitului câine și am poruncit proprietarului terenului să emită un edict de pedepse și pedepse pentru cei care, într-un fel sau altul, ar veni la locul indicat pentru motivul amintit.
Cultul lui Ginfort și acțiunile rituale săvârșite la mormântul lui pot indica o strânsă împletire a păgânismului popular și a religiei bisericii oficiale. În viitor, teologii catolici , alarmați de venerarea câinelui ca sfânt, i-au acuzat pe închinătorii acestui cult de a sacrifica bebeluși lui Guinfort pe mormântul său din pădurea Rimitsky - acum pădurea Sfântul Guinefort ( fr. Saint Guinefort ), sau Sfântul Guinefort. În secolul al XVII-lea, situl era cunoscut sub numele de Capela Guy-le-Fort ( franceză Guy le Fort ) la est de moara lui Crozot.
Venerarea lui Ginfort ca sfânt a persistat timp de câteva secole până în 1930 , în ciuda interdicțiilor repetate din partea Bisericii Catolice. Se consemnează în scris că încă din 1826 paricul satului a cerut permisiunea de a construi o capelă pe locul unde a înflorit cultul lui Ginfort, câinele patron al copiilor bolnavi, iar în anii '70. În secolul al XIX-lea, un istoric local din Lyon a descoperit că locuitorii aceleiași zone încă se închină Sfântului Guinfort.
Textul medieval de Étienne de Bourbon dedicat lui Guinforth din colecția sa Historical Anecdotes, Legends and Apologies ( Exemplul nr. 370) [4] este cunoscut oamenilor de știință încă de la mijlocul secolului al XIX-lea. Și-a plasat exemplul în secțiunea superstițiilor - după erezie și separat de ea, ca exemplu de ostilitate față de Dumnezeu, biserica și religia lui.
Medievistul rus L.P. Karsavin , în teza sa de doctorat „Fundamentul religiozității medievale în secolele XII-XIII, în principal în Italia” (1915), a scris că, în ciuda faptului că admiratorii lui Ginfort se considerau sincer creștini adevărați, „religiozitatea este doar extern. s-a ascuns în spatele credinței ortodoxe, trăind și dezvoltându-se sub acoperișul ei. În opinia sa, această poveste mărturisește cât de repede și ușor a fost creat un sfânt sau duh, cum s-a concretizat natural și involuntar o forță metafizică, fără a fi stânjenită de modul în care biserica oficială se raportează la aceasta [5] .
Cu toate acestea, atenția comunității științifice asupra apariției și existenței acestui cult a fost atrasă de o monografie din 1979 a medievalistului francez, reprezentant al antropologiei istorice , J.-C. Schmitt ( fr. Jean-Claude Schmitt ) - „Holy Greyhound. Ginfor, vindecător de copii (din secolul al XIII-lea)” [6] . J.-K. Schmitt explorează aspectele istorice și geografice ale existenței acestei legende în literatura indo-europeană și istorică, folosind metode interdisciplinare. Ca urmare, istoricul folosește textul lui Etienne de Bourbon ca sursă pentru studierea viziunii asupra lumii a oamenilor medievali [7] . Credințele și obiceiurile de conștiință ale țărănimii au manifestat o mare rezistență la schimbare și au provocat opoziție din partea bisericii. În opinia sa, dacă, conform creștinismului oficial, există o graniță de nepătruns între o ființă umană și un animal, ca între un om și un înger sau un om și un demon, atunci în imaginea lumii „creștinismului popular” aceste limite sunt încălcate și câinele se poate dovedi a fi un sfânt [8] . Un indiciu al interesului față de problema existenței cultului Guinforth este faptul că această lucrare a lui Schmitt a câștigat o mare popularitate și a fost republicată în Franța în 2004. În plus, a fost tradus în șapte limbi: italiană, germană, engleză, spaniolă, suedeză, estonă, portugheză.
Istoricul A. Ya. Gurevich , când a analizat exempla în contextul informativității lor față de situația femeilor și copiilor în Evul Mediu, a scris despre povestea expusă de Etienne de Bourbon: dovezi ale dragostei materne pentru nou-născuți, preocupare pentru sănătatea precară a multora dintre ei și practica magică care a înlocuit medicina în sat” [1] . Potrivit compilatorilor „Dicționarului de cultură medievală” rusă, fenomenul de venerare a lui Ginfort a apărut în rândul țărănimii și „reprezintă un caz extrem de un fel de reinterpretare și vulgarizare a sfințeniei”. Spre deosebire de caracterul ierarhic strict al lucrărilor bisericii, conștiința țărănească permitea posibilitatea unei apropieri între un sfânt și un animal [9] .
Povestea lui Ginfort este așa-numitul complot „ rătăcitor ” al culturii mondiale, cunoscut sub numele de „ Brahman și Mangusta ”. Această intriga găsește numeroase paralele în diferite culturi și tradiții literare indo-europene , adaptări, este răspândită geografic, are rădăcini străvechi și se rezumă în principal la următoarele: o persoană intră într-o alianță prietenoasă cu un animal care îi oferă un serviciu grozav și el, inițial neavând seama de acest lucru, își ucide asistentul și salvatorul, după care începe să regrete ceea ce a făcut [10] .
Aparent, una dintre cele mai vechi versiuni scrise ale acestei mitologii care a ajuns până la noi, care are mai multe surse folclorice antice, este consemnată în monumentul literar sanscrit - " Panchatantra ", care s-a dezvoltat în secolele III-IV d.Hr. e. În cartea a cincea a Panchatantrelor (Fapte nesăbuite, povestea întâi) [11] , este dată următoarea poveste instructivă: „Într-un sat locuia un brahman pe nume Devasharman, a cărui soție a născut un fiu și un ihneumon . Iar, iubitoare de copii, ea, împreună cu fiul ei, avea grijă de ihneumon: l-a alăptat, l-a uns, l-a scăldat și l-a îngrijit în toate felurile posibile. În lipsa lor, un șarpe negru s-a târât în casa lor pentru a ataca copilul, dar mangusta salvează copilul ucigând șarpele.
Și atunci, bucurându-se de curaj, cu gura plină de sânge, a ieșit în întâmpinarea mamei sale, ca să afle de fapta lui. Iar mama lui, văzând că urcă foarte emoționat și că îi era gura umedă de sânge, s-a gândit cu inima tulburată: „Acest ticălos trebuie să-mi fi mâncat copilul” și, fără să stea pe gânduri, a aruncat cu mânie un ulcior cu apă. l. Când, ignorând ihneumonul, care și-a pierdut imediat viața din cauza loviturii de ulcior, ea a venit la ea acasă, copilul zăcea în locul lui, iar lângă pat a văzut un șarpe mare, negru, rupt în bucăți. Apoi, întristată în inima ei din cauza uciderii nesăbuite a fiului ei binefăcător, a început să se bată în cap, în piept și în alte locuri.
În folclor, această intriga a fost numită „Brahmanul și mangusta” ( The Brahmin and the Mangoose ) iar în indexul intrigilor basmului popular Aarne -Thompson-Uther (ATU) are numărul 178A [12] . În versiunea prezentată în Panchatantra, rolul semnificativ al mamei în dezvoltarea intrigii atrage atenția, deoarece venerația lui Ginfort este asociată în primul rând cu venerația sa din partea mamelor. În colecția de fabule în sanscrită în proză și versuri „ Hitopadesha ”, compilată în secolul al XII-lea d.Hr. î.Hr., brahmanul Mandhav, în împrejurări similare, a ucis nechibzuit cu un băț o mangusta care a salvat un copil rămas singur acasă de atacul Cobrei Negre [13] .
Aparent, independent de narațiunea indiană , o altă versiune a acestei povești „ rătăcitoare ” a fost înregistrată de istoricul și geograful grec Pausanias , în secolul al II-lea d.Hr. e. în celebrul său ghid antic enciclopedic „Descrierea Hellas” ( Phocis . X, 33, 9-10). Deci, când descrie orașul Amphicleia ( Ophitei ), el citează o legendă toponimică locală [14] :
... unul dintre conducători, bănuind că dușmanii săi complotează împotriva fiului său cel mic, l-a băgat într-un vas mare și l-a ascuns în acea parte a țării în care, după părerea lui, copilul ar fi în siguranță. Lupul a vrut să atace copilul, dar balaurul, împletit în jurul vasului, l-a păzit vigilent. Când tatăl a venit după copil, crezând că balaurul vrea să-și facă rău fiului său, acesta, aruncând în el o săgetă, a ucis atât balaurul, cât și fiul său împreună cu balaurul. Dar, după ce a aflat din poveștile păstorilor că și-a ucis binefăcătorul și paznicul fiului său, a aranjat un rug funerar atât pentru balaur, cât și pentru fiul său. Se spune că acest loc arată încă ca un foc aprins și că orașul și-a luat numele de Ophitei (Șarpe) de la numele acestui dragon.
Trebuie remarcat faptul că versiunea greacă diferă semnificativ de cea indiană: în ea, șarpele (dragonul) acționează ca un apărător, nu un atacator, povestea se termină cu moartea unui copil și a unui lup, care este prezent ca un personaj în alte variante ale acestei teme, participă și el la dezvoltarea intrigii. .
De asemenea, acest complot („Canis”) conține poetica medievală pseudo-istorică franceză „ Romanul celor șapte înțelepți ” (poezii 1163-1380) [15] , care este de origine orientală și a servit drept bază pentru zeci de revizuiri și transcripții ale romanului în alte limbi europene (inclusiv în rusă veche), unde această poveste este invariabil prezentă. O pildă moralizantă de orientare misogină este spusă de un înțelept (prima zi) pentru a amâna execuția fiului regelui Vespasian, calomniat de mama sa vitregă. Părinții nobili care locuiau într-un palat din Roma aveau un singur fiu, pe care l-au lăsat în grija a trei asistente, mergând la festivitățile cu ocazia momelării ursului. De asemenea, în palat a rămas un ogar de un an de „frumusețe fără precedent”. „Șarpele care a fost poreclit Satana ”, s-a târât dintr-un gol din zid și l-a atacat pe băiat, într-o luptă cu șarpele, câinele a câștigat, ucigându-l și făcându-l în „fărâmi”, dar el însuși a fost grav rănit la acelasi timp. Părinții care se întorc află de la bonele fugitive, care se temeau că vor fi urmăriți penal pentru o neglijență, că câinele, au crezut în mod eronat, a ucis copilul. După aceea, tatăl, neînțelegând neplăcut, a tăiat capul câinelui cu o sabie. Cu toate acestea, mai târziu se dovedește că băiatul este sănătos și în siguranță, iar câinele l-a protejat de „adversarul rău”:
Proprietarul a devenit un șal de durere,
Surd și respirând greu:
De ce ai avut de-a face cu câinele
Fără înțelegere și fără niciuna
Vina ei, uciderea cu sabia,
Nu e vinovat de nimic?
În romanul în versuri „ Dolopathos, sau povestea regelui și a celor șapte înțelepți ”, adiacent ciclului „ Cartea celor șapte înțelepți ”, există și o narațiune despre un câine ucis din greșeală; această poveste ar trebui să arate cât de periculoase și nedrepte pot fi deciziile pripite.
Într-o binecunoscută legendă galeză [16] , un câine pe nume Gelert aparținea prințului (mai târziu conducător) al regatului Gwynedd , Llywelyn ap Iorwerth , în care avea încredere că va păzi leagănul împreună cu tânărul său fiu când acesta era plecat. Într-o zi, a plecat la vânătoare și l-a părăsit pe Gelert cu fiul său tânăr, iar când s-a întors, a văzut un leagăn răsturnat și un Gelert adormit cu urme de sânge. Llywelyn a crezut că câinele și-a rupt fiul în bucăți, și-a scos sabia și l-a ucis pe Gelert. După aceea, a auzit strigătul fiului său, care zăcea lângă lupul mort. Atunci prințul a înțeles totul și a îngropat câinele cu toate onorurile.
Etnograful și hagiograful britanic Sabine Baring-Gould ( Sabine Baring-Gould , 1834-1924) în cartea sa „Mituri și legende ale Evului Mediu” din capitolul „Câinele Gelert” se referă și la acest complot câteva basme populare [10] . Deci, în opinia sa, basmul fraților Grimm „ Bătrânul sultan ” ( germană Der alte Sultan , KHM 48; conform clasificatorului folclorist ATU 101, 103, 104 ) se alătură acestei tradiții . Un proprietar nerecunoscător a decis să-și omoare bătrânul câine pe nume Sultan și s-a consultat cu soția lui cum să facă acest lucru. Sultanul a auzit această conversație și s-a plâns lupului, care i-a sugerat un plan care să-l facă pe stăpân să se milă de câinele său. A doua zi, când bărbatul mergea la muncă, lupul s-a făcut că vrea să târască copilul din leagăn, în timp ce sultanul l-a atacat și a salvat pruncul. Planul a avut succes, dar câinele și lupul s-au certat pentru că lupul a vrut să strice proprietatea stăpânului câinelui cu nepedepsire. Poveștile populare cu motive similare sunt comune în toată Europa. De exemplu, în țările fostei URSS, basmul popular ucrainean „Serko” este cunoscut datorită filmului de animație „ A fost odată un câine ”.
Compilatorii ruși ai catalogului „Clasificarea tematică și distribuția folclorului și a motivelor mitologice pe zone” oferă o listă actualizată a existenței acestei intrigi (conform clasificării lor, secțiunea H. - „Paradisul pierdut"; motivul 49 - „Ucișii câine a încercat să salveze copilul") în diverse regiuni și popoare, care cuprinde în prezent aproximativ cincizeci de tradiții ale lumii [17] .
În 1987, a fost lansat filmul francez Călugărul și vrăjitoarea ( Le Moine et la sorcière ), a cărui intriga reflecta controversa din jurul Saint Guinfort, văzută prin ochii fratelui Etienne de Bourbon , un inchizitor dominican .
Legenda Sfântului Ginforth a devenit una dintre sursele pentru povestea lui Keith Donahue The Kidnapped Child (2006).
Protagonistul trilogiei lui Bernard Cornwell „Harlequin”, „Wanderer”, „Eretic” – Thomas of Hookton – până la un moment dat, pe jumătate în glumă, pe jumătate în serios, îl venerează pe Sfântul Guinforth, se roagă la el și poartă în jur o labă uscată de câine. gâtul său, pe care îl prezintă drept moaștele Sfântului Guinforth.