Varela, Francisco

Versiunea actuală a paginii nu a fost încă examinată de colaboratori experimentați și poate diferi semnificativ de versiunea revizuită pe 23 martie 2021; verificările necesită 5 modificări .
Francisco Javier Varela Garcia
Spaniolă  Francisco Javier Varela Garcia
Data nașterii 7 septembrie 1946( 07.09.1946 ) [1] [2] [3]
Locul nașterii Talcahuano
Data mortii 28 mai 2001( 28.05.2001 ) [1] [2] [3] (în vârstă de 54 de ani)
Un loc al morții Paris
Țară
Sfera științifică biologie , neuroștiință , filozofie a minții
Loc de munca Centrul Național de Cercetare Științifică
Alma Mater Universitatea din Chile
Grad academic Ph.D
consilier științific Thorsten Wiesel
Elevi Evan Thompson , Antoine Lutz
Cunoscut ca autor al teoriei autopoiezei , fondator al neurofenomenologiei , fondator al Mind and Life Institute
Premii și premii Bursa Guggenheim
 Fișiere media la Wikimedia Commons

Francisco Javier Varela García ( în spaniolă:  Francisco Javier Varela García , 7 septembrie 1946 , Talcahuano  - 28 mai 2001 , Paris ) a fost un biolog , filozof și neuroștiință chilian , cel mai bine cunoscut pentru conceptul de aplicare a autopoiezei la biologie, dezvoltat împreună cu Humberto . Maturana .

Unul dintre fondatorii enactivismului și neurofenomenologiei . A practicat meditația budistă și a studiat filozofia budistă . A participat activ la îmbunătățirea relației dintre știință și spiritualitate [4] [5] . A devenit unul dintre fondatorii Institutului Mind and Life [6] .

Biografie

Francisco Varela s-a născut pe 7 septembrie 1946 în Talcahuano . A primit studiile clasice la Liceul German din Santiago, după care, în 1964-1966. a studiat la Facultatea de Medicină de la Universitatea Catolică din Chile , iar în 1966-1967. a studiat la Facultatea de Științe a Universității din Chile , unde a obținut o diplomă de master (MS) în biologie în 1967. Aici l-a cunoscut pe neurologul Umberto Maturana , care mai târziu i-a devenit profesor [7] [8] [4] .

Pe când era încă student, Varela a devenit interesat de filozofie. A citit lucrările lui Aristotel , Ortega y Gasset , Sartre , precum și cei mai mari reprezentanți ai fenomenologiei  - Husserl , Heidegger , Merleau-Ponty . În ianuarie 1968, după exemplul profesorului său Maturana, Varela a intrat la Universitatea Harvard, unde în iunie 1970 și-a luat titlul de doctor, susținându -și teza de doctorat în biologie privind prelucrarea informațiilor primite de ochiul compus al unei insecte sub îndrumarea lui viitor laureat al Premiului Nobel pentru Fiziologie sau Medicină Torsten Wiesel . După ce a absolvit Universitatea Harvard, a primit oferte de a ocupa un post de cercetător la Harvard și un post de profesor asistent la o altă prestigioasă universitate americană, dar le-a refuzat și s-a întors la Santiago pe 2 septembrie 1970, unde a acceptat un post de profesor asistent oferit. lui de către Facultatea de Științe a Universității din Chile. La două zile după întoarcerea sa, Salvador Allende a fost ales președinte al Chile , pe care Varela l-a susținut. La scurt timp după aceea, Varela, împreună cu Maturana, au creat teoria autopoiezei [7] [8] [4] .

Ca urmare a unei lovituri militare din 11 septembrie 1973, Pinochet a ajuns la putere în Chile , iar Varela a fost forțat să emigreze din Chile împreună cu soția și cei trei copii, mai întâi în Costa Rica și apoi în Statele Unite. În următoarele două decenii, Varela și familia sa și-au mutat cincisprezece locuri de reședință în cinci țări de pe trei continente. După ce s-a mutat în Statele Unite, a lucrat ca profesor asistent la Facultatea de Medicină a Universității din Colorado 1978 , unde a fost implicat simultan în predare și cercetare. În 1978-1979. Varela a lucrat timp de un an în laboratorul de cercetare a creierului de la New York University School of Medicine În 1980 s-a întors în Chile, unde a rămas până în 1985 (cu o pauză de un an în 1984, petrecută de el la Institutul de Cercetare a Creierului al Societății Max Planck din Frankfurt ) [7] [8] [4 ] ] .

Din 1986, Varela s-a stabilit la Paris, unde a lucrat mai întâi la Institutul de Neuroștiințe și a ocupat funcția de profesor de Științe Cognitive și Epistemologie la Centrul de Cercetări Epistemologice Aplicate (CREA) la Ecole Polytechnique , iar apoi din 1988 până la moartea sa a lucrat ca director al Laboratoarelor de Psihofiziologie Cognitivă la Centrul Național de Cercetări Științifice [7] [8] [4] .

La începutul anilor 1990, Varela a contractat hepatita C. În mai 1998, a suferit cu succes un transplant de ficat, dar pe 28 mai 2001 a murit de hepatită în apogeul carierei științifice, înconjurat de rude. Îi au în supraviețuire soția lui Amy Cohen Varela, fiul lor Gabriel și trei copii de prima soție Leonor - fiica Alejandra, Leonor și fiul Javier [7] [8] . Una dintre fiicele lui Francisco Varela este actrița Leonor Varela .

Activitate științifică

Psihologul american Eleanor Roche , care l-a cunoscut bine pe Francisco Varela și a lucrat îndeaproape cu el, îl numește pe Varela „gânditor inovator” și identifică trei aspecte ale contribuției lui Varela la știință [5] :

Teoria autopoiezei

Maturana și Varela au dezvoltat teoria autopoiezei într-un an cu puțină muncă grea împreună - de la sfârșitul anului 1970 până la sfârșitul anului 1971. Ei au încercat să înțeleagă legătura dintre natura ciclică a metabolismului ființelor vii și activitatea lor cognitivă. Acești oameni de știință nu au fost de acord că conceptul de informație joacă un rol cheie în înțelegerea structurii creierului și a cogniției și au considerat că acest concept nu este necesar pentru înțelegerea proceselor biologice. Maturana a exprimat ideea că sistemul nervos al ființelor vii este capabil să-și genereze spontan propriile condiții de relație cu mediul. Termenul „autopoieză” a fost folosit pentru prima dată de Varela în mai 1971, influențat de José M. Bulnes, care a publicat o teză despre Don Quijote. Maturana și Varela au folosit termenul pentru a se referi la un concept complet nou. Tradus din greacă, înseamnă literal „autoproducție”. Conform acestei teorii, sistemele vii se organizează singure și au capacitatea de a-și menține identitatea în mediul lor. Autopoieza este o formă minimă de autonomie, care este o caracteristică necesară și suficientă a vieții biologice [7] [8] .

Până la 15 decembrie 1971, au produs un text în limba engleză intitulat Autopoiesis and Cognition: The Realization of the Living. Lucrarea a fost inițial respinsă de comunitatea științifică. Maturana și Varela l-au trimis la cinci edituri și la multe reviste științifice internaționale, dar toți au afirmat că publicarea acestui text este imposibilă. Unul dintre fondatorii ciberneticii și reprezentanții de seamă ai constructivismului, Heinz von Förster , a contribuit la publicație - când Heinz a fost în Chile în 1973, a contribuit la rescrie semnificativă a textului articolului propus și apoi a transferat textul editorilor jurnalul Biosystems, unde a fost membru al comitetului editorial. Articolul a fost publicat în jurnal în 1974 [7] .
Teoria autopoiezei a primit recunoaștere din partea comunității științifice la începutul anilor 1980.

Studii de conștiință la persoana întâi

Varela i-a plăcut adesea să povestească cum, student în aprilie 1966, a intrat în laboratorul lui Umberto Maturana și a declarat entuziasmat că vrea „să studieze rolul conștiinței în univers”, la care Maturana a răspuns: „Băiete, tu. au venit la locul potrivit.” [7] [8] .

În ultimii ani ai vieții lui Varela, studiul conștiinței a devenit una dintre direcțiile principale ale activității sale științifice. El a susținut în mod activ multe grupuri interdisciplinare care au fost angajate în cercetarea conștiinței. În anii 1970 și 80 a lucrat la Universitatea Naropa și a fost membru de onoare al Asociației Lindisfarne . Ulterior, a devenit unul dintre fondatorii Asociației pentru Cercetarea Științifică a Conștiinței , creată în 1994, iar cu puțin timp înainte de moarte, a luat în considerare în mod activ posibilitatea președinției sale la ședința asociației din 2002. În plus, Varela a fost un susținător major al Centrului de Studii ale Conștiinței de la Universitatea Arizona din Tucson , a făcut parte din comitetul editorial al Journal of Consciousness Studies și a jucat un rol cheie în crearea revistei Phenomenology and științele cognitive [8] .

În cercetarea conștiinței, Varela a susținut utilizarea metodelor la persoana întâi. În aceste scopuri, el a propus să folosească fenomenologia , ducând-o dincolo de contextul pur filozofic și incluzând-o în contextul științific. Varela a considerat folosirea meditației budiste ca o altă direcție importantă. El a susținut că de-a lungul mileniilor de dezvoltare a acestei practici, adepții ei au reușit să obțină rezultate care pot fi de mare beneficiu pentru tânăra știință occidentală, care studiază conștiința de nu mai mult de o sută de ani. Varela a publicat o serie de lucrări proprii pe tema cercetării la persoana întâi și a editat mai multe colecții de articole pe această temă scrise de asociații săi [5] [8] .

Una dintre lucrările cheie ale lui Varela pe această temă este un articol de referință intitulat „Neurofenomenologia: un remediu metodologic pentru problema grea”, în care a pus bazele neurofenomenologiei  , o nouă direcție în studiul științific al conștiinței care vizează rezolvarea dificilei probleme a conștiință [9] .

Dialog între știința occidentală și budism

Francisco Varela practică budismul din 1974. În același timp, el a căutat să stabilească contacte între oamenii de știință occidentali și adepții budismului pentru studiul comun al conștiinței. La sfârșitul anilor 1970, Varela a susținut mai multe evenimente la Universitatea Naropa care aveau ca scop realizarea acestui obiectiv. În 1979, Universitatea din Naropa a primit un grant de la Fundația Alfred Sloan pentru a finanța prima conferință pe acest subiect în știința occidentală. La această conferință au participat 25 de oameni de știință din centrele de cercetare de top din Statele Unite, implicate în filozofia minții, neuroștiințe, psihologie experimentală, lingvistică, inteligență artificială [5] [10] .

În 1983, Varela l-a întâlnit pentru prima dată pe Prea Sfinția Sa Dalai Lama la Forumul European de la Alpbach , dedicat conștiinței. Al 14-lea Dalai Lama a fost încântat de oportunitatea de a avea o discuție cu un cunoscut neuroștiință, iar Varela a decis să continue dialogul științific pe viitor. În primăvara anului 1985, șeful Fundației Ojai, Joan Halifax , care îl cunoștea bine pe Varela, l-a invitat să își unească forțele cu un om de afaceri și avocat american interesat de budism Adam Engle și prietenul lui Engle, Michael Southman, pentru a organiza conferințe cu participarea celui de-al 14-lea Dalai Lama și a unor oameni de știință de frunte din Vest. În octombrie 1985, Halifax, Varela, Angle și Southman s-au întâlnit la biroul Fundației Ojai, unde au convenit să organizeze conferințe pentru a discuta despre științele conștiinței și ale vieții și despre învățăturile budiste. În următorii doi ani, biroul lui Varela, Engle, Southman și Înaltpreasfinția Sa Dalai Lama au făcut pregătiri. Procedând astfel, Angle a preluat rolul de coordonator general, iar Varela a preluat rolul de coordonator științific. În octombrie 1987, la Dharamsala a avut loc prima conferință Mind and Life , cu participarea neurologilor din centrele de cercetare de top din lume, la care s-a discutat o gamă largă de subiecte, inclusiv metoda științifică, neuroștiința, psihologia cognitivă, inteligența artificială. , dezvoltarea și evoluția creierului [ 5] [11] .

Ulterior, conferințele Mind and Life au devenit un eveniment regulat și și-au câștigat reputația de cea mai importantă interacțiune dintre știința occidentală și budism din lume [12] . Primele zece conferințe au fost nepublice, iar apoi, începând cu a unsprezecea conferință desfășurată în 2003, au devenit publice. În timpul celei de-a treia conferințe, desfășurată în 1990, Clifford Saron, Richard Davidson , Francisco Varela, Gregory Simpson și Alan Wallace au inițiat un proiect de cercetare pentru a studia efectele meditației obținute prin practica pe termen lung. Astfel, a fost creat Institutul Mind and Life, condus de Adam Engle.

Finanțarea acestui proiect a fost oferită inițial de Hershey Family Foundation și de Institutul Fetzer [13] . De-a lungul celor două decenii și jumătate de existență, Institutul Mind and Life a organizat numeroase contacte și coordonări între cercetători a efectelor pe care exercițiile de meditație prelungite le au asupra creierului, biologiei și comportamentului uman [14] . Una dintre cele mai importante realizări ale Institutului Mind and Life este crearea unei noi direcții de cercetare- știință contemplativă , la care participă atât cei mai mari oameni de știință ai lumii, cât și tineri specialiști [15] [16] . Acești oameni de știință au efectuat zeci de studii pilot, în urma cărora au publicat peste 200 de articole în reviste științifice, capitole și cărți. Valoarea finanțării pentru continuarea acestor studii până în 2016 a depășit 15 milioane USD [17] .

Din 2004, Institutul Mind and Life le-a acordat anual oamenilor de știință contemplativi Premiile Francisco J. Varela pentru cercetare contemplativă, până la 15.000 USD pentru fiecare câștigător [18] [19] [20] .

Recepție și critică

Conceptul de autopoieză a influențat cercetarea dincolo de biologia teoretică, inclusiv știința cognitivă, cercetarea inteligenței artificiale, terapia de familie, dreptul și sociologia [21] . În științele sociale , cea mai faimoasă aplicație a conceptului este asociată cu munca sociologului Niklas Luhmann [21] [22] [23] , ideile de autopoieză au fost folosite de filosoful și psihanalistul Felix Guattari [24] .

Filosoful american al minții și savantul cognitiv Daniel Dennett a recunoscut că Varela i-a influențat punctele de vedere, dar a remarcat că el îl considera pe Varela a fi prea revoluționar și descurajator budist [22] . Omul de neuroștiință chilian Adrian Palacios și biologul chilian Juan Basigalupo l-au descris pe Francisco Varela drept unul dintre cei mai eminenți oameni de știință în neuroștiință și un om grozav. Potrivit acestora, el a oferit științei o perspectivă largă și integratoare, aducând contribuții în multe domenii: de la matematică la epistemologie, de la imunologie la neuroștiință. Varela a fost profund influențat de budism și a căutat să îmbunătățească relația dintre știință și spiritualitate [4] . Buddholog, șeful Departamentului de Filozofii Orientale a Institutului de Filosofie al Academiei Ruse de Științe V. G. Lysenko , denumind cartea lui F. Varela, E. Thompson și E. Rosch „Mintea întruchipată” epocală, își exprimă opinia că datorită acestei lucrări, „teoriile budiste ale conștiinței și ale psihicului au intrat ferm în viața științifică de zi cu zi” [25] . Filosoful rus Elena Knyazeva în cartea sa publicată în 2014 a remarcat că Francisco Varela continuă să fie nava amiral a cercetării și unul dintre cei mai citați autori în filosofia minții și știința cognitivă [23] .

Autopoieza este unul dintre criteriile de diferențiere între organismele vii și materia nevii utilizate de diverși oameni de știință, tehnicieni și cercetători ai vieții, deoarece în prezent nu există un criteriu general acceptat pentru o astfel de distincție [26] [27] . În același timp, atât versiunea originală a conceptului – o încercare de a defini și explica viața – cât și multe dintre interpretările sale mai largi – aplicarea autopoiezei sistemelor auto-organizate în general sau sistemelor sociale în special – sunt supuse diverselor critici. [28] . Francisco Varela însuși a vorbit categoric împotriva răspândirii modelelor biologice de autopoieză în științele sociale și a utilizării modelelor de emergență pentru a înțelege procesele sociale într-un interviu [7] .

Critica se bazează pe faptul că conceptul de autopoieză nu este capabil să definească sau să explice sistemele vii și procesul de origine a vieții, nu ține cont de evoluția biologică. Din punctul de vedere al criticilor, folosirea autoreferinței fără a se baza pe o entitate externă este o încercare de a justifica constructivismul radical sau epistemologia soliptică a lui Maturana [29] , sau ceea ce Zolo, Danilo [30] [31 ] ] numită „teologie fără suflet”. Un exemplu este afirmația lui Maturana și Varela că „nu vedem ceea ce nu vedem, iar ceea ce nu vedem nu există” [32] , sau că realitatea este o invenție a observatorilor. Modelul autopoiezei, scrie Rod Swanson [33] , „este separat misterios de lumea fizică de către progenitorii săi... [și prin urmare] se bazează pe baze soliptice care sfidează atât bunul simț, cât și cunoștințele științifice”.

Literatură

Bibliografie selectată

In rusa

Despre Francisco Varela

Note

  1. 1 2 Francisco J. Varela // Brockhaus Encyclopedia  (germană) / Hrsg.: Bibliographisches Institut & FA Brockhaus , Wissen Media Verlag
  2. 1 2 Francisco Varela // the Internet Philosophy Ontology  Project
  3. 1 2 Francisco J. Varela // Babelio  (fr.) - 2007.
  4. 1 2 3 4 5 6 Adrián G. Palacios și Juan Bacigalupo. Francisco Varela (1946-2001): Filling the mind - brain gap: A life adventure  // Cercetare biologică. - 2003. - Vol. 36, nr. 1 . - P. 9-12.
  5. 1 2 3 4 5 Eleanor Rosch. Pentru Francisco Varela: Explorer of the phenomenal world  // Cercetare biologică. - 2003. - Vol. 36, nr. 1 . - P. 13-15.
  6. Thompson, 2015 , p. xviii.
  7. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 E. N. Knyazeva. Calea creativă a lui Francisco Varela: de la teoria autopoiezei la un nou concept în știința cognitivă // Questions of Philosophy . - 2005. - Nr. 8 . - S. 91-104 .
  8. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 Thompson, E. Francisco J. Varela (1946-2001). Un tribut  // Journal of Consciousness Studies. - 2001. - Vol. 8, nr. 8 . - P. 66-69. Arhivat din original pe 29 iunie 2014.
  9. Francisco J. Varela. Neurofenomenologie: un remediu metodologic pentru problema grea  // Journal of Consciousness Studies. - 1996. - Vol. 3, nr. 4 . - P. 330-349.
  10. Zajonc, 2004 , pp. 228-229.
  11. Zajonc, 2004 , p. 228.
  12. Ana Cristina O. Lopes. 3. Întâlniri budiste în diaspora // Buddhismul tibetan în diaspora: resemnificare culturală în practică și instituții . - Prima editie. - Routledge, 2015. - 266 p. — (Routledge Critical Studies in Buddhism). — ISBN 978-0-415-71911-7 .
  13. Zajonc, 2004 , pp. 230-232.
  14. Louisi, 2011 , p. 203.
  15. Luisi, 2011 , pp. 203-204.
  16. Mind & Life Institute (link inaccesibil) . Simpozionul Mind and Life Europe pentru studii contemplative. Preluat la 26 iunie 2016. Arhivat din original la 26 martie 2016. 
  17. Misiune . Institutul Mind & Life. Preluat la 26 iunie 2016. Arhivat din original la 21 august 2020.
  18. Louisi, 2011 , p. 204.
  19. Premiile Varela (downlink) . Institutul Mind & Life. Preluat la 26 iunie 2016. Arhivat din original la 18 aprilie 2016. 
  20. Zece ani de laureați ai Premiului Varela și cercetările lor . Institutul Mind & Life. Preluat la 20 iulie 2016. Arhivat din original la 20 august 2016.
  21. 1 2 Barry Gibson. Autopoiesis // Enciclopedia guvernării / Editat de Mark Bevir. - Publicaţii SAGE, 2007. - P. 42-43. — 1232 p. ISBN 978-1-4129-0579-4 .
  22. 1 2 Jeanette Bopry și Søren Brier. Cuvânt înainte: Epocile lui Francisco Varela  // Cibernetică și cunoaștere umană. - 2002. - Vol. 9, nr. 2 . — P. 5–8. Arhivat din original pe 18 ianuarie 2012.
  23. 1 2 Knyazeva E. N. 11.2. Autopoieza: nașterea unui concept // Enactivism: o nouă formă de constructivism în epistemologie . - Moscova, Sankt Petersburg: Centrul pentru Inițiative Umanitare; Carte universitară, 2014. - 352 p. - (Humanitas). - 1000 de exemplare.  - ISBN 978-5-98712-192-4 .
  24. Ioan Protevi. Un dicționar de filozofie continentală. - Yale University Press, 2006. - P. 45. - 628 p. — ISBN 978-0-300-11605-2 .
  25. Urbanaeva I. S. Filosofia și meditația budistă în context comparat (pe baza textelor indo-tibetane și a tradiției vie a budismului tibetan) / Ed. ed. L. E. Yangutov. - Ulan-Ude: IMBT SO RAN , 2014. - P. 35. - 376 p. - ISBN 978-5-8200-0347-9 .
  26. Ronan Hallowell. Contribuția lui Humberto Maturana și Francisco Varela la ecologia media: Autopoiesis, Școala Santiago de Cogniție și știința cognitivă enactive  // ​​Proceedings of the Media Ecology Assocation. - 2009. - Vol. 10. - P. 143-158. Arhivat din original pe 24 mai 2012.
  27. Viața (link inaccesibil) . Encyclopædia Britannica, Inc. Consultat la 19 aprilie 2019. Arhivat din original pe 29 ianuarie 2018. 

    Deși oamenii de știință, tehnicienii și alții care participă la studiile vieții disting cu ușurință materia vie de materia inertă sau moartă, nimeni nu poate oferi o definiție complet cuprinzătoare și concisă a vieții însăși. O parte a problemei este că proprietățile de bază ale vieții - creșterea, schimbarea, reproducerea, rezistența activă la perturbații externe și evoluția - implică transformarea sau capacitatea de transformare. Procesele vii sunt astfel antitetice cu dorința de clasificare ordonată sau definiție finală. Pentru a lua un exemplu, numărul de elemente chimice implicate în viață a crescut cu timpul; o listă exhaustivă a constituenților materiale ai vieții ar fi deci prematură. Cu toate acestea, majoritatea oamenilor de știință folosesc implicit una sau mai multe dintre definițiile metabolice, fiziologice, biochimice, genetice, termodinamice și autopoietice prezentate mai jos.

  28. Fleischaker, G. (Ed.) (1992). Autopoieza în analiza sistemelor: o dezbatere. Int. J. Sisteme generale, voi. 21, nr. 2, pp. 131–271
  29. Swenson R. Autocatakinetics, Yes---Autopoiesis, No: Steps Toward a Unified Theory of Evolutionary Ordering // Int. J. Sisteme generale. - 1992. - T. 21. - S. 207-208. - doi : 10.1080/03081079208945072 .
  30. Kenny V, Gardner G. The constructions of self-organizing systems // The Irish Journal of Psychology. - 1988. - T. 9. - S. 1-24. - doi : 10.1080/03033910.1988.10557704 .
  31. Cary Wolfe. Medii critice: teoria postmodernă și pragmatica „exteriorului” . - University of Minnesota Press, 1998. - P. 62-3. - ISBN 0-8166-3019-4 .
  32. Maturana, H. și Varela, F. (1988). Arborele Cunoașterii. New Science Library, Shambhala, Boston. p 242.
  33. Swenson R. Galileo, Babel, and Autopoiesis (It's Turtles All The Way Down) // Int. J. Sisteme generale. - 1992. - T. 21. - S. 267-269. - doi : 10.1080/03081079208945080 .

Vezi și

Link -uri

link- uri YouTube