Creștinismul non-confesional constă în biserici care, în general, se distanțează de confesionalism sau de crezurile altor comunități creștine [1] fără a fi afiliate în mod oficial unei anumite confesiuni creștine [2] . Multe biserici non-confesionale au un sistem de organizare congregațional care se autoguvernează fără o autoritate ecleziastică supremă.
Creștinismul non-confesional a apărut pentru prima dată în secolul al XVIII-lea prin Mișcarea de restaurare a pietrei .- Campbell , ai cărui adepți s-au organizat simplu ca „creștini” și „ucenici ai lui Hristos” [3] [4] .
Se întâlnesc adesea în asociații libere, cum ar fi Bisericile lui Hristos, sau fondați altfel de către pastori individuali, ei au puțină legătură cu denominațiunile istorice [4] , dar mulți aderă în general la creștinismul evanghelic [5] [6] [7] [8] . Majoritatea creștinilor neconfesionali din Statele Unite sunt protestanți [9] .
Bisericile independente non-confesionale au continuat să apară în Statele Unite în timpul secolului al XX-lea [10] .
Organizațiile misionare neconfesionale și interconfesionale , în special misiunile religioase, au crescut în a doua jumătate a secolului al XIX-lea, începând cu American Christian Missionary Society (înregistrată în SUA în 1849), Women's United Missionary Society (înregistrată în SUA în 1861), și China Inland Mission (înregistrată în Marea Britanie în 1865) [11] [12] . Mai târziu, grupurile misionare din SUA au inclus Alianța Misionară Creștină (1887), Misiunea Alianței Evanghelice (1890), Misiunea în interiorul Sudanului (1893) și Misiunea în interiorul Africii (1895) [12] .
Comunitățile non-confesionale au cunoscut o creștere semnificativă și continuă în secolul 21, în special în Statele Unite [13] [14] . Când au fost grupate împreună, bisericile non-confesionale au reprezentat în mod colectiv al treilea grup creștin ca mărime din Statele Unite în 2010, după Biserica Romano-Catolică și Convenția Baptistă de Sud [15] .
În Asia, în special în Singapore și Malaezia , au existat multe astfel de biserici încă din anii 1990 [16] .
Bisericile non-confesionale nu sunt afiliate unor denominațiuni specifice ale mișcării evanghelice nici pe principiul întemeierii lor, nici din cauza separării de denominațiunea lor apărută la un moment dat în istoria lor [17] . Ca și congregațiile confesionale, congregațiile non-confesionale variază ca mărime, închinare și alte caracteristici [18] . Deși independente, multe congregații non-confesionale aleg să se alăture unei rețele mai extinse de congregații, cum ar fi IFCA International (fosta Bisericile Fundamentale Independente ale Americii) [18] .
Bisericile non-confesionale sunt mai mult o parte a mișcării evanghelice , chiar dacă sunt autonome și nu au alte etichete oficiale, cum ar fi Biserica Highlands și Willow Creek Community Church [19] [20] [21] .
Mișcarea este vizibilă mai ales în megabiserici [22] [23] .
Bisericile neo-harismatice folosesc adesea termenul „non-confesional” pentru autodefinirea [24] .
Savantul religios al Universității din Boston , Stephen Prothero , susține că nonconfesionalismul ascunde problemele teologice și spirituale fundamentale care au dus la divizarea confesională a creștinismului, în primul rând, cu un strop de „unitate creștină”. El susține că nonconfesionalismul contribuie la alunecarea creștinismului – și într-adevăr a tuturor religiilor – într-un „moralism general” convenabil, în loc să se concentreze asupra complexității culturii și spiritualității enoriașilor. Prothero mai susține că acest lucru încurajează și ignoranța Scripturii, reducând alfabetizarea religioasă generală și crescând probabilitatea neînțelegerilor și conflictelor sectare [25] .
Teologul ecumenic baptist Stephen R. Harmon susține că „nu există într-adevăr așa ceva” ca o biserică neconfesională, pentru că „odată ce o biserică presupusă non-confesională ia decizii cu privire la ceea ce se întâmplă în închinare, pe cine și cum vor boteza, cum și cu ce înțelegere vor practica Sfânta Împărtășanie , ce vor preda, cine vor fi slujitorii lor și cum vor fi organizați, sau cum se raportează ei la aceste biserici, aceste decizii plasează biserica în rândurile tradiției confesionale . Harmon susține că cauza unității creștine este cel mai bine servită de tradițiile confesionale, deoarece fiecare „are o legătură istorică cu catolicitatea bisericii... și creștem unitatea atunci când confesiunile își împărtășesc modelele distinctive de catolicitate între ele” [26] .
Teologul dogmatic prezbiterian Amy Plantinga Pau scrie că congregațiile protestante non-confesionale „deseori par să nu fie conștiente de legăturile lor cu tradițiile bisericești mai mari și să le datoreze mult” și susține că „în acest moment aceste biserici non-confesionale trăiesc din capitalul teologic. a unor comunități creștine mai consacrate, inclusiv protestantismul confesional” [27] . Pow consideră denominaționalismul „o forță unificatoare și conservatoare în creștinism, hrănind și promovând tradiții teologice distinctive” (de exemplu, wesleyanismul susținut de confesiunile metodiste) [27] .
În 2011, profesorul evanghelic american Ed Stetzer a citat individualismul drept motiv pentru creșterea numărului de biserici evanghelice care pretind că reprezintă creștinismul non-confesional [28] .
Teologii ortodocși critică doctrina unității confesiunilor creștine, în ciuda incompatibilității profunde a doctrinei lor și a absenței unei singure Euharistii, ca formă de autoînșelare [29] , și dorința de a se gândi la sine în afara cadrului confesional ca fiind o concluzie disperată [29] dar logică a conceptului de Biserică invizibilă percepută de protestantism și împărțirea în „nenumărate zvonuri” [29] . Ortodocși, conform A.S. Hhomyakov , mărturisesc că Biblia învață despre existența unei singure, „care nu acceptă niciodată minciunile în măruntaiele ei” [30] Biserică și multe erezii disidente, precum și căutarea unității spirituale cu comunitățile care au apărut după secolul al XVI-lea ca un Mișcarea anti-catolică , rupând voit de tradiția anterioară, în loc să caute „stâlpul și afirmarea adevărului” [29] [31] , este imposibilă fără o regândire teologică de către aceștia a învățăturii lor despre Biserică [29] , nevoie de acord doctrinar în ea, despre succesiunea apostolică și Euharistie, deoarece Biserica în tradiția ortodoxă, fiind „trupul lui Hristos”, se crede că are o natură euharistică [29] [32] .